第四章 里仁篇
第四章 里仁篇
【原文】子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得智？”
【注释】孔子说道：“里仁，也就是内心以仁为宅就能够尽善尽美了。如果世人不选择仁来安住，如何能够得到智慧呢？如何算是明智的选择呢？”现在通用的解释是说要选择仁者同处，要注意选择居住的环境，还拿孟母三迁的故事来解释，这是误解了圣人孔子的本意了。孟子说道：“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也。”仁为上天对应在人身上的尊贵的爵位，也是人得到安乐的宅子了。佛家说我们这个身体如同火宅，被各种物欲和痛苦所苦恼。然而如果有仁，就可以得到安乐了。
【原文】子曰：“不仁者，不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
【注释】孔子说：“不仁的人不可以长久的安处于俭约的生活，不能安贫乐道。也不可以长久的处于安乐之中，不仁的人抵御不了诱惑，容易乐而忘形而引来灾祸。有仁德的人能够安于仁，有智慧的人知道仁德的好处。”古人说，贫贱不能移，威武不能屈。
【原文】子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
【注释】这一句话虽然比较短小精悍，但是里面的含义还是颇深的。喜好别人，厌恶别人，谁不会这么做呢？谁没有这样的情感呢？但是不仁的人就会对自己好的人，即使是恶人也喜好。对自己不好的人即使是正人君子也憎恶。岳飞影响了秦桧的利益，秦桧就会憎恶，恨不得把岳飞害死。从一己私欲出发来产生好恶。政见不和的话就憎恶，政见一致就喜好。如果私欲比较重不能做到真好，也不能做到真恶。不仁的人陷于这样的弱点，仁德的人就不会了。恶人还是在人群中逍遥，好人反而被排挤。出现这样的情况，追根溯源，就是由于人先藏有了不仁之心。如果人人都能够安于仁，使得善人大家都喜好，恶人大家都厌恶。这样仁德就会大行于人间了。孔子说道：“只有仁德的人能够不计私利的好善人，去厌恶恶人。”对于不仁的人是善恶不分的。话又说回来了，上升到了修行的层次，至仁的人，内心无善无恶了。正是因为有善有恶的分别心才使得世人痛苦。这是另外的更高层次了。
【原文】子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
【注释】孔子说道：“如果能够有志于立仁德，那么就不会做恶事了。”孔子劝诫自己的弟子有志于仁德。什么是仁呢？仁者如同射箭，射箭的时候首先要正自己的身心然后才能射出去。如果射出去不能命中目标，不能埋怨胜过自己的人了。要反省就反省自己。在更高层次去理解人，可能需要到道和德这个层次了。道德为根本，仁义礼智信为枝叶。
【原文】 子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，乌乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
【注释】孔子说道：“富和贵，这是每个人都想得到的，但是假如不是以正道去得到它，也不会去享用的。贫和贱，这是每个人都厌恶的，如果不以正道去摆脱的话，也不会去欣然接受的。不能够不折手段的去得到富贵而摆脱贫贱的。君子如果把仁德去掉了，不能安于仁德，如何能够称之为君子，如何有君子之名呢？君子在一顿饭的功夫这么短的时间内都不会违背仁德的。即使在紧急情况下也不违背仁德，颠沛流离很落魄的时候也不会违背。”孔子在周游列国的时候，颠沛流离也不会做违背仁德的事情。如果孔子肯做，那随便在哪里都能够有个一官半职了。可是如果作了，孔子就不是孔子了。
【原文】子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
【注释】孔子说：“我没有见过仁德的人，厌恶不仁的人的。仁德的人对于不仁的人，可以进行教化的，可以影响别人归于仁。而不是光厌恶别人。仁德的人既不会尚贤，也不会厌恶不贤的人。如果推崇贤，人人都争着贤的虚名，而厌恶不贤，这也是扰乱民心了。所以说仁德的人，没有什么可崇尚的。仁德的人之所以厌恶不仁的人，这也是为了避免不仁的事情影响到了自己身上。正所谓近朱者赤近墨者黑，见贤思齐。亲近仁者就会提升自己的修养。和不仁的人在一起也会受到不好的影响。有一整日都花力气在行仁修善上面的人吗？不要看需要花很多力气，其实不用花太多力气就可以做到的，我还从来没有见过精力不足的呢？大概也有吧，可是我从来也没有见过这样的人。”孔子劝诫弟子去行仁，不会占用自己太多的精力，也是很容易做到的事情。劝诫弟子不要畏难，知道了就要做到的。
【原文】子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”
【注释】人的过失，各有其类，也就是各有其党，不能一概而论。在有的人眼里看是过失，而在另外的人看来也许不是过失了，反而有可能是成绩来的。也要看观的人是否有仁德的心。对于仁德的君主来说，会率先垂范遵守礼法，百姓就会被感化了。不仁德的君主，只顾着自己享受，追求物欲，反而责求别人的过失。责求百姓为什么不按时缴纳赋税上来，如果不按时足额缴纳就要处以极刑。也许此时刚好遇见了旱涝灾害，颗粒无收，也许这家人刚好生了重病了，无法耕作。这都要分类具体来看的。如此看来百姓在世人看来并没有什么过失，而在君主那里看来有过失了。所以仁德要看观的人，和被观的人，这也是相互的，而不是绝对的。孔子说道：“每个人的过失都有所不同，原因也有不同，也要分类来看具体情况的。去观别人的过失，既可以看出观的人的仁德，也可以看出被观的人是否仁德的。”
【原文】子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
【注释】孔子说道：“如果我能够早上证得大道了，得道了，晚上死去也值得了。”孔子这么说，足以看出他对于道的重视。古代的老师传道、授业和解惑。首要的就是要传道，如果老师都不能够得道如何传道呢？古人尊师重道，尊重师长而重视大道。孔子把道看得比生命都重要。反观如今的世人可不是这样的。尼克松曾经写了一本书《不战而胜》，这本书也推崇中国古代孙武的孙子兵法。这本书最后一章提到这样的话：当有一天，遥远的古老的中国，他们的年轻人，不再相信他们的历史传统和民族的时候，那个时候，就是我们不战而胜的时候。其实也是他在警醒世人，我们作为五千年文明的华夏子孙，更感觉到传承好优秀的传统文化的历史使命。胡适先生的《非留学论》里说留学只是过河的舟楫而已，并不是长远之计。我们的年轻人把如此珍贵的祖宗传下来的道置之不理，而不远万里去求学，这岂不是可惜了吗？如此看来更感觉到了走在传统文化前面的人，更有责任去引导传播优秀的传统文化了。
【原文】子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
【注释】孔子说：“君子应当有志于求道，如果以粗布淡饭为耻辱，不能为了求道而安于贫困的人，就不足以和他谈论了。”君子爱财取之以道，如果不是正道得来的，君子是不会去做的。前面孔子说道比生死还要重要。这里说道比贫富重要。此道比贫富都要珍贵的，只是世人不知的，而孔子知道了，所以说这样的话。佛渡有缘人，对于没有缘分的人不可强求的。孔子也是如此态度，如果想求道而又很在意贫富的人，我不会和他论道的。
【原文】子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之于比。”
【注释】孔子说道：“君子对于天下的人和事，并不会刻意的去厚爱，也不会刻意的去排斥，只是按照道义来处理罢了。”君子并不会根据自己的一己私欲来为人处世，对自己有利的就支持，对自己不利的就反对。君子秉持良心，秉持道义去做事。在朝堂上及时政见不和，但是双方都是为了社稷和百姓好，那就没有什么好冲突的。
【原文】子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
【注释】孔子说道：“君子经常怀有仁德，以心里有仁德为美。君子对于仁德非常的重视。而小人经常想着什么有利可图。君子想着礼乐法度，而小人想着一些小恩小惠，如何能够专礼法的空子，不折手段去获得利益。”
【原文】子曰：“仿于利而行，多怨。”
【注释】孔子说道：“如果一味为了追求利益的话，所作的事情容易引来怨恨。”前面那句说的是小人都是想着如何有利可图，如何能够得到一些小恩小惠。如果都是想着利益而不想着仁德，也不想着礼法。也许就会不折手段的去做，就违背了礼法，也就是损害了别人的利益了，损害了公众的利益了，这样就很容易引来怨恨了。利对于人的危害也就像鱼饵对于鱼的危害一样。鱼儿可做梦都没有想到，它吃了一点点小小的鱼饵，结果被拉上了水面，被别人蒸煮来吃了。如果它知道是这样的结果的话，我看打死它都不会再碰鱼钩上的鱼饵了。
【原文】子曰：“能以礼让为国乎，何有？不能以礼让为国，如礼何？”
【注释】孔子说道：“如果能以礼让来治国的话，又有什么难的呢？如果不能以礼让来治国的话，虽然礼文都具备又有什么用呢？那不是也是摆设吗？”治国如果能够礼让就能少了许多纷争了。诸侯国之间如果能够礼让，就不会有战争了。孔融让梨这个佳话传承千年了。正所谓三岁看老，如果能够做到兄弟之间的礼让，也能够延伸到君臣之间，同僚之间了。假如人人能够习礼让，就少了许多利益之争了。尧帝率先垂范，把最大的利益帝位都传给了舜帝了，还有什么不可以礼让的呢？
【原文】子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”
【注释】古人讲德不配位就不好。有什么样的德行就有什么样的位置相匹配。如果德行很高而位置很低，总不会长期的低估。如果德行不行而位置很高，那也许会对他个人造成伤害了。古人讲立功立德立言，孔子说三十而立，以什么来立呢？那就需要才德来立了。古人天子议事有朝会，大臣各立于其位。如果没有才德，如何能够立足于其位呢？孔子说道：“不要担心没有位，需要担心的是以什么去立，以什么去立功立德立言？如果有很高的才德，还怕没有一席之位吗？不要担心别人不知道自己，不能了解自己的才华。弟子们，你要想想你自己有什么值得别人知道的。如果你有很高的才德，别人了解了就会惊叹。如果本身没有什么，真正了解了只有失望了。”孔子劝诫弟子们要务于才德而非急于求成，徒有虚名。真正做好了，酒香不怕巷子深。这也呼应了前面的人不知而不愠。
【原文】子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
【注释】孔子跟弟子曾参谈话。孔子说：“曾参啊，我一生所行的道也很简单，至始至终都没有发生改变过。”曾参说：“是啊，老师，你说的没错的。”孔子走后，有其它的弟子就问曾参：“老师和你们之间谈的听不懂的，是什么意思呢？”曾子回答道：“我们的老师孔夫子所行的道，至始至终所推崇的就是忠诚和宽恕而已。”君主要做到仁德，就要宽恕爱人，以礼对待自己的臣民。这样君主就会得到臣民的忠心拥护。君主就如同北极星一样，立德臣民就会如星辰一样环绕在周围了。臣民对待自己的君主就要忠诚，不能乱了礼法。不能出现之前说的不该祭祀的去祭祀，不该享用的排场也不要享用。这里有些人的解释一以贯之，涉及到了一指禅，涉及到了道生一，一生二，二生三，三生万物。也许是高推圣境了，在这里师徒之间的对话，曾参还是能很好地领悟老师所说的意思的。
【原文】子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
【注释】孔子说：“天下的人所追求的无非是义和利两个字，君子所重的是道义，而小人所重的是利益。”君子追求道义，甚至是早上得道，到了晚上死了都值得了。可想而知君子是多么的尊师重道的。对于君子来说符合道义的事情就做，不符合道义的事情就不做。君子爱财取之有道，如果不符合道义的，也不请取一分。君子所想的不是自己的利益，而是国家和百姓的利益。小人所想的是自己的利益，而不是国家和百姓的利益。
【原文】子曰：“见贤思齐焉，见不贤而自省也。”
【注释】孔子说：“见到贤善的人就要向他看齐，见到不贤善的人就要反省自己了。”孔子劝诫弟子以贤才为榜样，向有才德的人学习。不要在乎别人是不是了解自己，不要在乎是否有位，而是首要的要把自己变成有才德的人。
【原文】子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
【注释】孔子说：“侍奉父母的要孝敬，如果父母做错事了要好言相劝。如果劝不动他们，听不进去的话，也不能够不孝敬父母。对父母也不能违背恭敬的礼法。对父母要恭敬，要任劳任怨。”对父母如果都不恭敬和孝顺，如何能够对君主忠诚呢？
【原文】子曰：“父母在，不远遊，遊必有方。”
【注释】孔子说道：“作为子女一定要体谅和孝敬父母。父母在堂的时候，不要长时间的外出远游。这样父母就会很担心。子女也不能孝顺父母，照顾父母。如果真的要出去，就一定要告诉父母所去的地方，也好让父母不至过于担心。”如果出去远游，又不告诉去哪里了，什么时候回来，的确是让父母牵肠挂肚的。在古代通讯又不是很发达，不像现在打个电话就知道。即使通讯方便，最好还是能够在身边尽孝。仔细想想，如果在外地工作，每年春节回家见父母一次，可以数数有多少和父母在一起的机会呢？
【原文】子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。”
【注释】孔子说道：“如果三年都不改变父亲的教导，不去做恶事让父亲担心，就算是孝顺了。”为人父母的心都相差不得到那里去。都是想着自己的子女过的好，身体健康和顺。父母教给子女的大多都是好的。这一句跟前面章节有点类似的。在父母面前要恭敬父母，言行一致不去做恶事。背着父母也要言行一致，父母不在世上了，也要恭敬父母，坚持至少三年内要按照父母的教诲去为人处世，不做恶事。这样才能算是孝敬了。只要能够坚持做三年，也许就能够定型了，也就能够一直这样了。
【原文】子曰：“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”
【注释】孔子说道：“父母的年龄不能不记得的。一是会因为父母长寿而高兴，一是会因为父母年高而感到恐惧的。”孔子的身世很可怜，父亲在他三岁的时候就去世了，甚至连父亲的印象都难以记得的。母亲在他十七岁的时候去世的。母亲生他的时候二十岁不到，他母亲也是年纪轻轻去世的。孔子想孝顺父母都没有机会，他必定感到非常的痛苦的。子欲养而亲不待，孔子劝诫弟子一定要孝顺自己的父母，别等到以后悔之莫及了。
【原文】子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。”
【注释】孔子说：“古人不轻易去承诺什么，不轻易去说什么，是以自己做不到为耻辱的，很怕说出去了做不到。”前面的章节有说到，为政对于有把握的事情才说，对于没有把握的事情留有余地和分寸。由此可见孔子对于诚信是非常看重的。敏于事而慎于言。
【原文】子曰：“以约失之者，鲜矣。”
【注释】这里关键是一个约字。作为君子经常能够约束自己的内心，也约束自己的行为，这样言行有失就很少了。特别是约束自己的内心，这个是关键所在。而小人只是唯利是图而不折手段。约束行为只是治标，约束内心从根本上治心就杜绝了行为的过失了。如果一个人的内心崇尚俭约，很少的物欲，言行就相对来说会理智，过失也就会减少了。约也就是束，内束其心，外束其身，合称之为约束。看看我们古人遣词造句都很有智慧的。神与人有了契约，世人都会按照耶稣的教导少犯了很多过失了。这个契约写在了新约和旧约之中了。不管东方还是西方的圣人都是爱世人的。孔子说道：“如果能够外约束行为，内约束内心，就很少会有过失了。”
【原文】子曰：“君子欲讷于言而敏于行。”
【注释】孔子说道：“君子不轻易说出来，很谨慎的说话，而更多的是勤勉于求道、做事和做学问。”前面有提到敏于事而慎于言，也是类似的道理了。放言容易，所以就讷于言，也就是慎于言；力行难，所以勤勉于做事，也就是敏于行，敏于事。前面还有许多类似的谈话：“慎言其余，则寡悔”、“古者言之不出，耻躬之不逮也”等。
【原文】子曰：“德不孤，必有邻。”
【注释】孔子说：“有德行的人不会孤立的，必定会有许多朋友不请自来的。”君子患的是自己的德行不够，而不会患自己是否有位置，也不会担心自己没有朋友。开明的君主担心的是自己的德行不够，而不是自己的城池不够多，土地不够宽广。如果君主德行够，百姓自然来归附。如果君主德行不够，即使得到了也会失去的。物以类聚人以群分。许多贤善的人也是在选择有德行的人相处，也就不请自来了。小人面对有德行的人，也认为可靠一些，也愿意交朋友。
【原文】子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”
【注释】前面已经有了子游的介绍，这里就不重复了。子游说道；“侍奉君主，不可以太频繁的苦谏，如果不能采纳而反复的去劝谏，只能是自取其辱。跟朋友相处，他们有什么过错，也不可很多次不厌其烦的劝谏，说得太多了，朋友恼火起来也会变得疏远了。”对于君主劝谏还是需要讲艺术的。君主有生杀予夺的权力，会比较骄慢，比较难听得进逆耳之言。历史上有许多忠臣良将，因为苦谏而引来杀身之祸。当然很佩服他们的忠心和勇气。也许大多时候除了苦谏而没有其它更好的办法了。也许有的时候还是有余地的，还是可以通过其它的善巧的方式来进行劝谏的。良药苦口利于病，可是也许有些药可以把口感弄得好一点，这样也会更容易接受一些。楚庄王三年不理朝政，臣下不敢直接说，用一只不鸣不飞的大鸟来劝谏。楚庄王心领神会，三年不鸣，一鸣惊人。对于古人来说师徒之道也是很有讲究的，只闻来学不闻往教。没有师父亲自登门去教的，古人是很尊师重道的。上门来求学，有此恭敬心才会学好。要不师父说都难听进去的。师父传道，如果不是有缘人还接受不了，反反复复的说，也只能是对牛弹琴了。不管是君主还是朋友，作为听者都要体谅别人的良苦用心，虚心接受，这样才不至于有过失。否者如果不能虚心接受别人的意见，其他人看着也不会再说了。
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