2月14日，佛山新增确诊病例2例

佛山市新型冠状病毒肺炎疫情防控指挥部办公室关于加强疫情防控期间农民工返岗和应急物资及人员运输服务保障的通告

  为切实加强疫情防控期间我市企业外地农民工返岗、疫情防控应急物资及人员的运输服务保障，更好地支持全市疫情防控工作和企业复工复产，现就有关事项通告如下：

  一、疫情防控期间，用工企业需协助组织外地农民工集中返岗的，可通过辖区交通运输主管部门统一协调客运企业承接包车客运服务，纳入疫情防控应急运输绿色通道政策范围。

  承运客运企业可在佛山市交通运输局官方网站自行下载、填写、打印《新型冠状病毒感染肺炎疫情防控期间农民工返岗包车通行证》（附件1），随车携带，免交高速公路通行费并优先便捷通行。

  二、疫情防控各类应急物资及人员运输行为纳入疫情防控应急运输绿色通道政策范围，相关运输企业可在佛山市交通运输局官方网站自行下载、填写、打印《新型冠状病毒感染肺炎疫情防控应急物资及人员运输车辆通行证》（附件2），随车携带，免交高速公路通行费并优先便捷通行。

  三、对疫情防控期间向湖北省等疫情重点区域运送物资的司机、装卸工（包括邮政快递车辆司机、装卸工）等提供保障的人员，以及从事道路水路客运但未进入武汉市的司乘人员，经过体温检测符合规定的，在采取戴口罩等必要防护措施的前提下，不得采取隔离措施。

  四、运输企业须按要求做好交通工具消毒、通风、卫生清洁以及司乘人员的防护，并配合做好检查检疫工作。

  五、本通告自2020年2月14日起施行，解除时间另行通告。

  附件：1.新型冠状病毒感染肺炎疫情防控期间农民工返岗包车通行证

  2.新型冠状病毒感染肺炎疫情防控应急物资及人员运输车辆通行证

  特此通告。

佛山市新型冠状病毒肺炎疫情防控指挥部办公室

2020年2月14日

大学问

1.简介

在注解《大学》之前，已经完成了《传习录》上中下册的注解和整理。深感阳明先生对于儒门的功力深厚，想必对于《大学》的论述也是相当的精到的。所以就选择了《〈大学〉问》作为切入点。

王阳明先生在贵州龙场得道以后，已经跨越千年继承了真正的孔孟之道，真正的尧舜之道了，已经继承了正学正道和正统了。阳明先生继承了文武周公，继承了孔孟之道，在明代处在一个承前启后的地位。明代的语言相对来说比较接近现在，解释的也较为详尽。纵观中国三教九流之学，阳明先生实在是一颗璀璨明珠，如此的比喻也一点都不会太夸张的。

阳明先生的学问要点在《〈大学〉问》之中可以体现了。当然如果要更详细的了解，可以去参学《传习录》。《大学》本身是载道的经典，经过阳明先生的发明，此道更加的显明了。

请大家一起先阅读阳明先生得意门生钱德洪所写的序言吧。这位同学对阳明先生非常的虔诚。在去京城参加殿试的途中，听说阳明先生病逝的消息，就放弃了考试，去给自己的老师奔丧了。如此师徒感情，怎不让人动容。三年后，这位同学中了进士，做官做到了刑部郎中。可是后来就归隐了，讲良知之学几十年。

2.德洪序言

【原文】德洪曰：《〈大学〉问》者，师门之教典也。学者初及门，必先以此意授，使人闻言之下，即得此心之知，无出于民彝物则之中，致知之功，不外乎修齐治平之内。学者果能实地用功，一番听受，一番亲切。师常曰：“吾此意思有能直下承当，只此修为，直造圣域。参之经典，无不吻合，不必求之多闻多识之中也。”门人有请录成书者。曰：“此须诸君口口相传，若笔之于书，使人作一文字看过，无益矣。”嘉靖丁亥八月，师起征思、田，将发，门人复请。师许之。录既成，以书贻洪曰：“《大学或问》数条，非不愿共学之士尽闻斯义，顾恐藉寇兵而赍盗粮，是以未欲轻出。”盖当时尚有持异说以混正学者，师故云然。师既没，音容日远，吾党各以己见立说。学者稍见本体，即好为径超顿悟之说，无复有省身克己之功。谓“一见本体，超圣可以跂足”，视师门诚意格物、为善去恶之旨，皆相鄙以为第二义。简略事为，言行无顾，甚者荡灭礼教，犹自以为得圣门之最上乘。噫！亦已过矣。自便径约，而不知已沦入佛氏寂灭之教，莫之觉也。古人立言，不过为学者示下学之功，而上达之机，待人自悟而有得，言语知解，非所及也。《大学》之教，自孟氏而后，不得其传者几千年矣。赖良知之明，千载一日，复大明于今日。兹未及一传，而纷错若此，又何望于后世耶？是篇邹子谦之尝附刻于《大学》古本，兹收录续编之首。使学者开卷读之，思吾师之教平易切实，而圣智神化之机固已跃然，不必更为别说，匪徒惑人，只以自误，无益也。

【注解】钱德洪说道：“《〈大学〉问》可以作为阳明先生师门的重要教典。对于初入良知之学的入门学者，必先以此意传授。使得听闻者一听到就可以明白：此心本有的良知，无出于百姓日用之间；致良知的功夫，不外乎在修身齐家治国平天下之内的。”

又说道：“学者果真能够实在的去用功做功夫，而不仅仅是听了就算了，每次听受一番，每次就又是一番亲切的。”如果不实际去做功夫，仅仅是听了，体会就不会那么深的。

又说道：“老师常说：‘我此良知之学的意思，能够直截了当的。只要依此有所修为，直接可以入到圣贤之地的。’在经典中去参究印证，无不吻合的，必要求多闻多识的。”如同禅宗直指人心，见性成佛的，非常的便捷。

阳明先生的门人弟子们有请先生将自己的讲学录成书。先生回答道：“这个还是须各位口口相传，如果将它写成书了，使得别人仅仅只是当文字来看过了，就没有什么益处了的。”

嘉靖丁亥年八月份，老师起兵征讨广西的思恩和田州，将要出发的时候，门人弟子又请先生写出来。老师这时候就答应了的。等到将此书录完成了，将此书托付给钱德洪说道：“《大学或问》我所列的数条，并非不愿意天下共同学习之士都能尽闻其中的妙义，只是我怕写出来了传出去，相当于给别人攻击的靶子了，就好比是借给别人兵，还要给别人粮食，让别人来攻击自己一样的。所以还是迟迟不轻易写出来公诸于世的。”也许是由于当时儒者持有异说，用以来混淆正学正道，所以阳明先生才这么说的。

先师去逝了以后，音容已经日渐离我们远去了，门人弟子当中各以自己的一己之见立说。学者以为自己似乎稍微见到了心的本体，就很喜欢去炫耀了，说什么直接超越圣地，说什么顿悟的学说的。不再有什么省身，克除自己私欲的功夫了的。

甚至说出了这样的话，“一见心的本体，超入圣地就好比是踮起脚跟这么简单了”。把师门原本所教的诚意格物、为善去恶的本旨，都相互鄙视以为是落入了第二义的。

他们把该做的功夫都简略化了的，不再踏踏实实的去做格物致知的功夫的；言行也逐渐的变得肆无忌惮了的；更严重的是去破坏了古圣先贤所设立的礼教的。他们还沾沾自喜的自以为得到了圣门最上乘的功夫了的。哎！也真是太过分了的。

他们不知道稳扎稳打，扎扎实实的去做格物致知的功夫，而只是偷懒去找捷径，而不知已经沦落入了佛家的断灭寂静之中了，而自己还不自知的。（对于枯坐枯禅的断灭寂静，这个佛家也是不支持的。佛家有无上的修行法门的，不可以小看了佛家的。这里还是要替佛家说句公道话的）。

古人的立言，只不过是为学者指点下手去为学求道的功夫罢了，而上达于道的玄机，是要待人自己去实证领悟而后方能有所得的。言语和知见，这些是不能够得着无上道的。

《大学》的教导，从孟子而后，不得其真传已经有几千年了的。（这句话也许有点夸张了的，历朝历代都有得道的高人来的，例如邵康节、张载、程颐、程颢、陆九渊、刘伯温等，这些人必定可以通《大学》之道的）。

多亏了老师将良知重新发明了，这个是千载难逢的光明的，得以重新散发出本有的光明的，如同昙花一现的。可是老师刚刚离我们远去，才刚刚传了一代，而纷纷就有了错乱了，到了如此状况，又如何寄希望于后世呢？（阳明先生在世的时候，如同璀璨的明星一样，照亮了夜空。当时讲学盛况空前，可是刚刚离开还没有多久，正学就已经是纷争不断了的。我们反思一下当下的情况如何呢？）

《大学问》一文，邹子谦曾经附录于《大学》古本后面。现在收录了阳明先生的文集续编，将此文放在开头。使得学者开卷就能够读到它，可以看到老师的教法是非常的平易切实的，而圣人的智慧，出神入化的玄机固然已经跃然纸上了，不必要再说别的什么言论了的，那样不仅徒然迷惑别人，还自己耽误了自己的，没有任何的益处的。

3.在明明德

【原文】问曰：“《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？”

阳明子答曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类，无所不为其甚，至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。”

【注解】问道：“《大学》一书，先儒以为是大人之学。敢问大人之学为什么在于明明德呢？”先听听阳明先生怎么讲吧。

阳明先生回答道：“之所以称之为大人，是由于他以天地万物为一体的。在他眼里，看天下犹如一家人，整个中国犹如一个人而已。”什么是大人呢？并不是说长大了就称之为大人了。并不是说当官有多大就可以称之为大人了。关键还是要有个大心的，有把天地万物当做一体的仁爱之心的。在大人眼里，天下犹如一家人，哪会有什么战争呢？当今的人们在接力诵读《战争与和平》，人类面临着战争的威胁的。整个中国如同一个人的，君主类似于心；百官类似于五官的。百姓如同手足，如果有了物欲的贪欲，如何能够忍心割了手足的肉来满足自己的口腹之欲呢？

先生又说道：“如果由于这个臭皮囊，这个形骸而分出了你我，人有了私欲，被物欲所覆盖，这个就可以称之为小人了的。”君子和小人相对，君子可以说是大人的。这里所说的小人和我们平时所说还是有略微的不同的。这里所说的小人是说，只要人有了私欲的就称之为小人。而我们平时所说的那些小人就更加的坏了，被物欲遮蔽的更加严重了的，就会不择手段了的。

先生又说道：“大人之所以能以天地万物为一体，并非只是想想的，也不是空想的。是由于大人的心，富于仁爱本来就如此的。心已经没有一丁点的私欲遮蔽，仅存的天理，已经与天地万物合而为一了。”《道德经》中有说：天道无亲常与善人。天道并不是刻意的偏爱某些人，并没有什么私心。只是善人的心没有私欲遮蔽，就会自然得到厚爱多一些的。圣人的心不得不爱天地万物的，由于看世间芸芸众生本来一体的。

先生又说道：“岂只是大人的，虽然是小人的心也莫不是如此的。只是自己有了私欲，便小了而已的。”人之初，性本善，每个人的本性都是光明的。不管是大人，还是小人，只是由于小人的物欲遮蔽多一些罢了。每个人的心如同太阳，如同月亮，只是被乌云所遮蔽了而已。

先生又说道：“对于小人来说，本心也是跟大人相同的。所以见到小孩子即将掉到井里面去了，而必然也会有担心和恻隐之心的。这也是由于小人的心还没有丧失尽所有的良知的，还是有仁爱之心的，这个仁爱之心也是和小孩子为一体的。”

先生又说道：“小孩子还是和人是同类的，自然有恻隐之心的。可是其他的情况又怎么样呢？见到鸟兽的哀鸣，或者由于恐惧而颤抖的时候，而必然有不忍之心的。这也是由于仁爱之心和鸟兽也是为一体的。”

先生又说道：“鸟兽可以说还是有知觉的，可以说是有情众生的。那么草木又如何呢？见到草木被摧折而必然也有悯恤之心的，这是由于其仁爱之心和草木也是为一体的。”林黛玉看到花落下，还不忍落泪的。对于有大心的人，是不忍心吃进动物的肉的。比如天才达芬奇，从小就吃不下任何的肉。

先生又说道：“草木还是有生机的，还可以生长。那么瓦石那些东西又如何呢？如果看到瓦石被毁坏了而必然也会有顾惜之心的，这个也是由于仁爱之心和瓦石也是为一体的。”

先生又说道：“所以说这种以天地万物为一体的仁爱之心，虽然是小人之心，也必然有的。”只是由于小人的心被物欲所遮蔽了，被蒙蔽了的，往往做出了错误的事情。阳明先生这一连串的比方，我们来看看一个模型的。我们说人体是一个小宇宙，太阳系也是一个宇宙来的，一片叶子也是一个小宇宙，一个原子也是一个小宇宙。太阳系的半径/太阳的半径=原子的半径/原子核的半径，这个是不是很神奇呢？假如把我当做太阳；家人、朋友、同事、广东人、中国人、外国人、鸟兽、草木、瓦石等当做围绕着我的行星。我们平时是不是都是习惯于以自我为中心呢？别人都要围绕着我来转动呢？这个观念是不是很根深蒂固呢？对于佛家来说，这个是我执，对我的执着。这个模型是我心说，托勒密的地心说被哥白尼的日心说给打破了。可是我心说，每个人的这个小心什么时候会被打破呢？在阳明先生这里被打破了，大人也是已经打破了的。也许未来的几十年将会改变这一切的。如果世人都能够有大心，能够为大人，能够换位思考，就不会有什么战争了。每个人有个人的宇宙，每个人以每个人为中心，也许在每个人看来自己并没有错。比如在于舜的父亲看来，他一把屎一把尿把舜带大，可是这个孩子并没有能够给他带来快乐，就会对舜比较差了。在舜父亲的宇宙里，以他自己为中心，不会发现自己错在哪里了。一个人以自己为中心就会有纷争；一个国家以自己为中心就会有战争了。而且每个宇宙之间也许沟通的频率并不是很顺畅的。比如男人和女人，互为阴阳。一个擅长右脑；一个擅长左脑；一个感性，一个理性，如何沟通呢？只有大家都回归到原点，才可以很好的沟通的。东方和西方，一个推崇西方思维的民主，一个推崇东方思维的民主，如何沟通呢？也许大家都要回归到本心的。

先生又说道：“即使是小人，其自性本来也是光明的，只是被物欲遮蔽罢了。每个人的本心，都根植着天命赋予的本性，而自然灵昭不会昏暗，所以可以称之为明德。”大学之道，如果能够把第一句给搞明白，整部书也就明白了的。每个人的自性本来都是光明的，小人的明德被物欲所遮蔽就昏暗了，只要去积德行善，去做致良知的功夫就可以发明本有的明德的。

先生又说道：“小人的心既然已经被分隔阻碍了，而其还能够有天地万物一体的一些仁爱之心，还不至于太过于昏暗。就像前面所说的看到小孩子快掉到井里能够有恻隐之心。这是由于私欲之心还没有发动的。”如果私欲之心发动了就麻烦了。小人的心被物欲遮蔽，就好比是在黑夜里，人影还是可以依稀看得见的，还不至于完全的昏暗的。我们平常可以看到，如果一个恶人，如果没有惹到他的时候，也许还有很可爱的一面的。

先生又说道：“等待物欲发动起来了，被私利所蒙蔽了，而就会互相攻击，互相伤害。你打我一拳，我踢你一腿，互相都会怀恨在心的。愤恨和矛盾越来越升级了的，就会损物害人的，甚至无所不用其极了。以至于骨肉相残，而一体之仁爱就荡然无存了的。”

先生又说道：“所以说假如没有私欲的蒙蔽，那么即使是小人之心，而他也能够展现出天地万物一体的仁的，这个仁爱就好比是大人的心的。”

先生又说道：“假如有私欲的蒙蔽，那么即使是大人之心，而被分隔阻碍，就又好比是小人的。”先生如此教导，我们切不可掉以轻心的。如果一不小心，多年所做的功夫就会功亏一篑的。

先生又说道：“所以说大人之学，也只是去其私欲的蒙蔽，以发明每个人本有的明德而已。恢复每个人本有的天地万物一体的本然而已。并不是在本体之外，还有什么增益的。”

4.在亲民

【原文】问曰：“然则何以在‘亲民’乎？”

答曰：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣！亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后悌之明德始明矣！君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。”

【注解】问道：“然而为什么说明明德在于亲民呢？”如果说大学之道，在明明德，像前面解释那样，可以理解了，为什么还在亲民呢？要做到明明德，关键是要去亲民的。儒门的心法要从亲民开始做起，从身边开始做起，一屋不扫何以扫天下，自己首先要修身正心。亲民不仅仅是亲百姓，这个民还包括了自己的所有亲人。亲民首先要孝顺父母、孝悌兄弟，做到了这个，才可能去扩大自己的这种爱心。儒门心法不好高骛远，从内从身边开始修。这里是按照古本来的，不是朱熹所说的。朱熹也许是看不明白就乱改了人家的。

先生回答道：“明明德，这是发明每个人本有的明德的，不管是大人还是小人，都有本有的明德，将其发明了而已。发明本有的明德，就可以立每个人心的本体了的，就有了天地万物一体的仁了。”

先生又说道：“在亲民，这个是要下达于天地万物一体的用的。前面是立其本体，上达于本体，上达于道；而这个是下达于用的。这就体用一如了。”不仅仅是要发明自己本有的明德而已，不仅仅只是顾着自己的，还要去亲民，去顾着百姓的。还要去发明百姓本有的明德的。穷则独善其身，达则兼济天下。如果自己能够发明本有的明德了，就可以去兼济天下了的。

先生又说道：“所以既然已经发明了本有的明德，必然就会去亲民的。”看到自己原来被物欲所遮蔽，如此昏暗而没有智慧，如此的痛苦愚昧。就必然会有怜悯之心的，就想去唤醒世人的。佛陀在菩提树下大彻大悟之后，感叹道：我法妙难思。可是还是由于慈悲世人，所以住世说法四十九年了。阳明先生在贵州龙场得道，继承了真正的孔孟之道，继承了尧舜之道，继承了文武周公之道，继承了正学正道的道统。看到正道如此衰微，必然会不顾一切的去弘扬的，不管遇见多大的艰难的。

先生又说道：“而亲民也可以有助于发明本有的明德的，使得德行更加的完善的。”如果只是顾着自己去发明自己的明德的，而不去亲民，不去帮助世人解脱痛苦，不去帮助世人增长智慧，那么这个明德也许发明的还不够完全。去亲民，仁爱百姓，有助于发明本有的明德。百姓可以作为修道的资粮来的。去进行法布施，去点亮世人的心灯，这个是功德无量的事情的，也可以有助于发明本有的明德的。

先生又说道：“所以说亲我的父母，也兼爱他人的父母，乃至于天下人的父母。”如果能够如此亲民，扩展仁爱之心的话，爱心就可以增长了。

先生又说道：“做到这一点以后，我的仁德就能够真实的和我的父母、他人的父母、天下人的父母成为一体的。”

先生又说道：“如果能够实在的成为一体，而后孝的明德就可以发明了的。”这个亲字，现在网络语言都会很亲热的说一声，亲。这个亲字是简体字，把右边的见字给省略掉了。近来有恢复繁体字的声音，我觉得应该予以回复的。我们祖宗所创造的文字是博大精深的，随便的精简就失去了本意了的。亲字右边有一个见字，这个并不是说亲近一定要每天见面的意思。当然你要这么理解也不会错太远。我们的祖宗的本意是比较高远的，说的是目力所至所及的一切事物，一切有情无情众生的，都要亲，都要爱，这个是大爱，这个是以天地万物为一体的仁爱之心的。

先生又说道：“亲我的兄弟，兼爱他人的兄弟，乃至兼爱天下人的兄弟。做到这一点以后，我的仁德就能够真实的和我的兄弟、他人的兄弟、天下人的兄弟成为一体的。”

先生又说道：“如果能够实在的成为了一体，而后悌的明德才真正发明了的。”

先生又说道：“君臣，夫妇，朋友之间，以至于山川鬼神鸟兽草木，莫不是由于这层亲，这层仁爱的，以达到我的天地万物一体的仁。如果能够做到这些，每个人本有的明德就无不明了的。而也能够真正以天地万物为一体了的。”

先生又说道：“这也就是真正的大学之道了，发明每个人本有的明德于天下，不仅仅是发明自己的明德，还要去发明世人的本有明德；如果能够做到这些，也就可以做到家齐，国治和天下平了；如果能够做到这些，也就能够尽性了。”尽性不仅仅是尽自己的本性，不仅仅是发明自己的本有的明德，还要去亲民的，还要去帮助世人的。

5.止于至善

【原文】问曰：“然则又乌在其为‘止至善’乎？”

答曰：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”

【注解】问道：“然而又怎么要说明明德和亲民都在于止于至善呢？”

先生回答道：“至善，可以说是明德、亲民的终极了的。”如果说发明每个人本有的明德到了极致，这个就是至善了的。亲民，以天地万物为一体的仁爱之心到了极致，也就是至善了的。

先生又说道：“天命赋予每个人自性，这个是精纯的至善的。此心灵明而不昏暗，这个是由于至善的本体的显现和发明的。这个是明德的本体的，也就是所谓的良知的，也就是每个人的本心的。”每个人的本心如同太阳、如同月亮、如同明镜、如同蜡烛，可以给世人带来光明的。

先生又说道：“至善显现出来，发明出来，是就是是，非就是非。美就是美，丑就是丑。”至善的本体，也就是良知，也就是这个心，如同一面镜子一样。西施来照就是美的，东施来照就是丑的。但是不会有一丝一毫的评价的，不会说厌恶丑的，而喜欢美的。

先生又说道：“事情的轻重厚薄，只是随感随应罢了。如同明镜照物一样，物来则应，物去不留。随时来了，就感应一下的。虽然是变化无穷，可是一切也是在天然之中的，不会添加一点人为刻意的东西的。这个也是亲民和爱物到了极致了的，也就是以天地万物为一体的了，而不容在其间有什么增减损益了的。”

先生又说道：“如果稍微有一些好恶增减损益在其中，就是私欲和小聪明的，而不能称之为至善的。”

先生又说道：“如果不是慎独到了极致，即使别人看不到也不去作恶，即使别人听不到也不去作恶，慎独的功夫做到了极致，也就是格物的功夫做到了极致才可以的。慎独是在身心上下功夫的。”

先生又说道：“如果不是惟精惟一的功夫做到了极致，怎么可以称之为至善呢？”什么是惟精惟一呢？这个在《传习录》里面有详细的探讨了的。这个是致良知的功夫的，可以说既要精深，又要专一。如此才可以致良知的。比如小鸡在鸡蛋里面，要想破茧而出，如果一个地方随便啄一下，如何能够出来呢？小鸡需要找准一个地方，特别是薄弱的地方，不断地努力就可以了。只要破了一个小洞，就可以不断地扩散了的。破了这个小洞，就有点类似于明心见性，得道了的。悟性会不断地增长的，光明越来越显现了的。做致良知的功夫，需要精深，一门深入的。如果是很多门，也很难都去深入的。我们每个人如同作茧自缚的蚕似的，如果要摆脱束缚，就需要一门深入的。我们平时嘴巴所说，身体所行，心里所想，这些也都是如同在吐丝把我们自己给捆起来的。有形的绳索容易解开，可是这个无形的束缚还是很难去挣脱的。也许大家都听说过老鹰重生的故事。当一只鹰活到40岁左右，它的喙会变得弯曲、脆弱，不能一击而制服猎物；它的爪子会因为常年捕食而变钝，不能抓起奔跑的兔子；双翅的羽毛也会粗大沉重，不再能够自由飞翔。鹰为了获得重生，它必须艰难的飞到山崖顶端，在那里筑巢。它要忍着饥饿和疼痛，在岩石上日复一日的敲打它的喙，直到脱落。等到新的喙长出来，老鹰必须更为决绝的用新喙将磨钝的爪子一个个拔出，直到长出新的、锋利的爪子。在这两件工作完成后，老鹰还要把那些粗壮而沉重的羽毛从翅膀上一根根拔掉，好让新的羽毛长出来。当这痛苦的历程过去，老鹰可以重又获得30年的新生，再次翱翔在天空。老鹰如此怎么那么像我们每个人呢？每个人到了中年以后，这个时候也是摆脱了父母的束缚，获得经济各方面独立，上有老下有小，束缚最多的时候了的。如果不能及时的把负面的能量给清除出去，背着沉重的包袱前行，就会很快由于疾病缠身而老去。所以这个时候更加需要去修身养性的。

先生又说道：“后人只是由于不知至善原本就是在于每个人的自心，不知自性本来就具足一切，而用私心小聪明去揣摩揣摸测度于外，去向外驰求。”

先生又说道：“以为事事物物各有定理，所以就使得是非的准则暗昧不明了，使得事物变得支离破碎了，分隔成一个一个的小我，不是以天地万物为一体的大我和无我了。人的私欲就肆无忌惮了，而天理就荡然无存了的。这个荡然无存是说被物欲所遮蔽了的，散发不出来本有的光明了的。要去除人的私欲，此心才能仅存天理的。这就使得大学之道，使得明德亲民这样的正学正道大乱于天下了。”世人不去尊崇正学正道了的，也不晓得这个就是正学正道的。

先生又说道：“昔日的人也有想发明自己本有的明德，而也想着发明世人本有的明德的，然而只是不知道止于至善，而任由自己的私心过于清高，也许是成圣成贤的这个私心吧，这个也是私心欲望来的。所以就不免陷入了虚无空寂之中了，而这个没有有益于家国天下的，则就落入了佛家和道家二氏之流了的。”这里还是必须要帮佛家和道家说句公道话的。在注解《传习录》的过程当中，曾经很留意阳明先生对于佛老的说法的。可以说阳明先生已经融合了儒释道于一体了的，很多的教法和比方也和佛老一脉相承的。中国古代讲尊师重道，对道是很重视的。圣人孔子甚至说了，朝闻道夕死可矣。早上闻道了，晚上死了也可以了的。孔子对道如此重视。我们是炎黄子孙，是黄帝的子孙，黄帝也曾经向广成子问道。黄帝还给子孙留下了《黄帝内经》、《黄帝阴符经》。孔子曾经向老子问道。那么为什么对黄老之学有如此的偏见呢？汉初窦太后推崇黄老之学，文景之治也是如此，使得百姓得以休养生息。唐太宗让唐三藏去求取真经，促进了大唐文化的繁荣。唐宋出来许多文化大家，也多少受了禅宗文化的影响的。武则天更是在每部佛经的前面留下了开经偈。儒释道为中华传统文化的瑰宝，可以说中华文明对人类的文明是兼容并蓄的。人类的左脑是今生脑，右脑是祖先脑。右脑储存了每个人列祖列宗的遗传信息的。左脑和右脑互为阴阳。东方和西方也是互为阴阳。西方文明如同今生脑，东方文明如同祖先脑。东方文明记录的是人类所有祖宗的文化信息的。当代的科学高度发展，近代以来似乎我们丧失了对自己文化的自信心，我们打开国门将西方的文化统统都请进来了。一开始也许有冲击传统文化的弊病，但是等到如今西方文化融合差不多了，东方传统文化又要主导了，吸收西方文化当中的精髓，而形成更为完善灿烂的东方文明的。如果站在这个角度上来看，黄老之学，佛家也已经是传统文化的明珠了。

先生又说道：“固然有想要亲民的，然而只是不知止于至善，而沉溺于私心的枷锁之中。所以会陷入了权谋智术，而缺乏了真正的仁爱，缺乏了真正的恻隐之心了。春秋五霸这类的功利徒就是了的。”不知道止于至善，就有了这样的极端，前面是去求静，而这里是流入了权谋了。正道如同康庄大道，走路还是要知道止步的，如果不知道止步于至善，还要继续的走，走过了也不行，走偏了也不行，走不到至善也是不行的。

先生又说道：“这都是不知止于至善的过失了的。所以止于至善这一点，对于明德和亲民来说，犹如规矩对应于方圆，尺子对应于长短，权衡对应于轻重的。”止于至善，这个是衡量是否真正做到了明德和亲民的。

先生又说道：“所以说方圆如果不按照规矩来画出来，就无以为方圆了；长短如果不止于尺度，丈量就会出错了的；轻重而不止于权衡，测量就不准了的。”清规戒律就好比是人的规矩，如果不知止于规矩，人就会失去本有的明德了。人如果不知道止步于敬畏，就会有危险了的。人类的贪婪如果不知止步，地球就危险了的。当今世界人们在谈论气候大会。地球从某种角度上来说，也跟人是类似的。屠吆吆由于发明了青蒿素而获得了诺贝尔奖。那我们就用中医来给地球把把脉吧。人如果有了虚火就会有病了；而地球也是有了虚火了。对于人来说肾属水，而心属火，心肾相交身体才会健康。肾中蕴含着真火，而心中蕴含着真水的。地球表面覆盖着大量的水，这个如同人身体的肾。而水中有真火的，比如煤炭、石油和天然气，这个是适合去藏的，而人类却千方百计的挖出来燃烧掉，这个地球怎么会不上火呢？中医说壮火食气，地球的生机就会遇见危险了的。我们对自己的身体不爱惜如此，对地球家园如此的不爱惜，已经是到了极点的，不知道止步，离危险也不远了的。

先生又说道：“如果发明明德，亲民而不知道止于至善，就会失去其根本了的。所以说止于至善，可以说对于发明明德、对于亲民来说，是大人之学来的。”止于至善就像走路回家一样，走过了也不行，过犹不及，如果一味躲在深山枯坐求静也不行的；走不到就停止了也不行，如果不去精进也不行的；走偏了也不行，走错了方向更不行。

6.定静安虑得

【原文】问曰：“‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，其说何也？ ”

答曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。能安，则凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。

【注解】问道：“‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，为什么这么说呢？”

先生回答道：“人只是不知至善本来是在我心的，而驰求于外，以为事事物物都有定理的，而去求至善于事事物物之中。如此就会支离破碎，本来是无间道的，反而被人的私欲所分隔了的。如此就会错杂纷纭，而茫然不知方向了的。”前面已经讲了止于至善，这里知止而后有定，前后文还是很连贯的。如果能够知道止于至善，也就知道有一定的方向了，知晓努力的方向了，就会定了，不会东走一下，西走一下，也不会南辕北辙了。这个方向就是自己的心和自性。杭州灵隐寺那里刻着几个大字：莫向外求，佛家也是如此教导的。要不怎么最短小精悍的一部经书称之为《心经》呢？禅宗也是直指人心，见性成佛的。心外无道，心外无佛，心即使道，心即是佛的。如果像世儒那样一物一物的去格，茫然失去了方向的。如果明心见性了，就好像是覆盖很厚锈迹的镜子，有一个地方薄了，能够透出一点亮光，就可以沿着这一点亮光的指引前进了的。就不会东边摸一下，西边摸了一下，在竹子那里格一下，在石头上格一下，如同盲人摸象的。如何能够知晓正道的方向呢？阳明先生给我们指引方向的，只要按着这个方向去走，去做格物致知的功夫就可以的。

先生又说道：“而今既然已经知道至善在于我心，而不需要向外驰求，则志向就有了定向了，就有了方向了。有志于道，如果不知道真正的道，不知道努力的方向，也是徒劳了的。如此就不会有支离破碎，错杂纷纭这样的忧患了的。”

先生又说道：“如果没有支离破碎、错杂纷纭的忧患，那么心就不会妄动而能够静定了的。”

先生又说道：“如果心不妄动而能静定，那么在日用之间，从容闲暇而能安了的。”颜回能够安贫乐道，缘何能够安乐的安于贫困呢？安于过那种一箪食一瓢饮的生活呢？还能够那么的快乐的。

先生又说道：“如果能安，能够安心，那么即使是一个念头的发动，遇见一件事情的感应，怎么会不是至善的呢？”心静定如同明镜，念头发动可以觉知，善念恶念可以顺其自然的克除在萌动状态。

先生又说道：“对于念头的善恶，对于遇事的感应如何，是不是至善？我心本有的良知自然就会详审精察的，而能虑了。”良知如同明镜，一照就知晓是善是恶了。良知就好像是漏斗，可以过滤的，所以称之为虑。所不同的是虑出是非善恶罢了。孔子说人无近忧必有远虑，这句话也许通常的理解是误解了孔子的本意了的。这句话也许是这么说的，人如果没有近的迫在眼前的忧患，而必然还是要去觉知思虑远离恶念的，要去思虑对于事情的感应是否能够属于至善的。如果作慎独的功夫，做格物致知的功夫，已经做得不错了的，不会明显的去做恶事，这个也还是不够的；当然做到这些也是不错了的，心相对来说可以安静了的，可以说没有近忧了，没有焚身的忧患了。但是这个还是不够的，在恶念萌动之前，就做功夫使得一念不生的。这个并不是去刻意的压制的，这个念头如何能够压制得了呢?就好像是按牛喝水，这个是很难做到的，牛渴了自然就会喝了；如同用鞭子抽打驴的，这个驴脾气只能是顺着毛来撸的，越打就越不动的；如同压在石块的野草的，压是压不住的，总是会找地方冒出来的。这个念头就好像是水面上的葫芦，这边按下去了，那头又冒出来了。这个虑不是思虑权谋的虑的，这个是虑心是否至善的。

先生又说道：“如果能虑，就能够反省自己，就能够克除自己的私欲，就能够选择精当的言行，处事就没有什么不当的，也就是做格物的功夫做到家了的，而至善就可以得到了的。”这个得也可以说是得到至善，得到本心了。得也可以通德，也就是入德了。

7.本末之说

【原文】问曰：“物有本末，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。事有终始，先儒以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。如子之说，以新民为亲民，则本末之说亦有所未然欤？”

答曰：“终始之说，大略是矣。即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未尝不可，但不当分本末为两物耳。夫木之干，谓之本，木之梢，谓之末。惟其一物也，是以谓之本末。若曰两物，则既为两物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既与亲民不同，则明德之功，自与新民为二。若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则明德亲民焉可析而为两乎？先儒之说，是盖不知明德亲民之本为一事，而认以为两事，是以虽知本末之当为一物，而亦不得不分为两物也。”

【注解】问道：“物有本末，先儒朱熹以明德为本，而新民为末，作为内外相对的两物。把明德和新民当分开的两物来看待，而且把原来的亲民改为新民。事情总会有个终始，而先儒以知止为始，而能得为终，一事而首尾相应的。如先生所说，认为朱熹所改动的不对，应该要以古本为准，将新民还原为亲民，那么如此一来，本末之说也未必能够完全解释得通吧？”这位同学把事、物作为两个来对待，先说物而后说事，而阳明先生以事物为一，而不是二。先儒朱熹把亲民改为新民，阳明先生认为不对的，应该以古本《大学》为准的。

先生回答道：“终始之说，大略也是这样的，可以说没有什么问题的。”先生肯定了这位同学关于事的说法。

先生又说道：“即把新民还原为亲民，而说明德为本，亲民为末，这样的说法也未尝不可的，但是不应当把本末分为两物来看待的。”就像先生所说的知行合一，不能把在知和行当做两物来看待的。前面已经讲过了的，亲民，去仁爱百姓，孝悌父母兄弟，如此有助于发明本有的明德的；而发明本有的明德，使得有大心，有大爱，就不得不去亲民了的，而且是以天地万物为一体的，不分高低贵贱的。

先生又说道：“树木的树干，可以称之为本；树木的树梢，可以称之为末。本来是同一个物，所以称之为本末。如果说是两个物，又怎么可以称之为本末呢？”本末互为阴阳，本来是一体的。物理学界曾经预言说存在着磁单极子，找了许多年，始终没有找到。磁铁怎么会有磁单极子呢？南极北极可以说互为本末，互为阴阳的。哪会单单有一个南极而没有北极呢？地球也不会单单有个南极，没有一个北极。正所谓有美才会有丑，有大才会有小。有阴才会有阳，孤阴不生，独阳不长。

先生又说道：“新民和亲民的意思完全不同，既然明德和亲民是本末的一对，而亲民和新民不同，那么明德和新民就不是一对，是两个事情来的。”

先生又说道：“如果能够知晓发明本有的明德，就会发明了天地万物一体的仁，就会去亲民；而亲民又反过来会有助于发明本有的明德，亲民还可以成为发明本有的明德的资粮了。如此明德和亲民怎么可以划分为二呢？就是本来是一体的了。”

先生又说道：“先儒的学说，大概是不知明德和亲民本来为一个事情的，而认为是两个事情了的。虽然知道本末本来应当为一物，而也不得不分为两物来解释的。”

8.工夫次第

【原文】问曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？”

答曰：“此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。何谓身心之形体？运用之谓也。何谓心身之灵明？主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云丧致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：‘物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。’盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也。”

【注解】问道：“古代欲明明德于天下的人，就会先修其身，以老师所说的明德亲民的学说来融会贯通这些学说，也可以得知即是如此的。可是我还是想请教一下，欲修其身，以至于格物致知，这些功夫，如何去次第用力呢？”

先生回答道：“修身、格物致知这些功夫，正是详细言明明德、亲民和止于至善的功夫的。”大学之道在第一句已经阐明了的，接下来的这些功夫都是为了阐明明明德、亲民和止于至善的。

先生又说道：“《大学》里面讲，修身、正心、诚意、致知和格物。其中身、心、意、知和物，是功夫所用的条理，虽然也各有其所，而其实也只是一物的。格、致、诚、正和修，这个是条理所用的工夫的，虽然也都各有其名，看似名字不一样，而其实只是一个事情来的。”盲人摸象，虽然摸着似乎有不同的感觉，其实也都是一个大象来的。大象的名字起得很好。《道德经》中说，大象无形，大音希声。有形的大象还不能称之为大象，真正的大象是无形的。

（1）为什么要修身呢？

先生又说道：“什么是修身，修身就是要为善而去恶的。然而怎么样才能为善去恶呢？必须要依赖于这个有形的形体的，而这个有形的形体还不是真的主人的，真正的主宰是自性本心的。所以说身是有形的，而成为应用的；而自性本心是灵明而成为一身的主宰的。”

（2）为什么要正心呢？

先生又说道：“自身就能够去为善去恶吗？必然是这个灵明的主宰想要去为善去恶的。由于这个主宰发动，而后形体运用就可以为善去恶了的。所以说想要修身，就必须要先正心的。”

（3）为什么要诚意呢？

先生又说道：“然而你心的本体即是性。性为心之体。性并无不善，我们每个人的自心本性都没有什么不善的，所以说心的本体本来也没有什么不正的，不需要去正的。”

先生又说道：“既然心的本体没有什么不善，心的本体没有什么不正的，为何还要用正心的功夫呢？这个功夫都没有用武之地了的。”

先生又说道：“心的本体本来就没有什么不正的，可是意念一发动出来，就会有不正了。所以说，如果要想正心，必然要在意念发动的时候就去纠正它的。”

先生又说道：“凡是发出来一个意念是善的，就喜欢它，好像是喜欢美好的东西一样；凡是发出来一个意念是恶的，就厌恶它，就好像是厌恶恶臭的味道一样。如此，意念就没有什么不诚的了，则心就可以正了的。”抓手要放在意念上，心的本体本来就是正了的，还用得着去正吗？ 要在意念发动之处就使得归于正。

什么是意呢？这个在《传习录》里面已经比较详细的探讨过了的。意上面为音，下面为心，可以说是心的影响的，可以说是心的光亮的，也是心发出来的。有一次阳明先生和弟子们去山里面去游玩。有个弟子就问阳明先生，先生你不是说心外无物吗？那怎么这个花在山里面开了又落，和你的心又有什么关系呢？阳明先生说道：当你没有看花的时候，花和你的心都处于寂静的状态；当你看花的时候，花的颜色一下子就明亮起来了。想象一下也是如此的。如果眼睛没有看花的时候，花是没有什么颜色的。可以想象吗？花之所以有颜色就是由于有不动的光波的波长被人眼接受而已的。如此看来，如果没有人眼去看，这个花非紫非红的，甚至连这个花字都是人给附加上去的，更不用说花的名字比如牡丹花了的。意念发出来，这个意在于一物，这个物可以称之为花。如此看来阳明先生所说的心外无物，也是如实的。佛陀拈花微笑，在场的只有迦叶会意的，佛祖的这个微笑跟阳明所说是不是多少也有些相关呢？

（4）为什么要致知呢？

先生又说道：“然而意念发动之处，有善的也有恶的，很难明白的去区分其善恶，真的假的错综复杂都混在一起。虽然想诚意，可是却很难去做得到的。所以说想要做到诚意，必然在于致知的。”

（5）什么是良知呢？

凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。

先生又说道：“致，也就是至的。子游曾说：‘丧致乎哀而止。’居丧不可以过于悲伤而伤害自性；但是也不可以无有哀伤之情的，如果依旧不进行斋戒，哀之情不能诚的。”不能过，也不能不及的。就像前面所说的止于至善的。不能走过头了，也不能走偏了，也不能走都不到的。

先生又说道：“居丧要致哀的，止于哀的，不可过，也不可不及的。易经中有说‘知至至之’，‘知至’，这