道德经素解之不争之心
第二十四章不争之心
1【原文】
跂者不立。跨者不行。自见者不明。自是者不彰。自伐者无功。自矜者不长。其在道也、曰余食赘行(行作形)。物或恶之。故有道者、不处也。
2【白话解】
前面一章讲到了自见者不明。自是者不彰。自矜者不长。这里多了一句自伐者无功。这些都可以说是人的自性中多余出来的东西。并不是人本有的东西。就如同多余的第六指。自私和贪婪并不是人类固有的基因。性不是本恶,也不是平常人所说的性本善。自性无善无恶,非善非恶。善并非常人观念中的善。圣人与万物众生一体,不得不善,是慈悲大爱。这里老子开头就以两个比方来形容争强好胜的不长久。踮起脚跟来想站的高一点,但是站的不长久,也站的不高。大跨步想走的远一些,但是却走的不远,也不持久。用皮鞭来抽打坐骑希望走的快一点不是赶远路的人明智的做法。古时候有个譬喻是揠苗助长,妇孺皆知。自伐,是自己夸耀功劳和功德。顾名思义看这个词就知道自己砍伐自己的自性。自夸功劳说明很有傲慢心,这是一毒。自夸功劳也在造口业。这些都在砍伐自己的真如自性。自见、自是、自伐和自矜这四者,本来在自性之中是没有的。这些就像是多余的食物、多余的行为或者多余的东西了。手指上多出来的小指没有什么用处。这四者,就像人身上的赘疣,都是人们所厌恶的。因此有道的人是不会要的。这里说有道的人不会自是,自见,自伐和自矜。也就是因为能曲就能够成全自己了。
第二十三章不争之言
1【原文】
希言、自然。飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者天地。天地尚不能、而况于人乎。故从事于道者。道者同于道。德者同于德。失者同于失。同于道者、道亦乐得之。同于德者、德亦乐得之。同于失者、失亦乐得之。信不足、有不信。
2【白话解】
前一章圣人不与世人争什么,曲则能够成全。这一章圣人说也不要强求世人一定要怎么样,也不必非得要所有的世人信道。圣人知晓世人有的信,有的半信半疑,有的完全不信,有的甚至还会诋毁此道。圣人劝诫不必强求,根据不同的根器来对待。后面的章节会讲到道法自然。自然是无言语的。大风往往刮不了一个上午,大雨往往下不了一整天。向下以此比喻好辩者的不能长久。大风不会整天的刮、大雨不会整天的下,总有停的时候。只有和风细雨,才会淅淅沥沥下个不停。春秋战国时期,诸侯国之间战乱分仍,各路英雄和贤才有的想揭竿而起,有的则仅是为了救百姓于水火。诸子百家也有各种不同的救世的争论。只有合乎天道的真言能够源远流传。如今此部经典流传了几千年。老子当时所处的春秋战国时期,诸子百家各有各的说法,老子也不必与其它人争论。大风大雨不能长久,这是天地所为。天地尚且如此,何况弱小的人呢?怀道的人与同道者、同德者和同失者都相互融洽,如沐春风,不知不觉让世俗的人也转变了。圣人以世人喜闻乐见的方式去进行教化。这里呼应了十七章的信不足,有不信。大道日衰,当下的世道人心有所不同。有的业障很浅,已经见道了,深信大道不会产生怀疑了,属于上等根器的人。有的业障较深,信心不足,半信半疑,属于中等根器的人。有的业障很深,完全不信大道了,不但不信还会诋毁和破坏,这属于下等根器的人。如果这三种根器的人放在一起,肯定会有所争论了,无法达成一致意见了。
第二十六章轻则失根
1【原文】
重为轻根。静为躁君。是以圣人终日行、不离辎重。虽有荣观、燕处超然。奈何万乘之主、而以身轻天下。轻则失根。躁则失君。
2【白话解】
前一章圣人讲四大,道大,天大,地大和王大。示现给世人大道自然,这才是根本,和天地万物之君。此章劝诫后世学人,如何能合乎大道,当知轻重、动静,这是修身的关键,也是修道的关键。这也是治国平天下的命脉所在。前面教导世人什么是大什么是小,这章教导世人什么是轻什么是重的。大地厚重,厚德生载万物。大海静寂,暗流涌动,百川奔流而归。得道明君厚德,民心所向,四夷所归。人心静寂,智慧交归。我们看看世间的很多大树,重的树干和树根都在下面,轻的枝叶都在上面。老子劝诫世人,动静之间、轻重之间为性命、宇宙的根本所在。
世人应当区分轻重,大道为重,物欲为轻。圣人遵行大道,终日所行,不离辎重。这里的辎重是指的大道,指的静定。很重的东西,如果要移动它们就没那么容易了,一般放着不动了。世人常形容稳如泰山。泰山可谓是很重很重的了。也有形容不动心如泰山。这里也呼应前面的,大道独立而不改,周行而不殆。圣人也是如此做的。这里圣人老子教导世人入道的方法了。业障重不重呢?历劫以来积累的业障非常的厚重。一句佛号轻不轻,几个字而已。然而可以四两拨千斤,通过一句佛号,就能够让业障消融了。
世人应当区分静躁,静能入道,浮躁就容易消亡了。古人云:静则神藏,躁则消亡。如果人处于静定,神就能够伏藏。如果人处于浮躁,神就消亡了。庄子曾说,水静犹明,而况精神。世人一般不会把流动的水当做镜子来梳妆,可能会选择安静的水来当镜子。水安静的时候就会明亮,如同明镜一样,照天照地,更何况人的精神呢?人的心如同平静的湖水一样,波澜不惊,微风掠过或石子投入时层层涟漪。微风、石子等就如同譬喻人的欲望、外在的事物的影响。人心亦如辽阔无边,蔚蓝的天空一般,雁过无痕。含沙子浑浊的水,只要静置数个时辰,沙子慢慢沉降,瓶子中的水就会清澈,心性也是这样。君为源头,如果源头浑浊,如何要求臣下清澈呢?禅定,也是在心极度安静当中。
怀道的人纵使贵为一国之君,身居高位,富有四海的荣观,但是恬淡燕处,超然物欲之外。燕处为皇帝退朝之后闲居的地方。往往也是后妃所居的地方,大臣就要超然远避而不处了。怀道的人知道荣耀是轻,性命为重,不能自伐自性。圣人老子感叹当时万乘之主,也就是诸侯王们的作为。王者为四大之一,本来与天地齐尊。可是君王却以身轻躁,追求物欲,把道德仁义放在了一边。以自己的物欲为重,以天下百姓为轻。作为君主如果以道德为轻,就会失去臣民的爱戴。臣民为社稷的根本。治身如果以道德为轻,就会失去本性,也就失去了根本了。物欲过重就会损生,不知道轻重就会失去根本。作为君主如果浮躁就可能失去君位。如果不务于道德,而是整日穷奢极欲,就会有危险了。治身如果浮躁则容易失去本性了。一身之中自性为君,五官为大臣。池子中的水如果躁动,就会浑浊了。如果静定下来,就会逐渐的澄清了。
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