道德经素解之如何为师

第二十六章轻则失根

1【原文】

重为轻根。静为躁君。是以圣人终日行、不离辎重。虽有荣观、燕处超然。奈何万乘之主、而以身轻天下。轻则失根。躁则失君。

2【白话解】

前一章圣人讲四大，道大，天大，地大和王大。示现给世人大道自然，这才是根本，和天地万物之君。此章劝诫后世学人，如何能合乎大道，当知轻重、动静，这是修身的关键，也是修道的关键。这也是治国平天下的命脉所在。前面教导世人什么是大什么是小，这章教导世人什么是轻什么是重的。大地厚重，厚德生载万物。大海静寂，暗流涌动，百川奔流而归。得道明君厚德，民心所向，四夷所归。人心静寂，智慧交归。我们看看世间的很多大树，重的树干和树根都在下面，轻的枝叶都在上面。老子劝诫世人，动静之间、轻重之间为性命、宇宙的根本所在。

世人应当区分轻重，大道为重，物欲为轻。圣人遵行大道，终日所行，不离辎重。这里的辎重是指的大道，指的静定。很重的东西，如果要移动它们就没那么容易了，一般放着不动了。世人常形容稳如泰山。泰山可谓是很重很重的了。也有形容不动心如泰山。这里也呼应前面的，大道独立而不改，周行而不殆。圣人也是如此做的。这里圣人老子教导世人入道的方法了。业障重不重呢？历劫以来积累的业障非常的厚重。一句佛号轻不轻，几个字而已。然而可以四两拨千斤，通过一句佛号，就能够让业障消融了。

世人应当区分静躁，静能入道，浮躁就容易消亡了。古人云：静则神藏,躁则消亡。如果人处于静定，神就能够伏藏。如果人处于浮躁，神就消亡了。庄子曾说，水静犹明,而况精神。世人一般不会把流动的水当做镜子来梳妆，可能会选择安静的水来当镜子。水安静的时候就会明亮，如同明镜一样，照天照地，更何况人的精神呢？人的心如同平静的湖水一样，波澜不惊，微风掠过或石子投入时层层涟漪。微风、石子等就如同譬喻人的欲望、外在的事物的影响。人心亦如辽阔无边，蔚蓝的天空一般，雁过无痕。含沙子浑浊的水，只要静置数个时辰，沙子慢慢沉降，瓶子中的水就会清澈，心性也是这样。君为源头，如果源头浑浊，如何要求臣下清澈呢？禅定，也是在心极度安静当中。

怀道的人纵使贵为一国之君，身居高位，富有四海的荣观，但是恬淡燕处，超然物欲之外。燕处为皇帝退朝之后闲居的地方。往往也是后妃所居的地方，大臣就要超然远避而不处了。怀道的人知道荣耀是轻，性命为重，不能自伐自性。圣人老子感叹当时万乘之主，也就是诸侯王们的作为。王者为四大之一，本来与天地齐尊。可是君王却以身轻躁，追求物欲，把道德仁义放在了一边。以自己的物欲为重，以天下百姓为轻。作为君主如果以道德为轻，就会失去臣民的爱戴。臣民为社稷的根本。治身如果以道德为轻，就会失去本性，也就失去了根本了。物欲过重就会损生，不知道轻重就会失去根本。作为君主如果浮躁就可能失去君位。如果不务于道德，而是整日穷奢极欲，就会有危险了。治身如果浮躁则容易失去本性了。一身之中自性为君，五官为大臣。池子中的水如果躁动，就会浑浊了。如果静定下来，就会逐渐的澄清了。

第二十九章天下神器

1【原文】

将欲取天下而为之。吾见其不得已。天下神器、不可为也。为者败之。执者失之。故物或行或随。或呴或吹。或强或羸。或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

2【白话解】

前面说圣人为天下人的老师，为天下示范，天下溪。本章说圣人之所以为天下师，是因为去掉过分的物欲，去掉过分的知见，去掉奢侈的生活，去掉过分舒适的思想和行为。对于想成为天下的主人的诸侯王，如果有为的治理百姓，依我看来很明显是不得天道人心的。天道厌恶污浊，喜欢简易。人心厌恶多物欲，喜欢静定。老子告诫说，对于想君临天下的人，当任自然，不可有心为之。有心为之，我料想他也不能成功。命中有的就会有，命中没有的就没有。人为万物之灵，君王为万人之灵，这是通天的，自有天命，不是争能争得来的。如果德行不到，去用强力争夺了，反而白白失去了性命。由上章提到，朴散就可以为器。原始的未经雕刻的木材称之为朴，这里譬喻大道。经过雕刻文饰的木材则成为器，这里譬喻天地万物。大道的絮余可以治国，怀道的人用之则为官长，就可以官天地、府万物。人为天下的神物，神物好安静不可以有为而治。天子为天下的神物，神物好安静也不可以有为而治。不有为而治，国家就安定。治身也是如此，如果有为就多欲而多妄想，如果无为就寡欲而静定。如果有为治理百姓就会改变其本来朴素的本质。如果有为治心就会强制改变自己内心的想法，而不是顺着心性，如何能够安心呢？心性如同一匹脱缰的野马，只有顺着心性才能让心安定下来，有为如何能够安心呢？如果有为的强行教化百姓，反而使得百姓生起了智巧，更不好管理了。万物有因必有果，如影相随。种瓜得瓜种豆得豆。俗话说上梁不正下梁歪。君王如形，臣民如影。形怎么走，影就跟随怎么走。君王有为追求物欲，臣民就会过之犹不及。国家就浊乱了，君王也危险了。这一小节的这几句圣人老子劝诫世人天下神器，不可有为而为之，为者必失败，执者必失去。这里提醒君主，应当居安思危，如履薄冰，在暖和的春天，应当想到寒冷的冬天。有所强大，必有所羸弱。李世民亲眼看见隋朝的覆灭，记忆犹新，引以为戒，知道即使再强大的国家，如果穷奢极欲，使得民不聊生，都有倾覆的危险。有所安，必有所危。有乱也会有治，有治也会有乱。圣人老子劝诫世人居安思危，不可强行妄为。当时春秋战国的形势很混乱，周朝衰落，各个诸侯国就争强争霸，哪个都想当天子，这就给天下带来了无尽的灾难了。前面说圣人知道强的会变弱，安全的会变危险。这里圣人劝诫世人为了避免危险，去掉极端的事物，去掉奢侈的物欲，去掉过分的舒适就能够趋吉避祸了。去掉极端的想法和行为，去掉极端的事物。做什么事情都不能太过，如果太过了反而犹不及了。去掉追求奢侈的思想，去掉追求奢侈物欲的行为。由俭入奢易，由奢入俭难。此部经典圣人老子说自己有三宝，其中有一大法宝就是俭。作为君主如果能够去奢，臣民就会跟着去奢。去掉过分舒适的思想和行为。世人在吃着山珍海味的时候，觉得非常的可口。在听着靡靡之音的时候，欲仙欲死，非常的陶醉。可是这种建立在物欲基础上舒适的生活，可能会给自己的自性带来灾难。