第三章 胠箧

第二章 马蹄

1.马之真性

【原文】马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。

【解释】马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒。这里讲马，可以说是格马致知。公孙龙讲石头、讲白马非马都可以讲出个道道来，这里看看庄子怎么讲马。马蹄可以践踏霜雪，不畏严寒；毛发可以抵御风寒。

龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。马，吃草饮水，举足跳跃，这是马的自然真性。庄子通过讲马性，从而来讲人性，讲清楚自性本心。今年是鸡年，也可以讲清楚鸡性而把道给讲清楚。六祖讲，自性具足一切智慧。人人都有佛性，不分肤色，不分南北。讲本心和自性就是讲道。

虽有义台、路寝，无所用之。义台即礼仪之台，等待出行的地方。路寝，是出行路上暂时歇息的寝室。古代天子有六寝，路寝是指大室，其余还有五个小寝室。礼仪之台、路寝这些东西，对于马来说是没有用的，因为马性不需要这些东西。同样的，给鱼准备陆地上的寝室也是没有用的。

2.伯乐治马

【原文】及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁馽，编之以皁栈，马之死者十二三矣！饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭䇲之威，而马之死者已过半矣！

【解释】及至伯乐，曰：“我善治马。”等到伯乐的时候，他说：“我善于治马。”秦穆公时候，有个善于治马的人，名字叫伯乐。我们来看伯乐如何调治和训练马。

烧之，剔之，刻之，雒之。用烧红的铁块来烧印马的皮毛；剪剔马身上的长毛；用刀来雕刻削凿马蹄甲；羁络马头，给马戴上笼头。

连之以羁馽，编之以皁栈，马之死者十二三矣！羁，羁络马头；馽，绊，马的足绊，绊马前足。由于戴上了笼头，有了足绊，就可以把多匹马连合在一起，排成行列了。皁，马槽；栈，马床。用绳索编排，给马匹分派不同的马槽和马床。如此这般折腾，马匹十个里面有二三个已经死去了。

饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之。不仅仅是前面那么折腾，接下来还会对马进行训练，因为作为战马需要经历严酷的战场，所以要进行一系列的训练。训练马匹耐饥饿，耐渴。训练马匹飞驰快速跑，训练马匹快马加鞭骤然加速。训练马匹动作整齐划一。

前有橛饰之患，而后有鞭䇲之威，而马之死者已过半矣！橛，马嚼子，马口中所含的横木。骑马的人一拉缰绳，马嚼子就会拉进马的嘴巴里，如此就可以控制马匹的行进或者停止。饰，也就是马缨，马颈上的带饰。鞭䇲都是打马的工具。马鞭用皮制成所以称之为鞭；马䇲用竹制成，称之为䇲。䇲也通策字。所以我们平时所鞭策自己，也是从这里来的。对于马来说，受许多的约束和折磨，前面嘴巴里含个马嚼子，马的颈上带有马缨花，前面有忧患；屁股后面还会担心被鞭子和马䇲的抽打，也有威迫。这么折腾，马匹十个里面已经有一半死去了。如果君主多欲而治理百姓，百姓十个也有一半死去了。国以民为本，如果失去了根本，国就危险了。仁义对于自性而言是多余的东西，伯乐治马这些东西对于马性而言也是多余的。

3.陶工木匠

【原文】陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩鉤绳哉！然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。

【解释】陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”前面讲善于治马的人。一物必有一理。前面格马，这里格陶器。善于制作陶器的人说道：“我善于烧制陶器，如果要做成圆形的陶器，就要用规，如果要做成方形的陶器，就要用矩。”不以规矩，不成方圆。然而这是从外强制性做成方圆，远远不如孔子所说的，从心所欲而不逾矩。上善若水，水到方的容器就是方的，到圆的容器就是圆的。

匠人曰：“我善治木，曲者中鉤，直者应绳。”善于制作木器的工匠说道：“我善于治木，如果要画曲线，就要用钩；如果要画直线，就要用墨绳。”

夫埴木之性，岂欲中规矩鉤绳哉！埴是制作陶器所用的黏土。黏土和木头有各自的本性，岂能心甘情愿受规矩和钩绳的约束呢！今年是鸡年，阳明先生有格竹子致知，这里可以格鸡致知。鸡字分为左右两个部分，可以说又一鸟，也是一鸟。鸡性本来也鸟性，是自由飞翔的。由于长久以来家养，关在笼子里，已经忘却自己能飞的本性了。人的自性也能飞翔，只是长时间以来迷失自性本心罢了。我们的本心被业丝所束缚，无形无状，绵绵密密，无法解脱。我们比鸡还要可怜，鸡笼是有形的牢笼，而我们被无形的业丝所束缚。所谓的业丝，就是嘴巴所说，心中所想，行为所做的事情所积累下来而形成的束缚。难道鸡天生甘愿受鸡笼的束缚吗？鸡正是由于有了美味的鸡翅和鸡腿，所以才有了祸害，成为盘中餐。

然且世世称之曰：“伯乐善治马，而陶匠善治埴木。”此亦治天下者之过也。然而世世代代都如此称颂道：“伯乐善于治马，而陶工善于治黏土，木匠善于治木。”这里用伯乐治马，陶工治黏土，木匠治木来比喻，君主治理百姓如果改变人的本性，这是很大的罪过。世世代代的人都在称颂仁义之君善于治理百姓，如同伯乐治马罢了。

4.民有常性

【原文】吾意善治天下者不然。彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。一而不党，命曰天放。故至德之世，其行填填，其视颠颠。

【解释】吾意善治天下者不然。我以为善于治理天下的人不会这样做。善于治理天下的人不会刻意去改变马的天性，不会改变黏土和木头的天性。善于治木的人，要因材施教，随顺木头固有的纹理。并不是强硬的以曲直切割木头。不够坚固的木头可以做筷子，足够坚固挺直的可以做栋梁，奇形怪状的木头刻意雕刻成艺术品。

彼民有常性，织而衣，耕而食，是谓同德。百姓有真常本性，他们自然就会劳作，日出而作，日落而息，根本不需要上面有什么命令。他们自然就会织布做衣服，耕种获得粮食。姑娘不需要先教会带孩子才出嫁，而是孩子出生了自然就会母性大发，自然就会带孩子了。百姓的本性是同受于天。上天赋予百姓光明的德性，所以称之为同德。本来人人的德性都是光明的，只是由于被物欲遮蔽了，有些人遮蔽深一些，有些人遮蔽浅一些罢了。所以圣人不仅要发明自己光明的德性，还要去亲民，去发明百姓固有的明德，使得明明德于天下。

一而不党，命曰天放。百姓保持真常本性，纯一而不偏倚，可以称之为天放。真常本性是人人的家园，只是世人不识罢了。如果能够识得自性，就是明心见性，就是得道了。不光是从道理，从知识上明白，而且还要实证。六祖讲，不识自性，学法无益。禅宗也是讲的这个自性，也讲明心见性。党是偏倚，有所偏私了。结党营私，就是有所偏私了。心念纯一，不偏不倚，不随着外物走。此心不将不迎，外物走了不去送，外物要来的时候，不事先浮想联翩，去迎接。喜怒哀乐未发之中，可以称之为纯一。命曰，类似于名之，可以说是称之。什么是天放呢？我们平时说放牛放羊，这是人放，不是天放。放牛也是要随顺牛的天性，把它放到水草丰美的地方。然而放牛还要在牛的鼻子上拴个绳子。天放就不是如此的，完全随顺百姓的天性，不会在老百姓鼻子上拴个绳子。

故至德之世，其行填填，其视颠颠。所以说至德的上古时期，百姓极其纯朴的时候，老百姓行路的时候，步履缓慢迟重的样子，似乎没有什么特别着急的事情；眼睛也不会斜视的，似乎无心的样子。我们知道，心眼多的人，眼睛贼溜贼溜的，停不下来，不敢直视对方。

5.万物群生

【原文】当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡，禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而闚。

【解释】当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁。在上古的时候，山里没有小径，也没有隧道。河泽里没有小船，也没有桥梁。世上本来没有路，只是人走多了，而有了路。山也保持山性，河泽也保持河泽固有本性，没有太多人为的东西。

万物群生，连属其乡。万物丛生，百姓的居所连在一起。远古时候，百姓的住所连在一起，大家有群居的习惯。这样更加安全，更有利于一起耕作围猎。这种积习一直带到现在，大家都有从众心理。

禽兽成群，草木遂长。飞禽走兽成群，草木自然成长。当雾霾笼罩着天空，我们能够想象远古时期，地球是多么的美好。人类贪婪地挖掘地底下的煤、石油和天然气。这些能源都属于火，属于真火，需要埋藏于地下的。学习中医的人都知道，肾属水，而水中有真火，阴中有真阳。如果过多的挖掘肾中真火，使得常常欲火焚身，如此就危险了。能源过度挖掘而使得地球虚火浮越，有了厄尔尼诺现象，而人身上如果虚火浮越也会麻烦了。

是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而闚。人和自然融为一体，因此飞禽走兽都可以在一起遨游，鸟鹊的巢穴都可以攀援窥望一下。闚字通窥字。

6.民性得矣

【原文】夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉？同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴。素朴而民性得矣。

【解释】夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并。在至德的上古时期，百姓和飞禽走兽同居，也不会被鸟兽所伤害，百姓和万物聚集在一起。圣人有仁爱天地万物之心，只是不得不爱罢了。天地万物为一体。人、禽兽、花草和瓦石等本来都是一体的。只是由于人的大心被物欲所间隔，就变成小心了，就和天地万物切分开来了。《道德经》中讲，陆行不遇兕虎,入军不被甲兵。王阳明先生讲，出去街上走，看到满街都是圣人。本来人人都有佛性，人人的本性都是光明的，人人都可以成佛道。什么是至德呢？至德就是至善的德性。《大学》中讲，止于至善，也可以说止于至德。

恶乎知君子小人哉？哪里需要用仁义的标准来区分所谓的君子和小人呢？有大心的就是大人，就是君子；有小心的就是小人。然而人人本来都有大心，只是因为良心被物欲所遮蔽罢了。

同乎无知，其德不离。同字通侗，无知的样子。百姓似乎都是无知无识得样子，眼睛都是直视的，不会贼溜溜的，上天赋予的德性没有丧失。

同乎无欲，是谓素朴。无知无欲的样子，称之为纯朴。黄石公传给张良一本《素书》，张良凭着这部天书帮刘邦平定天下。所谓的大素不素，大象无形，大音希声。

素朴而民性得矣。如果能够时常保持百姓的纯朴，就逐渐能够恢复本性，就可以恢复百姓本有的德性了，就能够明明德于天下了。百姓各自找到自性本心，然而并无一物可得。

7.天下始疑

【原文】及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。

【解释】及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣。蹩躠，跛脚勉强地艰难走路的样子。踶跂，刻意踮起脚跟，刻意大跨步用力走的样子。远古时期的百姓，处于纯净朴素的状态。待到有圣人出来，开始刻意地跛脚艰难施行仁，而刻意踮起脚跟用力去施行义，而如此就扰乱世人的心了，百姓就开始有疑惑了。百姓不知本性是善的，不知只要返璞归真就行了，就开始感到疑惑了。由于仁义拔高了许多，世人为了得到仁义的美名，又增加了一个欲望，如此天下的人就更加迷惑了。

澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。澶漫是放逸无度。摘僻是繁琐拘束。君主用礼乐来规范世人的行为。世人却不喜欢雅正的音乐，以享受放纵无度的靡靡之音为乐。世人不喜欢真正的周礼，而是喜欢摘取一些对自己有利的礼仪和规矩为礼。作为诸侯，也想享受天子的礼。作为大夫，也想享受诸侯的礼。如此君非君，臣非臣，天下就分裂了。如果世人能够遵守周礼就好了，也就不会有乱了。礼乐加重了世人的分别心，都想享受更高的礼遇。

8.白玉不毁

【原文】故纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？

【解释】所以说没有经过雕刻的原木，怎么能作为酒樽呢？在古代经常刻画牲牛等形状的酒樽。没有经过雕琢的原玉，怎么能够成为玉器呢？珪是上面为尖，下面为方的玉器；璋的形状类似半个珪，将珪沿着纵向的中间线切分。

道德类似于原木，原玉，增加了过多人为的东西，就有了仁义和礼乐。仁义、礼乐如同多余出来的小手指。

9.道德不废

【原文】道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？

【解释】庄子的文章很连贯，前面讲完对原木、原玉的毁坏，才有了酒樽和玉器。这只是比喻而已，为了说明对大道的毁坏,而后有仁义。鸡蛋孵出小鸡，鸡蛋毁坏了，而有了小鸡。

道德不废，安取仁义？道德如果不荒废，怎么能够有仁义呢？正是由于讲大道别人已经不信了，不但不信还会诋毁。所以需要讲仁义，如此世人更容易接受一点。大道是中华文明的法宝，是该让它发出光明的时候了。

性情不离，安用礼乐？如果不失去本来的性情，怎么能够有礼乐呢？正是由于迷失了自性，所以需要礼乐。

《道德经》中讲，大道废有仁义；慧智出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。

10.五色五声

【原文】五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？

【解释】五色不乱，孰为文采？《道德经》中讲，大象无形，大音希声。大象无色无形，大道没有什么颜色。无色分出五色，五色如果不纷乱，如何能够有绚丽错杂的色彩呢？一缕太阳光，如果不经过三棱镜分散开来，就是无色的，就没有五色。五色蕴藏在太阳光中。分散凌乱了，而有了美丽的文采，美丽的彩虹。前面也讲礼服有了许多文采，使得世人多欲了。

五声不乱，孰应六律？大的声音，似乎没有什么声音。宇宙背景的律动，似乎没有任何声音。宇宙背景的律动和人脑进入禅定是同频共振的，是天人合一的。一根竹管如果不开孔，就不分出五音。但是竹管内部蕴含着五音，称之为音藏。不分出五声，就不会有韵律。未发之中，如果不分出七情，就没有喜怒哀乐。

11.圣人之过

【原文】夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。

【解释】夫残朴以为器，工匠之罪也。如此看来，使得原木残缺不全，雕刻而为器物，这是工匠的罪过。形而上者谓之道，形而下者谓之器。形而上就是无形无象的，称之为道。形而下就是有形有象的，称之为器。形而上学是西方古典哲学的明珠，世人对形而上学误解了。现在正在为形而上学正名。

毁道德以为仁义，圣人之过也。使得道德毁坏，而有了仁义，这是圣人的罪过。对于前面所说的东西容易理解，对于仁义的危害，带有更深的隐蔽性。庄子在这里发明出来了，实在难得。仁义对于道德而言，如同多余的小手指而已。

12.马知已此

【原文】夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶。马知已此矣。

【解释】夫马，陆居则食草饮水。马的性情，在陆地上居住，不像鱼是生活在水里。马爱吃草，饮食清水。一花一世界，一叶一菩提。一马一世界，马的世界生活在陆地。一鱼一世界，鱼的世界生活在水里。

喜则交颈相靡。不仅仅人有喜怒哀乐，马也有。马喜的时候，脖颈相交而摩擦。人喜的时候是否也有呢？靡，通摩字，亲顺。中医说，喜伤心，怒伤肝。如果要身心保持健康，还是要常处于喜怒哀乐未发之中。

怒则分背相踶。马怒的时候，转身以背相向，用后脚互相踢打对方。踶通踢字。怒字上面是奴，下面是心。怒是奴役自己的心，所以还是不要轻易动怒。

马知已此矣。马性如此而已，渴了就饮水，饿了就吃草，喜了就脖颈相交，怒了互相踢两脚。马所知是有限度的，然而伯乐用各种方法治马，反而增加了马的机心。百姓也如此，本来没有那么多想法，所知也有限。仁义和礼乐治理百姓，反而增加百姓的心机，扰乱了民心。

13.伯乐之罪

【原文】夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪、闉扼、鸷曼、诡衔、窃辔。故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。

【解释】夫加之以衡扼。衡，马车辕前的横木。扼，通枙字，是叉住马脖子的木头。衡枙木头要配合起来使用，就可以驾马车了。

齐之以月题。月题是月牙形的金属装饰物。月题也就是现在马的遮眼，为了防止马匹看到东西受惊而设置的。

而马知介倪、闉扼、鸷曼、诡衔、窃辔。而马被这么一折腾，就有了许多的新知了。之前马性那么纯朴。介倪是愤怒而斜视。闉扼是弯曲颈部抵抗想摆脱横枙。鸷曼是凶悍而暴躁的样子。诡衔是诡诈地吐出口衔，也就是马嚼子。因为骑马的人经常会拉紧缰绳，从而把马嚼子勒进嘴巴里，通过这样操作而控制马匹奔跑或者停止。这个马嚼子经常放在嘴巴里，马肯定很讨厌这个东西了。牛鼻子上的那个绳子，牛肯定是很讨厌的，只是没有办法罢了。辔是马络头。窃辔，马会偷偷地啃咬马络头，想偷偷地挣脱而逃跑。原本马的本性是很淳朴的，渴了就饮水，饿了就吃草，而现在却被迫以各种方式反抗。君主治理百姓，在上面的多欲而扰民，百姓就会以各种方式来抗争。

故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。所以马的知所表现出来的各种抗争方式，已经像盗贼一样了，极其诡诈而凶悍，这都是伯乐治马的罪过。崇尚仁义，百姓就会想得仁义的名利，就会想方设法做一些欺世盗名的行径。这是圣人之过。

14.不知所为

【原文】夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。

【解释】夫赫胥氏之时。赫胥氏是远古帝王。在赫胥氏的远古时代。平时我们说中华五千年文明，实则远远不止。中华文明的道统传承，从来就没有间断过。孔子曾经说过，朝闻道夕死可矣。早晨闻道了，晚上死去都值得了。孔子把道看得比性命还要重要。中土的道统往往隔几百年会出来大人物。明代理学盛极一时，距离王阳明、湛若水生活的年代差不多五百年了，五百年后有后来人。

民居不知所为，行不知所之。百姓很淳朴，保持真常本性。百姓住在家里也不会想着什么慎独，不会背着别人做坏事。百姓回归自性本心，居家只是安贫乐道罢了。现在百姓住在家里就多想了，在对比居住条件，在想着贷款，在想着房价的升降。百姓外出行走，竟然不知道要去什么地方。不像现在的人们有太多地方好去，太多交通工具选择了。百姓不知道要去什么地方，百姓本身就已经回归自性家园了，可以安贫乐道了，还有什么地方好去的呢？不会羡慕外面喧嚣的地方了。《道德经》中讲，邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来。

含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。嘴巴含着食物而嬉戏，鼓着吃饱的肚子而游玩，百姓仅仅如此而已。百姓的本性如同马的本性那么天然而简单。百姓已经恢复本性，已经得道了，甚至都不曾知道有道这个字。追求得道也是一种欲望的。《道德经》中讲，虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知、无欲也。

15.不可止也

【原文】及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。

【解释】及至圣人，屈折礼乐以匡天下之形。等到圣人出来了，圣人用仁义礼乐来治理百姓。这就好比是伯乐出来了，用各种方法来治马。屈折是矫揉造作，曲意逢迎。等到圣人出来了，用矫揉造作的礼乐来匡正天下人的形象。用仁义和礼乐的标准来匡正，什么是君子，什么小人。

县跂仁义以慰天下之心。县通悬字，把物高高悬挂起来，让人踮起脚来还是够不着。跂是踮起脚。故意把仁义拔得高高的，使得世人无法企及，可是如此可以宽慰天下人的心。《道德经》中讲，跂者不立,跨者不行。

而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。而百姓从此才开始踮起脚跟，努力去追求名利。百姓就想着如何做到多智多识。百姓就会争先恐后地去追求名利，怎么样都无法阻止住了。要让百姓止于至善，有所依归。小黄鸟尚且知道止于山丘，人难道还不如小鸟吗？

此亦圣人之过也。这也是圣人的过错呀。

第一章 七处征心

1.如是我闻

【原文】 如是我闻。一时，佛在室罗筏城，祇桓精舍。与大比丘众，千二百五十人俱。皆是无漏大阿罗汉。佛子住持，善超诸有。能于国土，成就威仪。从佛转轮，妙堪遗嘱。严净毗尼，弘范三界。应身无量，度脱众生。拔济未来，越诸尘累。其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。复有无量辟支无学。并其初心。同来佛所。属诸比丘休夏自恣。十方菩萨咨决心疑。钦奉慈严将求密义。即时如来敷座宴安。为诸会中，宣示深奥。法筵清众，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恒沙菩萨，来聚道场。文殊师利而为上首。

【解释】如是我闻。一般佛经开头都用如是我闻着四个字作为引子，表明阿难是这么听，这么记的，忠于佛陀原话，不是自己瞎编的，更加可信。加这四个字也是佛陀和弟子们商量好的。阿难问佛陀，以后要是师父圆寂以后，如何区分佛经和外道的书，佛陀就说，加如是我闻。阿难是佛陀的堂弟，经常不离左右，阿难的记性极其好，在所有弟子中，记性第一，多闻第一。在寺庙中，如来有左右两个侍者，年轻的是阿难，年长的是迦叶，都是佛陀的弟子。迦叶是禅宗的祖师，佛陀拈花微笑，只有迦叶会意，迦叶可以说悟性极其高。禅宗传到达摩祖师，就过来东土开枝散叶，传到六祖慧能大师，这就非常有名气了。

一时。古天竺没有太多时间的概念，一般佛经中讲哪个时候，就说一时，也就是那个时候。爱因斯坦说：时间和空间是人类认知的错觉罢了。时间离不开人的观察，日月轮回，所以让人有了时间概念。空间也离不开人的观察，观察才有了空间的长宽高概念。现代物理学哥本哈根学学派有句很著名的话：观察创造实在！时间、空间都离不开观察。

佛在室罗筏城，祇桓精舍。“室罗筏”这是梵语，又叫“舍卫国”。佛讲《金刚经》也在这个精舍。由此可见，这个地方多么殊胜。舍卫国在当今的尼泊尔境内，据说是佛陀出生地，因此佛陀在这讲经生活时间较长，有二十五年之久，很多经文都诞生在这里。佛陀在世的时候，波斯匿王是这个国家的国王。祗陀太子有一个很漂亮的园子，里面种了好多树，有一位长者看中了，打算买下来建成精舍供养佛陀，请佛陀在里面为大众讲经。这位长者绰号叫给孤独长者，因为他很有钱，特别乐善好施，分财物给那些孤独没有依靠的穷人。太子开玩笑跟他说，如果能够用金子把整个园子给铺满，才肯卖给他。给孤独长者特别虔诚礼佛，真的这么做了，只是树根的地方没法用金子铺满。太子很感动，打算把园子献出来建设精舍。于是这个园子称为：祗树给孤独园。

与大比丘众，千二百五十人俱。跟随在佛陀身边有一千二百五十个弟子，很多佛经都讲这个数，这是最核心的僧团了。

皆是无漏大阿罗汉。在场的都是无漏大阿罗汉。阿罗汉是自了汉，解决自己的问题，追求自己解脱。这里加了个大字，已经发了大心了，要成大菩萨了。不仅仅自己解脱，还要去度众生了。什么是无漏呢？六根当中如果有物欲漏进来，污染本心，这就是漏；如果不漏进来污染，不让一个贼进来，这叫无漏，很形象吧！

佛子住持，善超诸有。这里讲佛子，并非佛陀的儿子罗睺罗，而是所有的佛弟子们。佛陀在菩提树下大彻大悟以后，他的妻子耶输陀罗公主，儿子罗睺罗也跟着一起修行了。什么是住持呢？所谓住持就是要住持佛法，延续佛的慧命，这才是真正的住持。因为住持佛法，已经不住相了，就像《金刚经》中所说，不住我相、人相、众生相和寿者相了。已经超脱了所有的物欲，打破我执和法执了。

能于国土，成就威仪。什么是国土呢？什么是净土呢？心净则国土静。国土是心田、心地；心为君主之官，要守住自己的净土、国土。这些佛弟子们心很清净，入于禅定，个个都能够成就庄严的威仪。不会随便被周围的物欲诱惑所吸引。学佛要有学佛的样子，有学佛的威仪，不能随随便便。

从佛转轮，妙堪遗嘱。佛弟子们跟随佛转法轮，这个法轮只是一个比喻，可以碾破世间一切烦恼。佛弟子们都能够通过妙智慧契入佛法，堪当起延续佛慧命的重任，在佛陀圆寂以后，能够按照佛陀的遗嘱弘扬佛法，救渡众生。

严净毗尼，弘范三界。毗尼是戒律，佛弟子们严持清净戒律，正所谓学为人师，行为世范，弘范三界，成为三界当中的模范。在以前僧人的地位是相当高的，佛陀在世的时候，很多帝王、大臣、将军等都皈依佛了。东土也是如此，西游记里面大家看到了，唐太宗李世民极其重视佛教，派唐僧去西天求取真经。武则天更是重视佛经，在每部经前都有她的偈颂。无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，如今见闻得受持，愿解如来真实义。

应身无量，度脱众生。佛和弟子们都可以通过无量化身（应身），很多很多的化身，就像观音菩萨一样，有千手可以帮助世间众生，救渡众生。菩萨如同水一样，上善若水，因材施教，可以化为众生喜欢的方式去救渡众生。水是遇方则方，遇圆则圆的。《周易》中讲，一阴一阳谓之道，仁者见仁，智者见智。道在仁者眼里，就见到仁；在智者眼里，就见到智。呼之以牛以牛应之；呼之以马以马应之。

拔济未来，越诸尘累。佛陀和弟子们所救渡的众生，不仅仅是在救渡两千多年前的众生，在未来的所有众生都要救渡，也可以通过这部经典来救渡了。包括读者，我们所有这些众生，都在佛陀救渡范围之内。把众生从苦海当中拔出来，陷在痛苦的泥潭中都可以拔出来，渡过河去，来到解脱的彼岸。超越所有的红尘负累。六根对应六尘，在《金刚经》中讲，色声香味触法，眼睛所看到的色；耳朵所听到的声音；鼻子所嗅到的味道；舌头所品尝到的滋味；身体所触碰到的感觉等，这些是六尘。不被物欲所累。

其名曰。大智舍利弗。摩诃目犍连。摩诃拘絺罗。富楼那弥多罗尼子。须菩提。优波尼沙陀等。而为上首。所有这些佛弟子名字叫：大智慧的舍利佛（所有弟子当中智慧第一）；摩诃目犍连（所有弟子中神通第一，这也是现在很多修行人所羡慕的）；摩诃拘絺罗（舍利佛的舅父，很爱辩论，到处去学习外道，回来和舍利佛辩论，结果还是输给舍利佛了，后来跟随佛陀出家了）；富楼那弥多罗尼子（富楼那是他父亲名字，这是梵语，是满愿；弥多罗尼是他母亲的名字，是慈女，合起来中文简称满慈子，佛陀的这个弟子说法第一，很善于说法，弘扬佛法）；须菩提（这位大家都很熟悉了，《金刚经》中老是他在提问，所有弟子中说空第一。西游记当中孙悟空的师父原型就是须菩提，跟着说空第一的师父，所以叫孙悟空了）；优波尼沙陀（中文名：尘性空，就像须菩提一样，善解空的道理）等。这里列举了六位大菩萨，还有很多佛陀的弟子。上首，就是上座，资格老，水平高的弟子坐在前面。比如在五祖弘忍师父那里，一开始神秀是上座，而且是首座，排在所有弟子们第一的，六祖慧能大师一开始只能在厨房舂米。

复有无量辟支无学。除了前面所提的菩萨，还有无量无数的佛弟子们。什么是辟支呢？就是辟支佛，这是梵语，称之为缘觉。阿罗汉是声闻，就是听了佛陀的说法而修行的。缘觉是自己因为一些因缘，遇见一些痛苦的事情或者什么，促使因为痛而觉醒。有佛在世的时候，称之为缘觉，如果没有佛在世，称之为独觉，自己醒来了。当然了，自己醒来，也不是很彻底，还没有到无上正等正觉。老子因为没有佛在世，所以可以算是独觉了。请注意，这里不是我降低圣人老子的水平，明代憨山大师解析的《道德经》中盛赞圣人老子的悟性水平及其高，如果真的有缘当面见到佛陀，一下子可能就突飞猛进，内证无上正等正觉了。

什么是无学呢？ 无学，这跟有学相对称。所谓无学是指已经断除了一切烦恼，已经证得阿罗汉果位的了。如果已经知晓佛陀的教法，但是还未能够断除疑惑，尚有需要学，称之为有学。反之，如果已经悟透了佛法了，没有任何疑惑了，需要的是真修实证了，已经无可学了，称之为无学。有点类似于《道德经》中的绝学无忧！其实自性具足一切，不需要向外去学，打开自性本心的宝库就好了，就可以不学而知了。

并其初心，同来佛所。不仅仅是水平很高的上座弟子，大菩萨们；不仅仅是声闻、缘觉、大阿罗汉、阿罗汉们，还有初初发大菩提心去修行的居士等，都一起来佛所讲法的精舍，来听佛陀说法。不忘初心，回归我们的初心本心，回归自性本心，这就成佛了。

属诸比丘，休夏自恣。声闻、缘觉、还有刚刚发大菩提心初心的修行人，附属于大比丘，大和尚那里，跟着一起来佛陀这里学习。那些都是大比丘的共修弟子了。这时候刚好是夏天休息的时候。在古天竺佛陀的弟子们有结夏安居的习惯，在每年的四月十五到七月十五这三个月内，那里天气很热，草木生长很旺盛，很多虫子动物，如果出去太多，一方面太热，另外踩到小虫子小动物，杀生了也不好。刚好利用这个时间集合起来，来一个集中的共修，共同提高。所谓的自恣，是自我陈述自己的过失，自己的过错。有点类似于批评和自我批评了。

十方菩萨，咨决心疑。东南西北等，各个地方，十方的菩萨也都集合在这里一起共修了，一起互相探讨，讨论在修行当中遇见的疑惑的问题。

钦奉慈严，将求密义。钦奉是恭恭敬敬地侍奉佛，听从佛陀的教诲。慈严，慈悲庄严，这是指佛陀。佛陀的弟子们都在这里，求得如来的密法。其实佛陀该说的都跟大家说了，也许弟子们以为还有什么秘密没有说出来，还有什么绝招没有传给弟子们。正所谓正法眼藏。真正的佛法，如同障眼法一样，隔着一层纸罢了，咫尺西天，好像有天大的秘密。只是已经说了，都在佛经当中，只是大家看不明白，不容易相信罢了。佛陀在《金刚经》中反复说，打破弟子们对无上正等正觉的相的执着，以为有什么殊胜的绝招一下子到了涅槃境界。正如《道德经》中所说的，上士闻道勤而行之，中士闻道半信半疑，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。其实所谓的密宗，也没有什么好神神秘秘的，所有的佛法要义都在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》中，回头我们一起去探个究竟。放着东土这么殊胜的《楞严经》经典不去学，而非得要去学什么密宗，这是舍近求远了。

即时如来，敷座宴安。这时候如来，把卧具打开，宴做超然，在甚深禅定当中，安坐在那里。因为弟子们都好不容易聚集在一起，难得有机会跟佛陀请教佛法。

为诸会中，宣示深奥。在这个大法会当中，佛陀要宣示甚深微妙，充满奥妙的佛法了。这个大法会很多菩萨，很多弟子们来学习。

法筵清众，得未曾有。佛陀给大家来了一个大法筵席，学习佛法的大餐。并不是吃什么山珍海味，这个佛法大餐更加美味，大家听了都会充满法喜，很开心的。什么是清众呢？听了佛法而且受持读诵的众生，身心都是清净的，这样的众生称之为清众。听了佛法，吃了佛法大餐，得到未曾有过的大收获。

迦陵仙音，遍十方界。迦陵是一种鸟，这种鸟的叫声非常美妙，非常动听。佛陀所说的妙法，非常美妙动听。《金刚经》中讲，佛陀有三十二相好，声音好听，眼睛清澈等等。正所谓相由心生，如果心修好了，大彻大悟了，外相也会很圆满美好的。这个声音很有能量，如果心轮喉轮堵了，声音就不会美妙了。佛陀的身体很通透，所以声音极其美好。不仅仅是声音美好，所传达的佛法，也是非常殊胜的。传遍了东西南北等十方的法界，哪里都可以听到。

恒沙菩萨，来聚道场。听闻妙法，如同恒河沙那么多的菩萨们，都过来聚集在道场周围，听佛陀宣说妙法。

文殊师利而为上首。在所有的这些菩萨当中，资格最老，水平最高的上首，首当其冲是文殊师利菩萨了。

2.将毁戒体

【原文】时波斯匿王，为其父王讳日营斋。请佛宫掖。自迎如来。广设珍羞无上妙味。兼复亲延诸大菩萨。城中复有长者居士同时饭僧。伫佛来应。佛敕大殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。唯有阿难，先受别请。远游未还，不遑僧次。既无上座，及阿阇黎。途中独归。其日无供。即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。心中初求，最后檀越，以为斋主。无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。方行等慈，不择微贱。发意圆成，一切众生，无量功德。阿难已知如来世尊，诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。经彼城隍，徐步郭门。严整威仪，肃恭斋法。尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术。摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。淫躬抚摩，将毁戒体。

【解释】时波斯匿王，为其父王讳日营斋。这时候，当天刚好是七月十五，波斯匿王为父王的忌日供奉斋饭，供养三宝。波斯匿王是舍卫国的国王，他的父亲的忌日是七月十五日，所以选择这一天来斋戒。

请佛宫掖。自迎如来。波斯匿王对佛陀很恭敬，亲自去迎接如来，请到宫里来吃斋饭。掖宫是偏殿，正殿是朝堂上处理政事的地方，不适合大摆宴席，所以放在偏殿款待如来。

广设珍羞，无上妙味。波斯匿王准备了好多好吃的，有无上美味的饭菜，款待如来。

兼复亲延诸大菩萨。不仅仅亲自邀请如来赴宴，又亲自恭敬地去邀请各位大菩萨也一起来到宫中用斋饭。

城中复有长者居士同时饭僧。都城中也有很多德高望重的长者，学佛的居士同时在用斋饭供养僧人。大家可以想象都城中很热闹。

伫佛来应。长者和居士们非常恭敬地伫立在门口，恭敬地等待佛陀和菩萨们来应供。

佛敕文殊，分领菩萨及阿罗汉，应诸斋主。佛陀就令文殊师利菩萨，让菩萨们带队，分开很多小队，带着阿罗汉和所有的弟子们，一起去应供，去应所有长者和居士们的布施。佛陀还是很照顾长者、居士们的感情的，不仅到王宫里面，还去接引所有的众生。

唯有阿难，先受别请。只有阿难，佛陀的堂弟，已经受了别的长者居士的邀请，出去应供去了。在寺庙当中，如来左右两边有两个侍者，其中一位年轻的就是阿难。阿难多闻第一，记忆是最厉害的，佛陀在哪天说了什么话，都会原原本本记录下来。所以佛陀圆寂以后，五百罗汉集结经文的时候，先由阿难诵出，五百罗汉集体在诵读确认。

远游未还，不遑僧次。阿难因为另外受别人邀请，远游出去了，还没有赶得及回来；赶不上等阿难回来了，大家都要去应供去了。

既无上座，及阿阇黎。阿难这次出去，是一个人独自出去的，既没有上座师父带着，也没有管戒律规矩的阿阇黎在身边。

途中独归。其日无供。这时候，阿难也许知道今天有大的事情，所以匆匆忙忙回来，赶在路途当中，一个人回来了。当天没有人供应斋饭给阿难。阿难这时应该饥肠辘辘吧，看到精舍当中空空如也，大家都出去应供了，该去哪里找吃的了呢。

即时阿难，执持应器，于所游城，次第循乞。这时候阿难自力更生了，手里拿着应供的器具，于所游历的这个都城内，挨家挨户地去走，去乞食去了。

心中初求，最后檀越，以为斋主。阿难在托钵乞食的时候，心里打定主意，一开始的初心是这样子的，别无所求了，最后给它斋饭的，就是这次化缘的斋主了。供养僧人的福德，就算在这个斋主的头上了。大家看，阿难很诚心。不管是布施的那一方，还是供养的那一方，都是极其恭敬地去做这个事情的。阿难不像其他人那样住相布施，不挑穷，也不挑富，不挑好吃的，有缘遇见谁就度谁了。檀，是布施；越，是超越生死。布施能够超越生死，解脱轮回苦海，所以阿难称呼斋主为“檀越”。

无问净秽，刹利尊姓，及旃陀罗。无问干净还是污秽，不管是穷是富了。阿难看来听佛陀讲过《金刚经》，很听话，不住相布施。不住我相、人相、众生相和寿者相。不住干净不干净的相。不管对方身心是否干净，不管种姓高贵还是卑贱，都同样地随缘进行乞食。刹利是古印度的王族种姓，是很尊贵的。旃陀罗是杀猪的，是屠户，地位很低。如果遇见杀猪的，给块猪肉，怎么办呢？在古印度，乞食是随缘的，斋主给什么就吃什么了，并不一定要吃素食。

方行等慈，不择微贱。阿难尊者正在行平等慈悲的乞食方式，不住相布施，不选择富贵还是卑贱。佛陀在《金刚经》中讲，不住相布施，功德很大。

发意圆成，一切众生，无量功德。阿难不住相布施，发意愿去救度众生，圆成众生的功德。让一切众生都能够布施，能够有无量功德。

阿难已知，如来世尊，诃须菩提，及大迦叶，为阿罗汉，心不均平。阿难在《金刚经》中已经知晓，如来世尊，也就是佛陀，曾经呵斥训斥须菩提和大迦叶，因为他们住相布施了。

须菩提专门挑富人乞食，因为他觉得富人应该要继续种福田，这样来世才能继续富有，而且因为他们不缺东西，不会增加负担，如果去挑穷人，本来就不够吃，还要给出去，须菩提会不好意思了。

大迦叶刚好就相反了，大迦叶是禅宗的鼻祖，在中国禅宗的鼻祖是达摩祖师。大迦叶专门挑穷人乞食，因为大迦叶觉得应该让穷人种福田，这样来世才能不受穷。

反正须菩提和大迦叶都有各自的道理，但是在佛这里，就不对了。佛陀讲了，要平等慈悲布施，不要住相布施。不住相布施的功德很大。如果住相布施，像须菩提和大迦叶那样子，是小阿罗汉而已，不是大阿罗汉。心要均等，才是大阿罗汉，才有大心；如果心不均等，这就是小心了，这是小阿罗汉。小心是被物欲所切分，所肢解，就变小了。《金刚经》中讲，听到这部经不惊不怖的人，极其稀有，接下来佛陀就讲个吓小朋友的故事。佛在前世曾经遇见歌利王，被歌利王所节节肢解了，吓不吓人呢？估计听到的人都会被吓到了。实际上这是一个禅宗公案，没有智慧是无法了解的。所谓歌利王是物欲，自性本心是佛，被物欲所节节肢解了，就成为小心了。

钦仰如来，开阐无遮，度诸疑谤。阿难很钦佩如来，仰慕如来，因为如来太有大智慧了。如来开示如此平等慈悲修行的法门，开示不住相布施。已经把修行证得无上正等正觉的佛法阐明得很清楚了，打开了大门，没有一点遮拦。住相布施，专门挑穷人或者富人布施，这容易被人怀疑，被人诽谤，这些都消除了。

经彼城隍，徐步郭门。阿难边走边想着平等布施，不住相布施，真是好弟子，没有人在身边，他也都是按照师父教的去做的。经过都城的护城河以后，慢慢地走，很有出家人的庄严，经过城外的大门。城隍是都城的护城河；郭门是城外的大门。

严整威仪，肃恭斋法。阿难知晓马上进城了，作为尊者不能丢出家人的脸。在城门口那里整顿一下，目不斜视，不东张西望，脚步放慢；整个人很有庄严相，很严肃认真，很恭敬地对待布施，这个修行的法门。

尔时阿难，因乞食次，经历淫室，遭大幻术。正在阿难挨家挨户地乞食的时候，经过了卖淫的一个地方，不干净的地方，遭遇了别人的大幻术，被魔法给迷惑了。

摩登伽女，以娑毗迦罗先梵天咒，摄入淫席。卖淫的地方的屋主叫摩登伽，她有个女儿，就称之为摩登伽女。“摩登伽”是梵语，种姓属于贱种，小种姓。摩登伽会一些魔咒，会一些法术。娑毗迦罗是梵文，叫黄发外道，属于外道，有一个外道传给摩登伽一种咒语。这个咒语呢，为了让世人相信，所以谎称是从梵天上传下来的咒语。摩登伽为了帮自己的女儿，用这种咒语迷惑了阿难。因为摩登伽女很喜欢阿难，阿难长得特别帅，特别好，又年轻。摩登伽也算是爱女心切啊，帮自己女儿完成了这个心愿，把阿难迷惑了。阿难这时候修行的定力不够，被吸引到了摩登伽女的床上了。

淫躬抚摩，将毁戒体。这个摩登伽女很妩媚，在这样一个不干净的地方，阿难看来晚节难保了。摩登伽女贴上来，可能已经把阿难的衣服脱了，抚摸阿难。你想阿，怎么能够经受这样的诱惑呢！正在阿难将要毁坏自己修行的戒体的时候，就要被摩登伽女玷污的时候，这时候看看有什么故事发生。欲知后事如何，请听下回分解。

3.归来佛所

【原文】如来知彼，淫术所加，斋毕旋归。王及大臣长者居士，俱来随佛，愿闻法要。于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生，千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。敕文殊师利，将咒往护。恶咒消灭。提奖阿难，及摩登伽，归来佛所。阿难见佛。顶礼悲泣。恨无始来。一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩，禅那，最初方便。于时复有，恒沙菩萨及诸十方大阿罗汉、辟支佛等。俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。

【解释】如来知彼，淫术所加，斋毕旋归。如来有他心通，这时候他已经知晓阿难的事情了，阿难被淫术所迷惑，匆匆吃饭波斯匿王的斋饭，就马上往精舍赶回来了。按照往常，没有什么事情的时候，可能要在波斯匿王那里讲讲佛法，可是这次不比往常，马上就返回了。也许有人会说，这不是破坏阿难的好事吗？其实不然，这是爱护阿难，作为修行人，如果被破戒了，这是很大的事情。

王及大臣长者居士，俱来随佛，愿闻法要。波斯匿王和大臣们，还有城里的长者居士，大家都跟随在佛陀的后面一起回来了，很期待能够听闻佛陀说法。

于时世尊，顶放百宝无畏光明，光中出生，千叶宝莲，有佛化身，结跏趺坐，宣说神咒。这时候世尊，也就是如来，头顶放出大光明，如同百种宝石所发出的光明一样，这种是无畏大光明。这种大光明是无所畏惧的，不怕什么外道魔法，可以碾破一切烦恼的光明。这种光明其实是自性本心的大光明。王阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言。当然了，佛陀已经大彻大悟，身体已经很通透了，具备六神通，可以放光了。在光中生出一朵宝莲花，这朵宝莲花足足有一千片叶子护着。这时候有佛的化身，盘腿端坐在莲花上面，宣说神咒。

什么是化身呢？佛陀因材施教，可以随顺众生的根器，化为众生喜欢的方式去度众生。正所谓呼我以牛，以牛应之；呼我以马，以马应之。所谓化身其实是根据对方的心量所呈现的，佛陀的心如同明镜一样，物来则应，物去不留。实际上，在佛陀这里，我们的心量如何，就看到什么样的佛陀。佛陀就像我们的镜子一般。

敕文殊师利，将咒往护。恶咒消灭。佛陀令文殊师利菩萨，带着佛陀所宣说的神咒过去护持阿难。文殊师利菩萨一到，那个恶咒就消失了，看不到踪迹了。看来佛陀的神咒很厉害，很殊胜，我们要好好学。

提奖阿难，及摩登伽，归来佛所。这时候估计摩登伽女都快恨透文殊师利菩萨了，好不容易钓到的如意郎君，被文殊师利菩萨破坏了。文殊师利菩萨虽然有法力，但是还是很懂方法，好说歹说，好言相劝，把阿难和摩登伽女一起带回来了，回到佛陀的精舍。

文殊师利菩萨很有智慧，因为在卖淫的场地很肮脏，气场能量场不对，所以要赶快离开那个地方。回到佛陀的身边，那个共修的道场，气场特别正，这时候阿难就会很快清醒过来了。

阿难见佛。顶礼悲泣。阿难见到佛陀，这是师父，也是自己的堂哥。看到佛陀，恭敬地顶礼，叩拜了之后，悲喜交加，悔恨的眼泪都流了下来。

恨无始来。一向多闻，未全道力。阿难都怨恨自己，悔不当初，从无始以来，一向只是注重多听闻佛法，并不能够修好自己的道行，定力不够深厚，所以才有今天这个大错。

殷勤启请，十方如来，得成菩提，妙奢摩他，三摩，禅那，最初方便。 阿难于是就殷勤地启请，叩拜了一次又一次，诚恳地求佛陀讲法。讲什么呢？十方的如来，过去世所有如来，东西南北等十方的如来，如何证得无上正等正觉的，如何证得菩提的。这里阿难加了一个妙字，是阿难对如来的佛法恭敬，觉得妙不可言。

奢摩他，三摩，禅那这是三种定的方法。

奢摩他（梵文，中文为：止），毗婆舍那（梵文：中文为观），佛家教止观，把妄想杂念停止下来，还要有觉知，还要观内心。如果光止了，不出智慧也不行，所以修止观。

三摩（梵文，中文为定），这是正定。

禅那（梵文，中文为禅定），这是禅定，通过修禅顿悟，而入于定中。外离相即禅，内不乱即定。打破外相，不住相，不住我相、人相、众生相和寿者相，不住佛法的相，不执着于佛法等，这就是无上甚深禅了！通过妙智慧而入定，般若妙智慧是诸佛之母。佛陀教弟子们，法尚应舍，何况非法。真正的佛法也不要住相，也要放下，佛法是治疗心病良药，但是如果已经好了，还要执着于药，这也是一种病了。如果已经过了河，还背着船干什么呢？

阿难求佛陀讲最初最方便，最快捷，最简便的法门，教如何证得无上正等正觉，如何去修定力。因为自己后悔多闻了，只是去学佛法的知识了，纸上得来终觉浅，结果闯下了这么一个大祸。这时候需要去求真功夫了。

于时复有，恒沙菩萨及诸十方大阿罗汉、辟支佛等。这时候不仅仅是阿难在求法，恒河沙子那么多的菩萨们，十方大阿罗汉们，声闻缘觉的弟子们等，都在恭敬地准备聆听佛法。

俱愿乐闻。退坐默然。承受圣旨。很多菩萨弟子们都很愿意，很乐意听佛陀说法。本来在走动的，都退回自己作为，安静默然地等待佛陀说法，准备承受佛陀的佛法妙旨。

4.首楞严王

【原文】尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶。告示阿难及诸大众。有三摩提。名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。

【解释】尔时世尊，在大众中，舒金色臂，摩阿难顶。这时候世尊在大众当中，舒展金色的臂膀，抚摸阿难的头顶。佛陀给阿难加持和灌顶了。佛陀的能量很高，可以说是高频覆盖低频了。现在也有一些拍打疗愈的方法，需要修持正道、能量很高的人才可以。

告示阿难及诸大众。有三摩提。佛陀开示，告诉阿难及在场的大众，有一种殊胜的定，叫什么呢？也就是楞严大定。

名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路。这个殊胜的定，称之为大佛顶首楞严王，这是楞严大定。楞严是究竟坚固的大定王。因为阿难定力不够才差点破戒，所以佛陀教这个楞严大定给他。这个楞严大定具足一切法门，不管是什么定，什么止观，已经包括在里面了。十方如来只要一门深入，修楞严大定，就可以超出生死，彻底解脱。这是一条绝妙的庄严路，可以说是庄严的心路。

汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。佛陀对阿难说：“你现在认真谛听，我给你讲。”阿难恭敬地顶礼膜拜，叩拜伏在地上，接受佛陀慈悲的教旨。

5.皆以直心

【原文】佛告阿难。汝我同气，情均天伦。当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱。阿难白佛我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻犹如琉璃。常自思惟，此相非是欲爱所生。何以故。欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。佛言：善哉阿难。汝等当知一切众生，从无始来。生死相续，皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真，故有轮转。汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心詶我所问。十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。

【解释】佛告阿难。汝我同气，情均天伦。佛陀看到阿难如此诚恳求法，因此佛陀就告诉阿难。你跟我本来是同祖同宗的，本来你就是我的堂弟，我就是你的堂哥。本来你和我当初没有什么分别，我当初也是一个凡人太子，为什么现在差别这么大呢？以前我们一起都在享受天伦之乐，也都是有情众生。佛陀这么说，是给阿难信心，原来都是一家人出来的，我可以，你同样也可以。如果你修到了无上正等正觉，就与佛等同了，无有高下了。这在《金刚经》中都说了，不必觉得无法修成佛。

当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱。佛陀就问阿难，你当初为什么发心随我出家呢？不好好在家呆着。你在我的法当中，所说的佛法，或者所看到我的相好，还是什么的，是不是看到什么吸引你的地方，什么殊胜的外相，令你顿时就舍弃了世间深重的情爱，跟着出家修行了。世间的恩爱，如父子，母子爱；夫妻的情爱，这些阿难都没有什么留恋，就舍弃了，跟着佛陀出家了。佛陀考验阿难的发心，如果你为了情爱，为了天伦之乐，也不必要出家。当初在家更好，也都是王族，地位很高贵，要什么样的情爱，要什么样的女人没有啊，何必去找摩登伽女呢？何必修道而半途而废呢？

阿难白佛，我见如来三十二相。胜妙殊绝。形体映彻犹如琉璃。常自思惟，此相非是欲爱所生。阿难听了就对佛说：“我是见到如来三十二相好。”三十二相包括佛的声音很微妙，很动听；佛的眼睛很清澈等。正所谓相由心生，如果心不转，相不会如此美好的。虽然不住相布施，不住如来相，但是这是很吸引人的。修行人要庄严，也不能邋邋遢遢。佛陀可以展示三十二相。周易当中八八六十四卦，六十四相展示宇宙。

阿难又说道：“佛陀这个相啊，很美妙圆满，很殊胜，这是世上绝无仅有的了。形体很通透，很透彻，如同琉璃一般。我常常暗自思维，这样的相，绝非是爱欲所生。”修行到无上正等正觉，性命双修到最高了，经络全部打通了，身体特别通透。阿难虽然没有吃过猪肉，但是看过猪跑，认为这样美好的相，绝对不是男女之事而生的。

何以故。欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。阿难又说道：“为什么这么说呢？情欲那些东西，很粗糙污浊，腥臊难闻，男女恩爱，脓血液体混合杂乱在一起，这样的环境，不能生出如此殊胜干净、如此美妙明亮、紫光聚集的色身。因此，我很渴望自己也能够如此，很仰慕佛陀，因此就跟随佛陀剃发出家修行了。”

佛言：善哉阿难。汝等当知一切众生，从无始来。生死相续，皆由不知常住真心性净明体。佛陀听了阿难这番话，就说道：“善哉！你说得很好，阿难。你应当知晓一切众生，从无始以来，在生死轮回苦海当中，不断延续生命。为什么在苦海当中轮回，无法解脱呢？这是由于不知道常住在自己真心当中，不知自性本心，不知自己的初心；不知自性本来就是具足一切，不知自性本来是清净的，不知自性本心之体本来是大光明的。”

用诸妄想。此想不真，故有轮转。佛陀又说道：“为什么无始以来一直在苦海轮回呢？这是由于用妄想杂念了，这个妄想并非是真心，所以有那样的轮转，累世不能解脱。”如果要解脱，需要知晓自己的自性真心，需要见性起修，内证无上正等正觉，证得妙明真心。商纣王觉得比干有七窍玲珑心，其实我们每个人本来都有七窍玲珑心，这是心眼被物欲所堵住了，看不见自性本心罢了。《金刚经》教我们通过般若妙智慧，到达解脱的彼岸。如果我们不知道真心，就用这个假心，妄心就麻烦了。其实并不是有两个心，而是由于真心被物欲所遮蔽，就没有智慧了。真人有真心，所以有丘处机真人这样的称呼。《黄帝内经》中讲，上古天真论，上古真人，就是有真心的真人，否则是假人。如果我们不能找到真心，那也是假人。

汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心詶我所问。佛陀又说道：“你现在是研究、求证无上菩提，要去发明自性本心。如果你果真要这样去求，这样去做，就应当直心、至诚地回答我所问的问题。”

十方如来同一道故，出离生死，皆以直心。心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。佛陀又说道：“十方如来都是同一个道，并不会有第二个道，大家所证得的都是无上正等正觉。如果要彻底解脱，出离生死，都是要以这一直心。”正所谓直心是道场。什么是直心呢？直心是心里怎么想怎么说吗？这个还不是直心。人心如同明镜一样，只是真实反应外来的事物就好了，不加一丝一毫的评判。照了西施不会说很美，照了东施不会说很丑。《道德经》中讲，天下皆知美之为美斯恶已，天下皆知善之为善斯不善已。心镜上面如果有尘垢，所反应的就不全，就扭曲了，这就不是直心了。

佛陀又说道：“正是因为说心是直心的缘故，所以从始至终，都不会有歪曲的相，心不会险曲。”所谓道德，我们来解字一下。道字，中间一个首，下面走之旁，就是走到心路起首，起始的地方，就是不忘初心，不忘记自性本心。如此称之为道。什么是德呢？左边双人旁，这是行；右边上面是直，中间是一，下面是心，合起来就是行一直心了，行一直心就可以说是得道了，明心见性就得道了。

6.心目为咎

【原文】阿难，我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐。阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。佛告阿难如汝所说。真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王，为贼所侵，发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在。

【解释】阿难，我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相，将何所见，谁为爱乐。佛陀又说道：“阿难，我现在问你。想你当初发心随我出家，源于看到如来三十二相，这是谁在看见呢？这是谁在爱乐呢？”请注意了，这是禅宗一个公案了。谁在看见呢？哪个是真正的主人呢？嘴巴耳朵等这些是主人吗？自性真心才是法身佛，才是真正的主人。如果不见真心，不见自性本心，就不知道到底谁在主宰我们自己了，这岂不是很可悲呢？庄子当中有个魍魉的故事。影子的影子抱怨影子，影子不要乱动，你起我也起，你坐我也坐；影子就抱怨身体，身体乱动，影子必然也乱动了；身体又抱怨，无处抱怨了，自己都做不了主，真正的主人是自性本心！

阿难白佛言：世尊，如是爱乐，用我心目，由目观见如来胜相，心生爱乐。故我发心，愿舍生死。阿难听了就回答道：“世尊，这样的爱乐，这是用我的心目啊！用眼睛观，看见如来殊胜的三十二相，如此圆满美好。心就会生喜爱，欢乐。因此我就发心了，愿意去出家修行出离生死。”

佛告阿难如汝所说。真所爱乐，因于心目。若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。佛陀又对阿难说道：“正如你所说，你真正的爱乐，是由于心目生爱乐。如果你不知道心在哪里？眼睛在哪里？则不能降服尘劳了，就不能降服你的心了！”此《楞严经》有著名的七处征心，佛陀引领我们去找真心到底在哪里。

譬如国王，为贼所侵，发兵讨除。是兵要当知贼所在。佛陀又说道：“比如有个国王，被贼寇所入侵自己的国家，于是发兵讨伐，要清除贼寇。这些兵应当知道贼在哪里，如果不知道贼在哪里，到处瞎逛，这是不行的。”真心为君主之官，是国王。所谓的贼，可以说是六贼，色声香味触法，这些尘劳。通过六根的城门，溜进来污染本心。如何把这些贼寇清除干净呢？首先要知晓这些，如果不知，只能够无尽轮回苦海了。

使汝流转，心目为咎。吾今问汝，唯心与目，今何所在。佛陀又说道：“使得你流转生死苦海，不能出离生死，心目不能自辞其咎啊！我现在问你，你的心和眼睛，现在在哪里？”眼睛看了外界，容易受诱惑，进而污染本心，这是眼睛的危害啊！所以孔子讲，非礼勿视，非礼勿听。也许有人听了会觉得奇怪，眼睛不是长在脑门上吗？心脏不是在胸腔内吗？心脏并不等于心！看看佛陀有什么高论。《道德经》中讲：五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋打猎令人心发狂,难得之货令人行妨。老子讲明了眼目等的危害。

7.如是识心

【原文】阿难白佛言：世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面。如是识心，实居身内。佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林今何所在。世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园。今祇陀林实在堂外。阿难，汝今堂中先何所见。世尊，我在堂中先见如来。次观大众。如是外望，方瞩林园。阿难，汝瞩林园，因何有见。世尊，此大讲堂，户牖开豁。故我在堂得远瞻见。

【解释】阿难白佛言：世尊，一切世间十种异生，同将识心居在身内。阿难对佛说道：“世尊，一切世间的十种众生，都将这个识心安居在身体内，心在里面。”什么是十种异生呢？《金刚经》里面讲的胎（比如人、牛羊等怀胎而生）、卵（比如鸡鸭鹅等由蛋而生）、湿（比如鱼等在湿地当中生的）、化（比如蝴蝶、蚊虫等，需要不断地转化，从蚊虫变化转化而生）。如果按照有无色相，看得见看不见，可以分为有色，无色。如果按照有无妄想杂念，会不会有想法可以分为有想和无想。可是呢，还有一种很特殊，比如人在禅定当中，要说是想吧，可是真的没有什么想法，只能称之为非有想；如果说无想吧，也不能这么说，他还有止观，还有觉知，所以称之为非无想。阿难说，这所有类别的众生，心都在身体里面！

纵观如来青莲华眼，亦在佛面。我今观此浮根四尘，只在我面。如是识心，实居身内。阿难又说道：“纵观如来世尊的眼睛，如同青莲花那么美好，也在佛的脸上。我现在看我的四根：眼睛、鼻子、舌头和耳朵，也都长在我的脸上。可是呢，那个识心，这个心啊，说实话，我觉得在我身体内。”阿难听了佛说要用直心来回答，所以说不管是佛的眼睛，还是自己的眼睛，都是长在脸面上的啊！这是人所共同知晓的啊！

佛告阿难。汝今现坐如来讲堂。观祇陀林今何所在。佛陀告诉阿难：你现在坐在如来讲堂上，依你看太子的这个树林在哪里呢？

世尊，此大重阁清净讲堂，在给孤园。今祇陀林实在堂外。阿难回答道：“世尊，这个大的楼阁，清净的讲堂，在给孤独长老的园子里。而现在太子的树林说实话，是在讲堂外头。”

阿难，汝今堂中先何所见。佛陀又说道：“阿难，你现在在讲堂中先看到什么呢？”

世尊，我在堂中先见如来。次观大众。如是外望，方瞩林园。阿难回答道：“世尊，我在讲堂中呢，先看到如来。其次看到讲堂中的大众。依次再往外望去，方看到园子中的树林。”

阿难，汝瞩林园，因何有见。佛陀又问道：“阿难，你看园子中的树林，是因为什么让你看到呢？”

世尊，此大讲堂，户牖开豁。故我在堂得远瞻见。阿难回答道：“世尊，这个大讲堂，因为门开着，窗户开着，所以我在讲堂中得以看到远处的树林。”户是门；牖是窗户。

8.心不在内

【原文】佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难，汝亦如是。汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内身。颇有众生，先见身中，后观外物，纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。

【解释】佛告阿难。如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。佛陀告诉阿难：“就如你所说，身在讲堂中，门窗开着，可以看到远处的园林。可是也有众生在这个讲堂中，却看不见如来，只是见到堂外的东西。”如来这里直指人心了！这个大讲堂就好像是我们的身体，可是我们却看不见真如自性本心，这才是真正的如来！所谓的门窗，就好像是眼睛、耳朵等。找不到自性本心，找不到如来，这是很可悲的事情啊！宋代理学名家杨时曾经说过：鸡犬犹知寻,自弃良可伤。鸡狗都知道找寻回家的路，更何况是人呢？人都不懂得找内心真正家园，不懂得真正的如来，真是太可悲了！

阿难答言。世尊，在堂不见如来，能见林泉，无有是处。阿难赶紧回答道：“世尊，如果在这个讲堂中，却看不见如来，却能看到远处的树林和泉水，真的是无有是处啊！”怎么会有这样的人呢，如来在讲堂中这么大，除非是有眼无珠了呢！

阿难，汝亦如是。佛陀又说道：“阿难，你就是这样子的一个人啊！”实际上不仅仅是阿难如此，在场的如果没有能够明心见性，不能顿悟得道，都是不能见到如来的。六祖曾经说过：不识本心，学法无益。首先要知道自己的本心，这才是真正的如来。

汝之心灵，一切明了。若汝现前所明了心，实在身内，尔时先合了知内身。佛陀又说道：“你的心灵，可以明了一切。如果你明了一切的心灵，却是在身体里面，这时你先应该了知身体内部啊！”既然在讲堂中，先看到讲堂里面的东西，再看到外面的东西。假如说心在身体里面，那心就应该先看到身体内的东西，再看到外面的了。

颇有众生，先见身中，后观外物。纵不能见心肝脾胃，爪生发长，筋转脉摇，诚合明了，如何不知。佛陀又说道：“有没有这样的众生，先看到身体里面，然后再看到外面的东西呢？既然心在内，应该先看到心肝脾胃这些五脏六腑的东西了。即使看不到心肝脾胃，也应该看到指甲爪子如何增长，头发如何一点点生长，筋如何动，脉搏如何摇动的，这些确实应该明了啊，如何心却对这些一点都不知呢？也看不见呢？”

必不内知，云何知外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内无有是处。佛陀又说道：“心必然不知晓里面的东西的，看不见心肝脾胃，为什么却看到外面的东西呢？所以应当知晓，你所说的能够觉了一切，能知一切的心，住在身体里面，这样的说法无有是处，一点道理都没有啊！”佛陀反驳了阿难所说心在身体内。

9.心是在外

【原文】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。

【解释】阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音。悟知我心实居身外。阿难听了就叩首对佛说：“我听闻如来这样的法音，这样的说法，我就悟知，我心确实不在内，应该在身体之外。”阿难被如来这么一说，赶紧就说心在外了。

所以者何。譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。一切众生，不见身中，独见身外。亦如灯光，居在室外，不能照室。阿难又说道：“为什么这么说呢？比如灯光在室内点着，灯必然先照亮室内，在从室的门，照出去庭外了。一切众生，不见身体里面的心肝脾胃，只是见到身外的东西。就好像是灯光一样，假如灯在室外点着，只能照亮庭院外面，不能照到室内了。”阿难想心在外，心如同灯一样，照到外面，所以看到外面的东西，看不到里面的东西，这是很正常的了。

是义必明，将无所惑。同佛了义得无妄耶。阿难又说道：“我讲的这个道理必然是对的，这是很明显的了，已经没有什么困惑了。我所讲的这个道理，同佛所说的了义道理，究竟道理是一致的吧，佛你也会认同我的看法吧，总不会错了吧？”看来阿难还是蛮自信的呢，眼巴巴地希望得到佛陀的肯定。

10.心不在外

【原文】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。阿难答言：如是，世尊。佛告阿难。若相知者，云何在外。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。

【解释】佛告阿难。是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食，归祇陀林。我已宿斋。汝观比丘，一人食时，诸人饱不。佛陀告诉阿难：“在这里的大比丘们，所有的菩萨弟子们，刚才都跟从我去都城里面，一家一家次第地去乞食，回来给孤独园精舍这里。我已经停止吃了，已经吃饱了。你看比丘们，一个人吃的时候，别的人不吃，别的人能不能饱呢？”

阿难答言：不也，世尊。何以故。是诸比丘，虽阿罗汉，躯命不同。云何一人能令众饱。阿难最能理解了，师兄师弟们都各个吃饱了，自己还在挨饿呢。阿难回答道：“不会饱啊，世尊。为什么呢，各位大和尚，虽然是阿罗汉，已经修行很高了，但是身体性命还是不同的。怎么能一人吃饱，就能让大家都饱呢。”

佛告阿难。若汝觉了知见之心，实在身外，身心相外，自不相干。则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。佛陀告诉阿难：“果真像你所说，你的觉了一切，知道一切，可以见到一切的这个心，如果真的在身体外面，身心是互不相干的，是分开的。则心所知的，身体是不能觉察的；感觉在身体那里，心是不知道的。”心如果在外，身心是分开独立的个体；如同大和尚们都是独立的个体一样，各自冷暖自知罢了。

我今示汝兜罗绵手，汝眼见时，心分别不。佛