道德经素解之忠孝仁义

第十七章大道日衰

1【原文】

太上、下知有之。其次亲之、誉之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆曰我自然。

2【白话解】

前面的一章圣人教导后世学人如何入道，是由下至上的不断地往上追寻到无形的大道。这一章由上至下，看清楚大道的迁移，大道的衰落，世人应当救之。这两章是非常的连贯的。太古时期，人心淳朴，普通的黎民百姓都知晓有大道的存在。君主为得道天子，上行下效。随着时间的推移，世风再往下，百姓离道渐疏远，才开始有亲近道的想法。世人如果离家没有多远，想回家随时都可以回家，就不会刻意想找什么时间回家了。如果离的远了一点，就会考虑找时间常回家看看的。这时虽然知晓大道的可亲，然后亲近于大道，但是这个时候还没有物欲横流，还没有太多是非毁誉的事情。其世风再往下，而人们的欲望逐渐变得坚固，遮蔽了大道了。世人去道益远，而都畏道很难再亲近了。从太古往下，人心的遮蔽程度不同，犹如遮蔽在心镜上的污垢逐渐增厚的过程。如何入道是很辛苦的事情，世人产生了畏难的情绪了。等到了现在这种末法时期，也许许多人一听到此道，可能不了解也会觉得很敬畏，也觉得畏难了。也许现在许多人一听到此道就嗤之以鼻了，说这只是迷信了，也会进行诋毁的。中医实则与此道相通，中医为圣人留给子孙的重要法宝，能够保护子孙生命健康。中医也被许多人恶意攻击，难道非得华佗在世，扁鹊重生才能挽救中医的颓势吗？也许在不久的将来中医的光彩会照耀全球的，黄帝九针会重现于世。也许有人说此道为伪科学，中医是伪科学等。这时候有一些人信心不足，也有一些人完全不信有此道了。太古的怀道之君做什么事情非常重视其言。前面说了世人对大道有半信半疑的，也有全信的，也有全然不信的。作为君主就非常重要了，一般世人很相信上面的人说的话。君主一言九鼎，就会让世人深信不疑。怀道的君主恐怕背离大道，失去自然了。身居高位的人应当清净自正，百姓自会清净自化。在上位的人只重劝勉，可是并不能有德行做出表率，也不能让世人深信大道。怀道的君主只需要带好头进行无言之教，百姓自然回归此道，也许一开始还不知道，可是后来悟道了之后，才知道君主的用心良苦。

第二十章求食于母

1【原文】

绝学、无忧。唯之与阿、相去几何。善之与恶、相去何若。人之所畏、不可不畏。荒兮、其未央哉。众人熙熙、如享太牢、如登春台。我独泊兮其未兆、如婴儿之未孩。乘乘兮、若无所归。众人皆有余。而我独若遗。我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我独昏昏。俗人察察。我独闷闷。忽兮其若海。漂兮似无所止。众人皆有以。我独顽且鄙。我独异于人。而贵求食于母。

2【白话解】

前面的章节圣人教导世人放弃智巧，令心有所属，系缚于大道。前面讲绝圣弃智，这一章开篇就讲绝学无忧，这样看来意思还是很连贯的。绝学无忧，这个词现在使用都很多了。前面说到以智巧文饰天下。这里圣人教导世人除去文饰和浮华，就不会有什么忧患了。唯是谦逊柔和的应声，这是结善缘的。阿是怠慢愤怒的应声，这是结恶缘的。世人习惯了用阿和唯来代表不同的意思，可是究其根本这两者又有什么不同呢？假如一开始人们换一下，代表不同的意思，人们也会习惯的。假设在某个区域阿代表谦逊的应声，唯代表怠慢的应声，也未尝不可。老子在这里提醒世人，绝学是要离语言文字，要离开书本的，于书本而离书本的。绝学无忧，让世人离语言和文字，不被语言文字表象所迷惑。世人习惯性觉得语言文字就是实际的物体，但其实不是的。语言文字只是指向月亮的手指，并不是真正的月亮。唯之与阿，都是应人的声音。中国古人对于治学流传给后世极其严谨，担心语言和文字耽误了世人。语言和文字一旦从圣人心中流出，不同的人看了就有不同的理解了。正所谓仁者见仁智者见智。比如这部经典，是每个人心中的道德经，不一定完全贴合老子的本意。老子这里也是提醒世人看此部经典需要跳出文字的框框。善恶本来不有，从大道中来。唯为善，阿为恶，看似小小的一件事情，很小的一个口业，可能会遭致杀身之祸。怀道的人很谨小慎微的，这也回应了前面章节说如何找到怀道的人的，可能如冬天涉水过河一样。这并不是说怀道的人胆小，而是他很清楚其中可能会带来的灾祸。怀道之人知晓其中的厉害关系，就有一种敬畏的心。如果世人没有上面所说的敬畏的心，为了功名利禄，荒乱进学，未为央止。世人的心没有能够静定守中，不能守住中央，而是像野草一样长满了内心。众人熙熙攘攘的，如同享受太牢盛宴的味道一样，以为天底下最美的美味了。众人争先恐后，如同在和煦阳光下，登上高台，欣赏美丽的春景，以为这是人世间的至乐了。可是世人不知道这些会给他们带来灾祸。唯独我心泊于性海中，处于物欲未萌发之前，回归于朴素的本真。每个人如同一条小船，在苦海中航行。圣人慈航，引导我们入于心性大海，脱离了苦海。前面的章节圣人令世人心有所属，小船拴在了自性上就无忧了。在妄念未产生之前，就把妄念给熄灭了。这里也呼应了前面的章节，专气致柔，如婴儿乎。如果能够回归于婴儿的状态，就不会区分善恶了，也不会区分唯和阿了。婴儿柔弱至极，生命力极强。前面老子说小舟泊于性海之中。老子说我了无系累，没有任何的束缚。虚心游世，如同不系之舟。似乎没有归属，世人不知自己就是归依。佛陀一生屡屡的告诫弟子：以己为洲，以法为洲。这么说自己就是归依，自性就是归属，正法就是归依了。天道损有余而补不足。众人有多余的妄念，圣人就没有了处于静定之中。圣人我就很清楚这一点，尽量在天道损之前自己就放弃掉了。世人还是被动的等天道来处理，这样可能损失会更大的。而我却和大多数人不同，如遗弃这些名利，放弃智巧，熄灭纷飞的妄念似于不足。众人智巧有余，而真智慧不足。只有我自己知道我的真智慧有余，而智巧也有，只是不轻易使用罢了。前面一句圣人说我把多余的智巧遗弃了，归于静定的状态。这里很自然的自谦的说我是愚人之心。对于什么都不进行分别，善恶也不分别，是不是就是愚人了呢？我不像世俗的人那样，发挥所谓的聪明才智，追求功名利禄。安静守一不移，如愚人的心。然而这样的状态，世人真以为是圣人老子是愚人吗？正所谓大智若愚了。沌沌，没有分别的意思。不贵难得之货。不区分高下。不区分善恶。这里圣人说的是自己内心的一种境界。这种心游的境界，世人如果只是看文字是很难体会得到的。这是需要真修实证的。老子说我只是浑浑沌沌，没有分别心。不区分善恶，不争是非，如此而已。世俗的人智巧现于外，内在的光明照射出来了。圣人老子智巧却不显现，也不轻易使用，内在的光明没有外泄。世人看着圣人老子以为昏暗不明呢。世俗的人对于一丝一毫都要搞的清清楚楚，明明白白。可是我却似乎昏昏闷闷的样子，对什么都不知道的样子。圣人老子难道是真的什么都不知道吗？我独忽忽如江海的奔流，不知道穷极。圣人老子描述自己内心的辽阔如同大海。圣人老子不像世人追求物欲，如同脱缰的野马，没有办法制止住。似乎没有什么依靠，没有什么归依。实际上圣人老子知晓自己归依自性大海。世人在苦海中生死轮回。圣人努力将世人从此岸渡到彼岸。我独漂漂，若飞若扬，在心性大海中漂流，没有停止。我心如此，如同大海空阔不可涯量，如同虚空的宽广没有边际。如同长风御太虚而浑然无著。如同雁过长空而无痕。圣人并不是没有依止的地方。圣人可以自己归依自性。这里形容圣人老子心中的境界。前面说世人熙熙攘攘去追求名利，去享受游玩的乐趣。世人都追求物欲并有为造作，似乎这一切都是真实的。可是唯独我觉得这些都如梦幻一般，似乎有点玩世不恭的样子。唯独我像愚昧不化的人，没有什么作为。世人不断地追求物欲，同时也崇尚学无止境。唯独我见素抱朴，少思寡欲。没有什么物欲了，没有什么名利之心。在世人看来我似乎是愚人，玩世不恭的样子，好像连庸俗平常的人都不如。然而世人不知道，我之所以和世人不同，只是贵在求食于母罢了。这里所说的母是指大道。