庄子素解 第一章 庚桑楚

1.岁计有余

【原文】老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以此居畏垒之山。其臣之画然知者去之，其妾之挈然仁者远之。拥仲之与居，鞅掌之为使。居三年，畏垒大壤。畏垒之民相与言曰：“庚桑子之始来，吾洒然异之。今吾日计之而不足，岁计之而有余。庶几其圣人乎！子胡不相与尸而祝之，社而稷之乎？”

【解释】老子有个弟子，名字叫庚桑楚。这位弟子非常了得，偏偏得到老子的真传。由于得道了，怀此道居住在畏垒山上。在古代弟子拜师，极其敬重师父，任其劳役和驱使。

对于那些喜欢炫耀智巧、似乎明察秋毫（画然），无所不知无所不能的奴仆，庚桑楚就让他们都远离自己。

对于那些喜欢刻意标榜（挈然）仁义的侍女和奴婢，庚桑楚也让她们远离自己。

只留下了憨厚老实（拥仲）的奴仆和他住在一起，不修饰仪容（鞅掌）的侍女和奴婢供他使唤。

居住了三年，畏垒山一带获得了大丰收（大壤）。

畏垒山一带的百姓相互传话，说道：“庚桑子刚来这里的时候，我们对他的所作所为都感到很惊异。把有智巧的所谓的聪明人都遣散了，唯独留下了憨厚老实的。”对于企业管理而言，是不是也很有启发呢？

百姓还说道：“虽然我们每日计算有所不足，可是一整年计算却有富余。”虽然不能给百姓带来小利，可是却能带来大利益。我们投资股票的时候能否如此呢？这里蕴含着股票投资的密码。

百姓还说道：“庚桑子简直就是大圣人了！我们为何不为他设置神位而歌颂他的德政，把他当作土地神（社）和谷神（稷）来敬奉呢？”

2.天道已行

【原文】庚桑子闻之，南面而不释然。弟子异之。庚桑子曰：“弟子何异于予？夫春气发而百草生，正得秋而万宝成。夫春与秋，岂无得而然哉？天道已行矣。吾闻至人，尸居环堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏垒之细民，而窃窃焉欲俎豆予于贤人之间，我其杓之人邪？吾是以不释于老聃之言。”

【解释】庚桑子听闻了，面向南方而并不感到快乐。弟子们觉得很奇怪，按理说听到百姓的称颂，应该很高兴才是。

庚桑子说道：“弟子们为何会感到奇怪呢？春生夏长秋收冬藏，春气发生而百草生长，正值秋天的时候，万物的果实自然长成。”

庚桑子又说道：“春和秋，岂能没有半点功德呢？这是天道自然运行的结果。”

庚桑子又说道：“我听闻至德的圣人，如同死尸一样寂寞，呆在一丈见方的室内；而普通百姓就不同了，任性放肆，不知道以什么为依归。”一堵墙为一丈宽，四面都是一丈宽，就是环堵。

庚桑子又说道：“现在畏垒山的百姓（细民），私下议论纷纷的样子（窃窃焉），他们居然想把我当做贤德的圣人一样，供奉起来。”俎和豆是祭祀所用的器具，代指供奉。

庚桑子又说道：“我难道能够作为人们学习的榜样吗？”人之杓，人的标准和榜样。一勺子有多少，这是有一定标准的。《道德经》中讲，不尚贤，使民不争。

庚桑子又说道：“师父老子曾经教诲过我一些话，我有所违背了，所以不能释然。”《道德经》中讲，功成而弗居。

3.千世之后

【原文】弟子曰：“不然。夫寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而蘖狐为之祥。且夫尊贤授能，先善与利，自古尧舜以然，而况畏垒之民乎！夫子亦听矣！”庚桑子曰：“小子来！夫函车之兽，介而离山，则不免于网罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。故鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。且夫二子者，又何足以称扬哉！是其于辩也，将妄凿垣墙而殖蓬蒿也。简发而栉，数米而炊，窃窃乎又何足以济世哉！举贤则民相轧，任知则民相盗。之数物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有杀父，臣有杀君，正昼为盗，日中穴阫。吾语女，大乱之本，必生于尧舜之间，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人与人相食者也！”

【解释】弟子听了就说道：“先生就不要过谦了。寻常（八尺为寻，两寻为常）那样的小水沟，大鱼无法回旋身体，而泥鳅（鲵）却能在里面曲折回旋。”

弟子又说道：“矮小的丘陵，大的野兽无处隐藏其身躯，而妖狐（蘖狐）却以为是好地方。”六尺为步；七尺为仞。

弟子又说道：“尊重贤德的人，授权于贤能的人，把利禄优先给予善人。自古以来，尧舜的时候都是如此，而更何况是畏垒山的百姓呢！先生就听任百姓吧！”

庚桑子听了，就说道：“小子你过来！嘴巴大到足以吞掉（函，通含）一辆车的野兽，如果独自（介）离开大山，则未免遭受罗网（网罟）的祸患。”正所谓，虎落平阳被犬欺。

庚桑子又说道：“嘴巴大到足以把一条船给吞下去的大鱼，如果流荡（砀）而失去水了，水变干涸了，则蚂蚁也能够让它受苦了。”《道德经》中讲，鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

庚桑子又说道：“所以说，鸟兽不会厌恶山高，鱼鳖不会厌恶水深。”

庚桑子又说道：“对于保全形体和本性的真人，为了藏匿自身，是不会厌恶深远的。”如果随便被百姓推上神坛，就可能会遭遇危险了，藏得不够深了。

庚桑子又说道：“你所说的尧舜，又有什么值得赞扬的呢！”

庚桑子又说道：“像尧舜那样明辨是非、善恶和贤愚，就好像是胡乱地凿坏垣墙，而种植蓬蒿草那样愚蠢。”如果尚贤，百姓就会争贤德的美名。正所谓，水至清则无鱼。

庚桑子又说道：“像尧舜那样，就好像是挑选头发（简发）而梳理（栉）。头发那么多如何能够挑选得过来，哪几根该梳理，哪几根不该梳理。就好像数米粒而煮饭，今天几个人吃饭，要煮多少粒米。如此斤斤计较的样子，又如何能够济世呢！”有企业管理经验的人可以反思一下西方的绩效考核制度。

庚桑子又说道：“如果推举贤德，则百姓互相倾轧。百姓都想争贤德的美名，甚至不惜牺牲自己的性命。任用智巧的人，则百姓就会相互伪诈。”

庚桑子又说道：“此数种东西，也就是说尧舜所推举的东西，如此治国不足以使得百姓归于仁厚。”

庚桑子又说道：“百姓对于私利是十分勤快而用心的。为了私利甚至会不择手段做出一些令人发指的事情。儿子有杀父亲的，臣下有杀君主的，大白天当盗贼的，正晌午挖墙打洞（穴阫）的。”对于贤德的美名，百姓也是如此。

庚桑子又说道：“我告诉你，天下大乱的根源，必然产生于尧舜时代，它所造成的流弊将会留存到千世之后。”老子的得意门生能够预测几千年以后的事情，老子更加不得了。

庚桑子又说道：“千世之后，人与人互相倾轧的情况会更加的严重，甚至会出现人吃人的事情啊！”

4.鸡性无南北

【原文】南荣趎蹴然正坐曰：“若趎之年者已长矣，将恶乎托业以及此言邪？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，无使汝思虑营营。若此三年，则可以及此言矣。”南荣趎曰：“目之与形，吾不知其异也，而盲者不能自见；耳之与形，吾不知其异也，而聋者不能自闻；心之与形，吾不知其异也，而狂者不能自得。形之与形亦辟矣，而物或间之邪？欲相求而不能相得？今谓趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营。’趎勉闻道达耳矣！”庚桑子曰：“辞尽矣。曰奔蜂不能化藿蠋，越鸡不能伏鹄卵，鲁鸡固能矣。鸡之与鸡，其德非不同也。有能与不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南见老子？”

【解释】南荣趎是庚桑子的弟子。南荣趎似乎很惊恐的样子，端坐在那里，对自己老师说道：“像南荣趎我这么大岁数的人，如何学习才能够见道呢？才能够明白你所说的话呢？”

庚桑子回答道：“保全你的形体，不要因为追求名利而受伤害；抱一守中，保持本性；再就是不要使得你思虑过多而劳累。”庄子前面有讲，要无思无虑。

庚桑子又说道：“按照这么做，坚持三年时间，则就可以明白此言了，也就是得道了。”

南荣趎听了说道：“盲人和正常人的眼睛，在外形上我看不出有什么差异，但是盲人却不能看见东西。”不能看见自己的本心，如此是真正的盲人。

南荣趎又说道：“聋人和正常人的耳朵，在外形上我看不出有什么差异，但是聋人却不能听见东西。”不能自闻，不能听见自己的心声，如此是真正的聋人。

南荣趎又说道：“狂人和正常人的心，在外形上我看不出有什么差异，而狂人不能阴阳平衡，所以失常了。”中医有治疗癫狂的丰富经验。

南荣趎又说道：“我的形体和你的形体并无什么不同，难道是有什么外物间隔其间吗？想要求得与你的沟通，却不能得到此言的真谛？”问得很好，正是物欲的间隔和堵塞，把沟通的渠道给堵住了。得道的真人是畅通无阻的，只是世人的本心被物欲所遮蔽罢了。如果没有物欲间隔，就是无间道。

南荣趎又说道：“现在你对我说：‘保全你的形体，抱一守中保全你的本性，不要思虑过多而劳累。’南荣趎我虽然勤勉地闻道，然而只能达到耳朵这里罢了！”

庚桑子听了，就说道：“我的话都说完了，实际上并没有什么秘密隐瞒你。”古圣先贤慈悲世人，已经把修行的秘密全部都留给子孙后代，只是世人无法去理解公开的秘密罢了。

庚桑子又说道：“土蜂（奔蜂）不能孵化出豆叶中的大青虫（藿蠋）。越鸡（越地产的鸡，形体较小）不能孵化出天鹅蛋（鹄卵）。鲁地的大鸡就可以孵化出天鹅蛋那么大的鸡蛋了。”

庚桑子又说道：“鲁地的鸡和越地的鸡，一个是南方的鸡，一个是北方的鸡，鸡的本来德性并非没有什么不同。”鲁地有一只大鸡孔子，可以孵化天鹅蛋。六祖曾经说过，人有南北，佛性并无南北。地方有南北，鸡性并无南北。今年是鸡年，可以写关于鸡的一篇序言，格鸡致知，雄鸡报晓中土大道归来。

庚桑子又说道：“鸡的德性虽然没有什么不同，但是有能和不能的区别。才能有巨大和渺小的区别。”每个人本有的德性都相同，只是有些被物欲遮蔽多一些，有些少一些罢了。遮蔽少的良知良能就多一些，相反的良知良能就会少一些。

庚桑子又说道：“而今我的才能比较小，不足以教化你，不足以引领你入道。你为何不南下去拜见老子呢？”庚桑子把自己的老师老子比喻成天鹅了。

5.反汝性情

【原文】南荣趎赢粮，七日七夜至老子之所。老子曰：“子自楚之所来乎？”南荣趎曰：“唯”。老子曰：“子何与人偕来之众也？”南荣趎惧然顾其后。老子曰：“子不知吾所谓乎？”南荣趎俯而惭，仰而叹曰：“今者吾忘吾答，因失吾问。”老子曰：“何谓也？”南荣趎曰：“不知乎？人谓我朱愚。知乎？反愁我躯。不仁则害人，仁则反愁我身；不义则伤彼，义则反愁我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而问之。”老子曰：“向吾见若眉睫之间，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。若规规然若丧父母，揭竿而求诸海也。女亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而无由入，可怜哉！”

【解释】南荣趎听庚桑子如此说，就担（赢）着粮食，走了七日七夜，终于到了老子的住所。古人多么尊师重道，不管路途多么遥远，都亲往求见。

老子问道：“你是从庚桑楚的住所那里来的吗？”南荣趎回答道：“是的”。老子又问道：“那你为何和这么多人一起过来找我呢？”南荣趎听了以后，惊恐地赶紧回头看看。老子又问道：“你不知道我所说的是啥意思吗？”南荣趎低着头，感到很惭愧的样子。突然抬起头而叹息道：“现在我忘记怎么样回答你，也忘记要问你的问题了。”

老子又问道：“此话怎讲呢？”

南荣趎回答道：“如果不用智巧吧？别人就会说我很愚钝。如果用智巧吧？反而会给我身躯带来愁苦。”朱，通铢，在楚国表示钝。

南荣趎又说道：“如果不仁德，则会伤害别人。如果刻意仁德，则反而会使得身心愁苦。”

南荣趎又说道：“如果不讲道义，则会伤害别人。如果讲道义，则会使我身心愁苦。”

南荣趎又说道：“我要如何才能避免此种纠结的情况呢？此三句话所问，正是我所思虑不得解的，正是我的忧虑。但愿凭着庚桑楚的引荐，您能慈悲回答我。”

老子回答道：“刚才我看到你的眉宇之间有忧色，我就知晓你的心思了，现在你又问三句话而更加验证了我的想法。”

老子又说道：“你茫然若失的样子（规规然），就好像是丧失父母了。你茫然不知所措，就好像是举着竹竿到茫茫的大海中去寻求依归之所。如何能够找得到呢？”

老子又说道：“你丧失作为人的本来性情了，多么无知啊（惘惘，无知的样子）！”人的自性本心就是每个人的家，我们离家走得太远了，太可怜了，如同迷途的羔羊。

老子又说道：“你想要返回本来的性情，而却不知道如何走入自性本心的家园，真是可怜啊！”宋代著名理学家杨时曾经说过，鸡狗尚且知道要回家，更何况是人呢！老子所言，处处指归，足见圣人的慈悲胸怀。

6.洗涤内心

【原文】南荣趎请入就舍，召其所好，去其所恶，十日自愁，复见老子。老子曰：“汝自洒濯，熟哉郁郁乎！然而其中津津乎犹有恶也。夫外韄者不可繁而捉，将内揵；内韄者不可缪而捉，将外揵。外内韄者，道德不能持，而况放道而行者乎！”

【解释】南荣趎请求老子让自己住进学舍。由此可见当时老子还是有好些弟子跟着学习。南荣趎在老子的学舍呆了十天，经过冥思苦想，反省自己。去除恶的，不好的东西；感召好的东西，留下善的东西。十天后，还是没有悟道，显得十分地愁苦，他又再去拜见老子。

老子问道：“你自己洗涤（洒濯）内心，为何还郁郁寡欢，感到不快乐呢！”

老子又说道：“然而我看你的心中还有恶的东西津津如流水一般流出。”老子看到他还没有洗涤干净内心。

老子又说道：“外在的万事万物不可胜数，极其繁杂而纷乱，挡也挡不住，无法捉摸控制。束缚得你很难受，就干脆把内心关闭起来，强行把外物排除在外。”外韄者，外来的束缚。内揵，把内心关闭起来。

老子又说道：“内在的心事缠绕（缪），纷纷扰扰，不可捉摸，不可控制，所以你就想着要把这些心事通通往外赶出去（外揵）。”

老子又说道：“外来的烦恼阻挡不住；内在的烦恼驱逐不出去。如果刻意如此做，即使是得道的人都不能做到，更何况是学道而还没有得道的人呢！”心性有个奇怪的特点，只能是顺着来，不能刻意为之。心性如同牛脾气，不能按着牛喝水，牛口渴自然会喝水。对于有失眠体验的人，也许体验很深刻。如果越是想睡着，越睡着；越不想睡，就越容易睡。

7.卫生之经

【原文】南荣趎曰：“里人有病，里人问之，病者能言其病，然其病病者犹未病也。若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也，趎愿闻卫生之经而已矣。”老子曰：“卫生之经，能抱一乎？能勿失乎？能无卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍诸人而求诸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能儿子乎？儿子终日嗥而嗌不嗄，和之至也；终日握而手不掜，共其德也；终日视而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，据不知所为，与物委蛇而同其波。是卫生之经已。”

【解释】南荣趎听了就说道：“乡里的人有病，乡里人问他，生病的人能够说自己生了什么病。然而能够知道自己有病，是得了什么病，如此还不算是真正有病，并不是太可怕。”最可怕的是明明是有病，却不知道自己有病，如此就麻烦大了。明明是睡着了，以为自己很清醒，如此就麻烦了。

南荣趎又说道：“比如说南荣趎我，听闻大道，譬如本来大道是用来治病的药，听闻大道就是喝药，然而喝了药病反而加重了。如此就令我很忧虑了。我但愿能够听到护卫自己本性的道理而已。”

老子问道：“你说你想知晓护卫本性的道理，然而你能否做到抱一守中呢？能否入于静定，一心不乱呢？能否做到不失去本性呢？”

老子又问道：“你能否不用卜筮六能预知吉凶呢？能及时地止住言行，避免祸患呢？已经过去的事情，能否放下呢？”

老子又问道：“能否舍弃去求于人，舍弃向外求取，而反求诸己呢？在自己的身上求道（自性本心即是道）。能否做到往来无拘无束（翛然）呢？能否做到无知无识（侗然）呢？”

老子又问道：“能如同婴儿吗？婴儿整日啼哭（嗥）而喉咙（嗌）都不会嘶哑（嗄）。这是由于和气到极致的缘故。”《道德经》中讲，专气致柔,能如婴儿乎？…终日号而不嗄，和之至也。

老子又问道：“整日握着拳头，而不会卷曲（掜），这是由于其本性就如此。”

老子又问道：“整日到处看，眼睛都不会眨一下（瞚），这是由于眼睛虽然看，但是心不偏在外的缘故。”

老子又问道：“怀道的人行走而不知去往哪里，居住而不知刻意去做什么。因为安于大道之乡，自性具足一切，极其满足了。只是勉强与顺应外物而已，不将不迎。与外物一起随波游荡，和光同尘罢了。这就是所谓的护卫本性的道理。”

8.无福无祸

【原文】南荣趎曰：“然则是至人之德已乎？”曰：“非也。是乃所谓冰解冻释者，能乎？夫至人者，相与交食乎地而交乐乎天，不以人物利害相撄，不相与为怪，不相与为谋，不相与为事，翛然而往，侗然而来。是谓卫生之经已。”曰：“然则是至乎？”曰：“未也。吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，恶有人灾也！”

【解释】南荣趎听了，又问道：“然而此就是至德的人，也就是得道的人所处的境界吗？”

老子回答道：“这还不是的。”

老子又说道：“如果是那样，你的胸中的束缚，能否像冰块解冻那样释放开来呢？”老子在给我们验证。如果得道了，就可以与老子相隔两千多年心心相印了。

老子又说道：“至德的圣人，能够求食于地，求乐于天。”圣人已经能够食天地之气了，吸收天地的精华能量。圣人已经打通玄关，打通任督二脉，所有的经络穴位都与天地之气相应了。圣人的身体可以吸收天地的能量，而不仅仅依靠食物了。

老子又说道：“至德的人，不会因为外在的人事和外物利害，扰乱（相撄）内心了。”圣人不会刻意去阻挡外来的事物。

老子又说道：“至德的人，不会做怪异的事情，不会谋划什么，不会刻意去做什么事。只是无拘无束（翛然）地前往，而又无知无识（侗然）地来罢了。心如同明镜一般，物来则应，物去不留，不将不迎。如此就是护卫本性的道理的。”

南荣趎听了，又问道：“然而你刚才再说的这些已经是到达最高境界了吗？”

老子又回答道：“还没有完全的。我告诉你：‘能否如同婴儿呢？’婴儿虽然动，可是却不知道有什么作为；虽然行，可是却不知道该走去哪里。身体如同枯槁树木的枝条，而心如同死灰一般孤寂。”

老子又说道：“如果能够如此，灾祸不会降临，福贵也不会来。如果连福祸都没有，哪里还有什么人祸呢！”正是因为有福才有祸，无福亦无祸。有福的时候，担心福贵失去。人往往因为福贵而骄傲，容易招来杀身之祸。

9.行所不能行

【原文】宇泰定者，发乎天光。发乎天光者，人见其人。人有修者，乃今有恒。有恒者，人舍之，天助之。人之所舍，谓之天民；天之所助，谓之天子。

学者，学其所不能学也；行者，行其所不能行也；辩者，辩其所不能辩也。知止乎其所不能知，至矣！若有不即是者，天钧败之。

【解释】宇泰定者，发乎天光。如果心中的小宇宙康泰安定，就能够发明上天赋予的光明德性。一花一世界，一叶一菩提。每个人都是一个小宇宙。

发乎天光者，人见其人。如果能够发明上天赋予的光明德性，人就能够见到真我，见到大我，而不是见到小我。

人有修者，乃今有恒。如果能够修持保持光明的本性，就可以常保有本真了。

有恒者，人舍之，天助之。如果能够经常保有本真，人欲就舍弃了，上天就会资助他，滋养他。道家经典有讲，贼天地之气。人的经络打通之后，会在特定的时辰，吸收天地之气，接受天地赋予的能量。

人之所舍，谓之天民。人欲舍弃之后，可以称之为天民。由上天所滋养，被天道所眷顾。庄子前面讲到天放。放牛会在牛鼻子上拴绳子，天放是任由百姓在自性本心的家园，在宽广的大道上。

天之所助，谓之天子。上天所资助，所滋养，顺承天命，如此可以称之为上天之子，简称天子。后来一般用天子表示皇帝。得道的明君是上天之子，但是天子未必一定就当皇帝。一旦得道了，看清楚功名利禄的危害，都会淡漠名利，未必就想要争皇帝之位。历史上诸葛亮、刘伯温、张良等都可以被称为天子，但是他们都知晓功成身退的道理。

学者，学其所不能学也。所谓学习，就要学习所不能学习的，也就是学习绝学。如果学习太多的知识，也只能是增加知见，增加束缚罢了。绝学是摆脱所有的知见束缚，得到心灵的自由洒脱。《道德经》中讲，为道日损，为学日益。

行者，行其所不能行也。所谓行，就要行天下难行之事，行大丈夫之事。自性本心即是每个人的家园，不管家有多遥远，歧路有多么多，道路多么崎岖，都要行走。

辩者，辩其所不能辩也。所谓辩，就要分辨天下最难分辨的东西。面对回家的歧路如何分辨，这可能是最难的事情了。杨朱哭歧路，墨子悲染丝。所谓的辩论，只是停留在言语上，并不是最难的事。《道德经》中讲，善者不辩，辩者不善。

知止乎其所不能知，至矣！《大学》中讲，止于至善。所谓至善即是每个人的自性本心，每个人的家园。到家了，就要知道止步，如果还继续走，可就又远了。如果没有到家，还要继续走，停在半路也不行；如果走过了，也不好。一味地躲在深山老林求静不好，一味地对外求索不知静定也不好。所以知也要止步于良知就好了，止步于本心的良知良能，如此就到家了！

若有不即是者，天钧败之。如果不是如此，天道（天钧）就会挫败他了。

10.诚己而发

【原文】备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而诛之。明乎人，明乎鬼者，然后能独行。

【解释】备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。储备物质以供养（将）形体；藏匿思虑（虞），也就是无思无虑滋养自性本心；心中恭敬至诚以上达于道，下达于器。

若是而万恶至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可内于灵台。如果能够如此，而万恶还是降临，这是纯属于天意了，而非人为所致。如此不足以扰乱成性，扰乱本真；如此不会纳入心灵，不会污染心灵。所谓灵台，是指心灵，并非真有一个台。六祖曾经讲过，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

灵台者，有持而不知其所持，而不可持者也。所谓的心灵，有所持守，可以抱一守中，可以持守一句佛号。而不知要持守什么，即使念一句佛号，入静定之后，甚至一句佛号都忘记了。如此就不知道持守什么好了。如果非得要刻意去持守什么，反而持守不了了。刻意要消灭妄念，要持静，反而持守不了。如果要用石头压住野草，野草总会找个缝隙冒出来。

不见其诚己而发，每发而不当，业入而不舍，每更为失。喜怒哀乐未发可以称之为中。所谓的抱一守中，就是保持喜怒哀乐未发的静定状态。如果自己未能做到诚意，而发出喜怒哀乐，如此所发就不当了，就不能和气了。外来的业障侵入内心，污染了自性本心，而不知舍弃。往往在言行上就有所闪失了。

为不善乎显明之中者，人得而诛之。如果在大庭广众显明的地方做不善的事情，人们就会谴责他。

为不善乎幽间之中者，鬼得而诛之。如果在幽暗隐蔽处做不善的事情，鬼神就会谴责他。如此说来，古人十分重视慎独。

明乎人，明乎鬼者，然后能独行。不管是在显明还是幽暗的地方，不管别人有没有看见，不管别人知不知道，都光明正大地，无愧于人，无愧于鬼神，然后方可以独行而不畏惧。

11.心则使之

【原文】券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也。人见其跂，犹之魁然。与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫憯于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。非阴阳贼之，心则使之也。

【解释】券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。务于内（券内）的人，专注于抱一守中，保全自性本心，行于无名之道。务于外的人，有志于名利，期望得到名利。

行乎无名者，唯庸有光。虽然行于无名之道，然而处于中庸之道而有光明的德性。所谓中庸，是中和之道。喜怒哀乐未发称之为中。如果喜怒哀乐发出来，但是能够做到和气，就称之为庸。

志乎期费者，唯贾人也。如果有志于名利，付出一定需要马上有回报，就如同商人一般了。

人见其跂，犹之魁然。务于外的人，人们见到他踮起脚后跟，争先恐后，就怕得不到名利，就怕不够魁梧高大。

与物穷者，物入焉。如果能够与物通达的人，能够格物穷理的人，不会刻意阻挡外物进入。真人心如明镜，物来则不得不应，物去不留，不将不迎罢了。

与物且者，其身之不能容，焉能容人！如果与物不能通达的人，刻意阻止外物进入，物欲堵塞其六根。自身都不能容纳了，连自己的自性本心都不能接纳了，如何还能够容纳别人呢！

不能容人者无亲，无亲者尽人。不能容纳自性本真的人，也无法去亲民，无法去发明百姓本有的明德。无法去亲民的人，也尽是人欲。不能做到存天理，去人欲。

兵莫憯于志，镆铘为下。心志乱发比兵器还要毒（憯），即使镆铘这样的宝剑也不能与之相比。喜怒哀乐不能妄发，而是要和气。

寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。贼寇莫大于阴阳二气的失衡了，阴阳二气充斥于天地之间，无所逃避。

非阴阳贼之，心则使之也。并非阴阳二气有意伤害，而是人心自己感召罢了。如果心不处于喜怒哀乐未发之中，而是发出来，如此就有七情六欲。七情六欲如果阴阳失衡，就会伤害人体了。喜怒哀乐未发之中是最好的，如果发出来就要和气。

12.是谓天门

【原文】道通，其分也，其成也，毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。灭而有实，鬼之一也。以有形者象无形者而定矣！

出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有实而无乎处者，宇也。有长而无本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。圣人藏乎是。

【解释】道通，其分也，其成也，毁也。大道贯通一切，正如孔子所讲，一以贯之。大道之于万事万物，有分有合。一心可以发而为喜怒哀乐。喜怒哀乐也可以合于未发之中。一缕太阳光可以发为七色。七色也可以合归于一。一根竹管开孔可以发为五音。五音也可以合归于一。社稷也有气数，天下也有分分合合，正所谓合久必分，分久必合。万事万物都有生成，生成可以说是合；也有毁灭，毁灭可以说是分。实际上天地万物本来同为一体，所谓的生灭只是假象而已。

所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。所以厌恶分的缘故，是由于分散就会求取完备，就会求取合。所以厌恶完备的缘故，是由于虽然完备了，还想更加完备。比如我们已经有了这个形体，有了这个臭皮囊，已经是合了。可是还要追求更加完备，更多的名利。

故出而不反，见其鬼；出而得，是谓得死。所以，虽然有这个形体，还是不满足，还要心神出来追逐物欲，离散而不知返。心神出离，而只有这个形骸，如同鬼一般了，只是行尸走肉罢了。

灭而有实，鬼之一也。因为迷失本性而泯灭良知，如此仅仅有个形体罢了，这就跟鬼一样了。

以有形者象无形者而定矣！如果能够有慧眼，看清楚有形的东西本来是可以看作无形的，如此内心就会安定了！如果执着于形体，执着于相，就会被外在所迷惑，内心就无法安定了！庄子教我们不要着相。

出无本，入无窍。心神出离追逐物欲，失去根本了，不知返回。心神痴迷于物欲，迷途不知返，要找到孔窍回家，可是走得太远了，找不到回家的路了。我们知道五官对应于五个孔窍，如同五个城门，已经找不到回家的路了，真是太可怜了。

有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。大道虽然无形无相，但是在万事万物之中有实在的形迹，无处不在；大道虽然无始无终，但是源源流长，看不见其本末，不知哪里本，哪里是末。大道生出万事万物，然而却看不见其孔窍，不知从哪个孔窍生出万事万物。大道虽然无形，但是却生出有形的万事万物。

有实而无乎处者，宇也。大道虽然无形无相，但是在空间形体之中存在大道的形迹，上下六合，无所不在，称之为宇。

有长而无本剽者，宙也。大道虽然无始无终，但是却源源流长而不见其本末。不见哪里是本，哪里是末；哪里是始，哪里是终。往来古今，大道无时不在，称之为宙。剽，标，树木的末梢。

有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。万事万物都有生有死，如同从大道生出，又入于大道。出入都不见任何形迹，看不见有什么孔窍，看不见有什么门可以出入，称之为天门。宋朝邵康节有一首梅花诗写道：荡荡天门万古开,几人归去几人来。

天门者，无有也，万物出乎无有，有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。所谓天门，并不是说真的天上有个门。所谓天门是指无，是众妙之门，是大道之门。有无互为阴阳，大道生出有和无。万物都是从无中生出。有不能自己有个有，而是要与无相生，所谓有无相生，难易相成。如果没有有，也就没有无；如果没有无，也就没有有。无有回归于一，一又可以生出无有。

圣人藏乎是。圣人也是藏身于一，藏身于大道之乡。

13.三者公族

【原文】古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣！其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。其次曰始无有，既而有生，生俄而死；以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。是三者虽异，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也，非一也。

【解释】古之人，其知有所至矣。上古的真人，已经恢复自性本心的良知良能，所以知能上达于天道，中可以明人事，下可以通达于万事万物。真人已经去除尽人欲，仅存天理了。

恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣！为何说至道了呢？我们说，止于至善，所谓的至善就是每个人自性本心。真人已经回归没有万事万物的本真了。庄子有个大树的公案，大风吹大树而产生万种声音。心对应于风，大树孔窍对应于实相，万种声音对应于万事万物。至善的境界，心就处于寂静，而万事万物回归于实相。心作用于实相的一瞬间，而有万事万物。之所以说是至善、至德，就是已经尽心了。本来心的全体被物欲、尘垢所遮蔽，做格物致知的功夫，就可以使得本心一点点显露出来。如果尽显无遗，就是孟子所说的尽心了。自性本心如同大海，不可以增加，不可减少。正如《心经》所说，不增不减，不垢不净。

其次以为有物矣，将以生为丧也，以死为反也，是以分已。次一等的人以为本来就有万事万物。以为生为丧失本性，以为死就是回归于本性了，如此分别。如果这样厌恶生，不在生的时候成就，如此就是大错特错了。

其次曰始无有，既而有生，生俄而死。次一等的人以为一开始什么都没有，既而生出，生出而后又有死。如此就有生有死，区别对待了。古人以为月亮有圆有缺，现在我们知道月亮是一整个，有圆有缺是错觉罢了。有生有死何尝不是如此呢？也是人认知的错觉罢了。

以无有为首，以生为体，以死为尻。他们把什么都没有当成头，把生当成躯体，而把死当成尾骨（尻）。

孰知有无死生之一守者，吾与之为友。谁能够知晓有无本来都可以归于一，死生本来都可以归于一，我就与他为友。我们能否与庄子相隔两千多年为友呢？读庄子的书，如同在于圣人庄子在对话。如此就能够与庄子成为知己了，世上最难求的就是知己了。自己最难看清楚的是自己，知己可以成为自己的镜子。

是三者虽异，公族也；以上三种人有三种认识，虽然有所不同，但是犹如一个公族，都归于大道同宗。本来没有门派之争，各门各派都归于大道。公族为诸侯的同族。虽然看似不同的诸侯国，可是追根溯源是很亲的。鲁国为周公的封地；齐国为姜太公的封地。

昭景也，著戴也。犹如楚国的王族，有昭、景两个姓氏，世代都以官职而显赫。戴，官职。

甲氏也，著封也，非一也。楚国王族有三个姓氏，除了前面说的两个，还有一个屈姓（甲为通假字）。屈姓王族以封邑而显赫。虽然三个王族姓氏有所不同，可是都是同宗同族的。周朝分封许多诸侯国，比如蔡国、宋国等，由此产生许多姓氏，然而虽然姓氏不同，实则同宗同族。虽然百家争鸣，然而归于源头，天下一家而已。

14.果有名实

【原文】有生黬也，披然曰移是。尝言移是，非所言也。虽然，不可知者也。腊者之有膍胲，可散而不可散也。观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举移是。

请常言移是：是以生为本，以知为师，因以乘是非。果有名实，因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。若然者，以用为知，以不用为愚；以彻为名，以穷为辱。移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。

【解释】有生黬也，披然曰移是。人生有是有非，就像有黑有白，有暗有明。黑白是非变化，似乎很分明的样子（披然）。是可以移动变成非，非可以移动变成白。称之为移是。阴阳八卦图中，阴阳鱼中都有个鱼眼睛。阴中有阳，阳中有阴。阴爻阳爻的变化，就是阴阳逐渐变化的过程，变化到一定的程度，量变就到质变，是就移成了非。穷可以如此移动成富，卑贱可以如此移动变成高贵。

尝言移是，非所言也。请尝试让我说说什么是移是，然而并非语言文字所能及。所谓的移是，就是阴阳潜移默化地推移和变化，这是天机。

虽然，不可知者也。虽然用语言文字不能完全说清楚，然而如果不说，人们更不知晓，所以不得不说。

腊者之有膍胲，可散而不可散也。在进行大祭祀（腊者）的时候，必须有牛胃（膍）和牛蹄（胲）。平时非大祭祀的时候，可以分开陈列，然而大祭祀的时候必须陈列在一起。前面所说王族有三个姓氏，平时没有大祭祀的时候，可以分开。可是如果有大祭祀的时候，面对同样的列祖列宗，如何能够分开呢？血脉本来相连的，如何能分开呢？虽然说有是有非，是如同牛胃，非如同牛蹄，平时可以分开讲，可是在大道这里，就归于一了。

观室者周于寝庙，又适其偃焉，为是举移是。又比如说观览宫室的人，遍览寝庙之后，又要去厕所（偃）了。去厕所不是参观，而是不得不去。如此就是如厕，移动是进入非，移动白进入黑。去厕所这个举动，就好比是移动是进入非。正室和厕所都是不可分散的，都是一个整体，哪个都不可或缺。

请常言移是：是以生为本，以知为师，因以乘是非。请让我尝试多说几句关于移动是的道理。谈论是非转化的问题，要以自性（生通性字）本心为根本，以良知为师，如此就可以驾驭是非了。

果有名实。果真有名和实在的分别，也就是西方哲学所说的现象和本体的区别。虽然语言文字这么说，但是请注意，这就是凡圣之间的一纸的间隔。如果能够把现象和本体分离，把名相和实相分离，用古人的话来说，就是离相。古人讲，外离相即禅，内不乱即定。离相就是无上甚深禅，也难怪会如此之难。语言文字只是描述道的工具罢了，只是指月的手指。

因以己为质，使人以为己节，因以死偿节。果真有名实的区别，名和实到底哪个更重要，应该是不言而喻的吧？如果为了虚名而殉难，如此是不值得的。所以说，要以自身为实，而名节为名而已。不应该以死殉名节。名节和身体本来是一体的，不该移动是变成非，不该移动身体变成名节。

若然者，以用为知，以不用为愚。如果这样区分名实，以用为智巧，以不用为愚昧。用和不用互为阴阳，有为和无为互为阴阳。不用可以移动转化为大用。庄子的大葫芦，虽然不能当水瓢，但是可以转为大用，放在江河湖海当船。大道为实，虽然看似不用，实则有大用。所谓不用，只是大智若愚罢了，并非真的愚昧。

以彻为名，以穷为辱。果真有名实，如果要追求名，以显达（彻）为名，而以穷困为耻辱。如果非得要移动自己，不择手段去追求名，就容易失去根本了。

移是，今之人也，是蜩与学鸠同于同也。移动是而求非，移动白而求黑，移动实而求名，为了虚名而殉难，这是当今的人所为。为了名利而失去自性本心，这是愚昧之举。这就好像是蜩与学鸠一起谈论讥笑大鹏一样，都是愚昧之举而不自知。

15.市人之足

【原文】蹍市人之足，则辞以放骜，兄则以妪，大亲则已矣。故曰，至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。

【解释】蹍市人之足，则辞以放骜。如果不小心踩（蹍）到市集上人的脚，则对方也许就会生气地瞪你了，你就需要以言辞去致歉了。

兄则以妪。如果不小心踩到自己兄弟，则只需要安抚（妪）几句就可以了。

大亲则已矣。如果不小心踩到自己父母，则也就算了。

故曰，至礼有不人。所以说，最高的礼，是不分彼此。如果太过于客气，就见外了。父母、兄弟和外人，父母虽然也就那么算了，这是最高的礼了。一切尽在不言中。

至义不物。最高的道义，是不分物我的，不得不担当道义。万物本来与我同为一体。

至知不谋。最高的智慧不需要谋划，本有良知就知晓一切了。

至仁无亲。最高的仁，不刻意去亲爱。《道德经》中讲，天道无亲，常与善人。天地万物本来同为一体，不得不去亲，不得不去爱。手足本来同为一体，不会刻意去亲。

至信辟金。最高的信任，摒除（辟）以金为质押。

16.达道之塞

【原文】彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者，不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。性之动，谓之为；为之伪，谓之失。知者，接也；知者，谟也。知者之所不知，犹睨也。动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。

【解释】彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。撤除（彻）去对意志的干扰，解脱心灵的束缚（谬），去除追求仁德美名的系累，通达通往大道的物欲的闭塞。《道德经》中讲，弱其志，强其骨。

贵富显严名利六者，勃志也。尊贵、富有、显达、尊严、美名和利禄这六者，是对志向的扰乱。孔子教弟子修君子儒，专心志于道。如果志向勃勃生机，乱发出来，追逐名利，如此就会扰乱修道的心志了。

容动色理气意六者，谬心也。仪容、举止、美色、辞理、义气和情意这六者，都是使得心归于谬误，都是对心的束缚。对自性本心的修饰，使得失去本性了。

恶欲喜怒哀乐六者，累德也。厌恶、欲求、喜怒哀乐，这六者，都是为仁德美名所系累。厌恶没有美名，厌恶默默无闻，求闻达于诸侯。对仁德美名的得失，就有喜怒哀乐。喜怒哀乐未发称之为中，发出而不能中和，就会被牵累了。

去就取与知能六者，塞道也。去除、趋就、获取、施与、智巧和技能这六者，是堵塞大道的。如果有太多知见，堵塞六根，六根不通畅，本心与外界就无法通达了。

此四六者，不荡胸中则正。如果前面所提的四个六者，不摇荡胸中，不会动摇本性，则归于平正。《大学》中讲，正心。所谓正心相对于偏心而言。心为君主之官，居于正位，如此才能称之为正心。如果心跟着物欲跑，对于吃货而言，跑到嘴巴舌头这里来了，如此就是偏心了。君主在正位发号施令就可以了，不必每次都要御驾亲临，只要下圣旨就好了。如果不在君主位置，而是跑到百官那里去亲力亲为，如此就不是正了。

正则静，静则明。如果能够正心，就能够内心宁静。如同一杯浑浊的水，如果能够摆得正，不被前面所说的四个六者所摇晃，慢慢澄净就会变清澈了。水清澈就透明了，心清澈了德性就光明了。

明则虚，虚则无为而无不为也。如果发明本有光明德性，就进入寂寞清虚的境界了。如果能够虚心，就可以无为而无不为了。明君上达于道，拱手而天下大治。

道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。大道，德以之为贵（钦）。生为性的右边，应无住而生其心。心为德性的光芒。心无所不包，无所不容。心外无物，心外无理。万法唯心造，也就是说万法由心生。庄子有大风吹大树的公案，万种声音对应于万法，对应于万事万物。性为心的本质，自性为体，而心为用。自性如同蜡烛，而心如同蜡烛发出的光。

性之动，谓之为；为之伪，谓之失。自性本来如如不动，蜡烛可以不点。率性而动，如此就是有所作为。如果有所作为，而偏离本性，就入于伪了，失去本真了，可以称之为失去本性了。

知者，接也；知者，谟也。所谓知识，是由于五官接触外界而获得的。所谓智巧，是内心的谋划（谟）。

知者之所不知，犹睨也。然而所谓的聪明人，有智巧的人，也有不知的地方，就像斜着眼看（睨），所看总是有限的。知人者智，自知者明。有智巧的人很难知道自己。听闻自己的心声，如此才能是真正的耳聪；见到自己的自性，如此才是目明。只是斜着眼睛看外界，看得再清楚也如同盲人。

动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。不得已而动，如此可以称之为修德。心如明镜，物来不得已而应。对于外物不将不迎，如此就不会迁移本有的德性。虽然迫不得已而后动，随顺百姓但是不会失去本我。身居于正位，拱手而天下大治，称之为治。盛德在内，大治在外，虽然名相内外相反，实则两者互相顺应的。古人讲究内圣外王之道。

17.所好笼之

【原文】羿工乎中微，而拙乎使人无己誉。圣人工乎天，而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。唯虫能虫，唯虫能天。全人恶天？恶人之天，而况吾天乎人乎！

一雀适羿，羿必得之，威也；以天下为之笼，则雀无所逃。是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。是故非以其所好笼之而可得者，无有也。

【解释】羿工乎中微，而拙乎使人无己誉。羿为尧帝时候神射手，虽然善于射中微小的目标，而却不能令天下人不赞誉自己为神射手，不能做到不显山不露水，在这方面却显得笨拙。

圣人工乎天，而拙乎人。所谓的圣人善于顺承天命，而却不能使得世人忘却自己，在这方面显得笨拙。

夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。既善于顺承天命，又善（俍）于使得世人忘却自己，只有全人（真人）能够做到。

唯虫能虫，唯虫能天。只有虫子能够安于虫子的生活，顺应自然变化。虫子不会有太多的人为的东西。现在人为转基因改造，就增加人为东西了。现在新生儿打太多的疫苗，如此也是增加太多人为东西了。人类自身的免疫力并没有得到进化增强。只有虫子能够保持本有的天性。这里用虫子比喻全人，也就是真人。

全人恶天？恶人之天，而况吾天乎人乎！全人难道会厌恶天然的东西吗？难道会厌恶天然的本性吗？只是厌恶人为造作罢了，人为造作遮蔽本有天性。更何况是用自我的视角，自我所看到，所认为的自然和人为呢！每个人的视角本身就是斜着眼睛看，只能是看到有限的东西了。

一雀适羿，羿必得之，威也。如果一只麻雀从羿身边飞过，羿必然能够获得它，这是由于依靠射箭的威力。

以天下为之笼，则雀无所逃。如果以整个天下当成鸟笼，则麻雀无处可逃了。不管飞到哪里，都在笼子里。

是故汤以胞人笼伊尹，秦穆公以五羊之皮笼百里奚。所以说，成汤以厨师（胞人）之职位笼络伊尹，后任其为相。秦穆公以五张羊皮笼络百里奚，而后任其为相。

是故非以其所好笼之而可得者，无有也。所以说，如果不是以其所好而笼络，能够成功的，这是没有的事。所以笼络人往往投其所好，庄子并不是教坏世人，而是说我们不要有所偏好，有所偏好就会失去本性，容易陷入危险的境地。

18.敬之不喜

【原文】介者拸画，外非誉也；胥靡登高而不惧，遗死生也。夫复謵不馈而忘人；忘人，因以为天人矣！故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心。有为也欲当，则缘于不得已。不得已之类，圣人之道。

【解释】介者拸画，外非誉也。受刑罚被砍掉一条腿的人，摒弃粉饰（拸画）仪容的事情，因为已经把毁誉置之度外了。我们在因为鞋子不够漂亮而烦恼的时候，有没有想到有人没有腿呢？

胥靡登高而不惧，遗死生也。将要受死刑的囚徒（胥靡）登临高处而不会有恐惧，因为他们已经忘掉生死了。

夫复謵不馈而忘人；忘人，因以为天人矣！虽然屡次遭受恐吓（复謵）而不思虑报复，这样的人已经忘却人情了。不记仇，也不记得刻意报恩了。如果能够忘却人情，就可以成为顺应天道的人！就可以成为全人了！

故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。所以说，敬重他，他也不会欣喜；侮辱他，他也不会发怒。只有同于天道之和气的全人能够做到。全人已经做到宠辱不惊了。《道德经》中讲，呼我以牛,以牛应之。呼我以马,以马应之。

出怒不怒，则怒出于不怒矣。喜怒哀乐未发称之为中。不得不发，发出而能和气，如此就不伤身。虽然面对不得不怒之事，发出怒气而不是真怒，则怒从不怒之中发出。怒字上面为奴，下面为心，如果真的动怒，就是奴役自己的心了。

出为无为，则为出于无为矣。为和无为可以归于一。为从一发出，而生成为和无为。为和无为相生，正如有无相生，难易相成。则为从无为而生出。实际上为和无为都从一中发出。

欲静则平气，欲神则顺心。如果想要进入静定，则使气平即可。如欲凝神聚气，则须顺应心性。心性不可压制，心性如同牛脾气，要压牛喝水，这是徒劳无功的。牛口渴自然会喝水。

有为也欲当，则缘于不得已。虽然有所作为也会恰如其分，也是缘于迫不得已而后动罢了。圣人的心如同明镜，物来不得已而应，物去不留。

不得已之类，圣人之道。如果对于事事都是迫不得已而后应，如此就是圣人之道了。