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庄子素解 第十五章 知北游

时间:2023-02-07     人气:28691     来源:佛山资讯网     作者:陈书增注解
概述:知北游于玄水之上,登隐弅之丘,而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰:“予欲有问乎若:何思何虑则知道?何处何服则安道?何从何道则得道?......

1.无思无虑


【原文】知北游于玄水之上,登隐弅之丘,而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰:“予欲有问乎若:何思何虑则知道?何处何服则安道?何从何道则得道?”三问而无为谓不答也,非不答,不知答也。知不得问,反于白水之南,登狐阕之上,而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰:“唉!予知之,将语若,中欲言而忘其所欲言。”知不得问,反于帝宫,见黄帝而问焉。黄帝曰:“无思无虑始知道,无处无服始安道,无从无道始得道。”


【解释】名字叫知的人向北游历到玄水岸边。


登上名字叫隐弅的山丘,刚好在那里遇见名字叫无为谓的人。


庄子给两个人起的名字是有寓意的。北方代表幽冥之地,玄水,代表玄,也就是道。知,代表着智巧,也就是识。智巧如果回归于幽冥之境,也就是大道之乡。在大道之乡,也就无为而治了,所以起了无为谓这个名字。


知就对无为谓说道:“我想请教你一些问题:怎样思索怎样考虑才能知晓大道呢?如何居处,如何行事,才能安于道呢?依从什么,走哪条路能够通往大道呢?”


知问了他好几次,无为谓都不回答。并不是不想回答,而是不知如何回答。并不是不知道答案,而是即使告诉知了,知也无法理解和接受,所以干脆不说了。此道离语言文字相,并不是跟谁都可以谈论大道的。


知不管怎么问,都得不到回答,就返回白水的南岸。北方为玄,南方为显明。形而上者谓之道,北方为玄;形而下者谓之器,南方为显明。


登上了名字叫狐阕的山丘。狐阕,阕疑。在没有得道的时候,必然是会怀疑的。《道德经》中讲,上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。


在山丘上看到名字叫狂屈的人。知又问狂屈同样的问题。


狂屈回答道:“唉!我知道的,可是将要告诉你的时候,心中想说,却忘记所想的话了。”


知还是得不到回答,返回黄帝的住所。他见到黄帝,就问黄帝同样的问题。


黄帝回答道:“没有思索,没有考虑的时候方能知晓大道。”无思无虑,也就是回归于喜怒哀乐未发之中。如此用功久了,就能顿悟而得道。


黄帝又说道:“没有刻意要求居处,随遇而安;没有刻意去有为行事,方能安于大道。”颜回一箪食一瓢饮,身居陋室,安贫乐道。


黄帝又说道:“没有依从什么,以自性本心为依归;如果要向外求索一条有形的通往大道的路,这是无法找到的,忘却向外求道,如此方能得道。”佛陀圆寂之前,阿难极其难过。佛陀安慰他说,以后以自性本心为依归。每个人的自性本心即是道。大道为形而上的,看不见有具体形象。无道方能得道,如果向外寻求一条通往大道的路,这是很难找得到的。古代有位得道高人,他得道以后写了一首诗:蓬莱此去无多路,只在谭生拄杖前。


2.天下一气


【原文】知问黄帝曰:“我与若知之,彼与彼不知也,其孰是邪?”黄帝曰:“彼无为谓真是也,狂屈似之;我与汝终不近也。夫知者不言,言者不知,故圣人行不言之教。道不可致,德不可至。仁可为也,义可亏也,礼相伪也。故曰,‘失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。礼者,道之华而乱之首也’。故曰,‘为道者日损,损之又损之以至于无为,无为而无不为也’。今已为物也,欲复归根,不亦难乎!其易也,其唯大人乎!生也死之徒,死也生之始,孰知其纪!人之生,气之聚也;聚则为生,散则为死。若死生之徒,吾又何患!故万物一也。是其所美者为神奇,其所恶着为臭腐;臭腐复化为神奇,神奇复化为臭腐。故曰,‘通天下一气耳’。圣人故贵一”。


【解释】知问黄帝道:“我和你知道这些事情,可是无为谓和狂屈却不知道,那到底是谁正确呢?”没有得道的人也许认为自己是正确的,得道的人是错误的。张果老倒骑驴就是提醒颠倒众生。


黄帝回答道:“无为谓真正是得道的。”无为谓居于北方玄冥之地,也就是大道之乡。


黄帝又说道:“狂屈近似于得道;我和你始终都不能近于道。”黄帝既然能够讲出上面那几句话,就足以证明已经得道了。黄帝曾经向广成子求道而得道。


黄帝又说道:“得道的人不说,说的人不得道。因为真正得道的人,就知道不能随便对什么人都说,如果对方没有机缘接受,效果刚好相反。所以说,圣人行不言之教。”《道德经》中讲,知者不言,言者不知。


黄帝又说道:“大道不可以靠言传而获得。德性不失去,本有明德不失去,就可以称之为有德。德性不能靠评说就可以达到,德性本来人人都有。”黄帝能够讲出此话,足可见前面是谦虚的,他在接引知。把自己摆在跟他对等的位置讲道,循循善诱,更容易接受。


黄帝又说道:“仁有所作为了,不是无为。”仁爱以天地万物为一体,不得不爱。仁是有所为的,不是无为的。上等的仁不刻意为仁,下等的仁是刻意为仁,以博取仁爱美名。


黄帝又说道:“讲道义已经有所亏了,光讲义气,已经不是完整的道了。”


黄帝又说道:“礼是崇尚往来的,既然往来就会有所伪诈。”黄帝一下子把道德仁义礼都给讲完了。


黄帝又说道:“所以说,‘失去大道而仅有德性,失去德性而后存有为的仁爱,失去仁爱而后有义气,失去道义而后有礼。所谓的礼,只是道的荣华罢了,只是显示在外的表面的东西罢了。礼只是枝叶,而道德是树根。礼说得严重一点,是造成祸乱的罪魁祸首了。’”《道德经》中讲,失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。


黄帝又说道:“所以说,‘为道的人是每天都损失一些固有的知见,不断地损之又损,把知见丢失差不多,束缚就解脱差不多了。以至于大道无为的状态。如果能够达到无为的状态,如果能够得道了,就没有什么做不到的了。’”王阳明先生得道了,就可以一通百通了。《道德经》中讲,为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。


黄帝又说道:“当今世人已经失去本性,一心只是追求物欲,已经被物欲遮蔽得严严实实。如果要恢复其本性,不是很困难了吗!”


黄帝又说道:“如果说容易的,只有真正的大人才可以!”什么是大人呢?有大心的人才能称之为大人。大人并不是官位有多高,年龄有多大。一个小孩如果有大心,可以称之为大人。一个老人如果只有小心,只能称之为小人。《道德经》中讲,吾言甚易知,甚易行;天下莫能知,莫能行。


黄帝又说道:“生是死的同伴,生死相伴,无生就无死,无死就无生。正如无善就无恶,无长就无短。死是生的开始,又有谁能够知晓其中的纲纪呢!”生死都归于一,善恶都归于一,喜怒都归于一,而一归于道。


黄帝又说道:“人之所以有生,只是由于血气的聚集罢了。血气聚集,就不得不生;血气散尽了,人就死去了。”社稷也是如此,社稷也有气数,如果气数尽了,也就改朝换代了。


黄帝又说道:“如果死生本来都是同伴,本来都是一起的,我又有什么忧患呢!”古人看月亮有圆有缺,所以有欢喜也有忧虑。如果知晓月亮本来就是一整个的,就没有什么忧患了。生死如同月亮的圆缺,本来就没有忧患。


黄帝又说道:“已经明白生死之理,本来生死都归于一。万物都有生死,也归于一。”庄子前面有讲《齐物论》。天地万物本来同为一体,万物都是一体,都是归于一,此为大同。


黄帝又说道:“今人都以生为神奇而赞美之,都以死为腐臭而厌恶之。”庄子前面有讲天地为一个大熔炉,人因为因缘而生出人身,就会惊奇赞美。


黄帝又说道:“死的腐臭可以转化为生的神奇;生的神奇又会转化为死的腐臭。生生死死,死死生生。”我们经常讲,化腐朽为神奇,就是出于此处。


黄帝又说道:“所以说,‘贯通天下的,仅一气而已’。”腐臭有一气而可以转化为生;失去气就会转化为死。现代物理学中,试图用标准粒子模型,用寥寥无几的机械的粒子来描述丰富多彩的世界。如此是万万做不到的。爱因斯坦质能方程已经表明,万物都可以转化为能量,而能量就是一气。一气为万物实相,心和一气相互作用,一瞬间就产生了万种粒子。大风和大树的相互作用,一瞬间而产生了万种声音。


黄帝又说道:“所以圣人以一为贵,以生死同一而不起分别心”。孔子以一贯之。一心可以分出喜怒哀乐。喜怒哀乐未发谓之中,可以归于一,归于中。


3.黄帝知言


【原文】知谓黄帝曰:“吾问无为谓,无为谓不我应。非不我应,不知应我也。吾问狂屈,狂屈中欲告我而不我告,非不我告,中欲告而忘之也。今予问乎若,若知之,奚故不近?”黄帝曰:“彼其真是也,以其不知也;此其似之也,以其忘之也;予与若终不近也,以其知之也”。


狂屈闻之,以黄帝为知言。


【解释】知对黄帝说道:“我问无为谓,无为谓没有回答我。并不是他刻意不回答我,而是不知如何回答我。”


知又说道:“我问狂屈,狂屈心中想告诉我,可是却不告诉我。并不是刻意不想告诉我,而是心中想说,可是却忘言了。”


知又说道:“现在我问你,你却知晓大道,为何说不能近于大道呢?”知刚好帮我们问黄帝这位问题了。


黄帝回答道:“无为谓真是知晓大道的,正是由于无知无识,已经归于一了;狂屈似乎知晓大道,可是却忘道了,忘言了,只可意会不可言传;我和你终究不能接近大道,只是停留在智巧,停留在言语层面罢了。”可以言说的就不是真正的大道了。但是大道又离不开言说,离开言说又无法表达。


狂屈听了黄帝这番话,认为黄帝是真正了解大道的了。最后以狂屈收尾,而不是无为谓。狂屈还停留在多知多闻的层次,还不能处于无为。


4.天地大美


【原文】天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理。是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。


今彼神明至精,与彼百化。物已死生方圆,莫知其根也。扁然而万物,自古以固存。六合为巨,未离其内。秋豪为小,待之成体。天下莫不沉浮,终身不故。阴阳四时运行,各得其序。惛然若亡而存,油然不形而神,万物畜而不知。此之谓本根,可以观于天矣!


【解释】天地有大美而不言。天地有长养万物的功德,有大的美德,可是却不言说。如果停留在言语、智巧层面,就能知晓大道。天地不言说,就近于大道了。跟上文衔接很紧密。


四时有明法而不议。春夏秋冬四时分明,春生夏长秋收冬藏,都有明确的规律,可是不拟议就已经明确了。不靠条文法令、不靠言说。世人治国,还需要有许多礼法。


万物有成理而不说。一物必有一理,万物都有生死的道理,可是却不用言说。


圣人者,原天地之美,而达万物之理。圣人能够本于天地之美,效法天地大美无言,行无言之教。圣人能够通达于万物之理,能够穷尽万物的天理。圣人回归于本心,就可以穷尽万物的天理了。


是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。所以说至德的圣人无为而治,大圣人不会刻意有所作为,只是观察体会天地,效法天地罢了。


今彼神明至精,与彼百化。今圣人精神明彻,圣人的本心已经恢复,如同明镜照天照地,如同真金至精至纯,与万物一同变化无穷。


物已死生方圆,莫知其根也。万物方生方死的变化,一气要生不得不生,一气散去要死不得不死。万物不断地生死轮回而不知为何生死。万物一会是方的,一会是圆的,外在形象不断地变化,可是却不知道为何如此变化。前面庄子发问,是否有一真正主宰呢?如果说有主宰,不如说是每个人的自性本心。


扁然而万物,自古以固存。万物翩翩然而变化无穷,方生方死,自古都是如此,无时无刻都在变化。


六合为巨,未离其内。天地四方虽然巨大无穷,但是却未能离开千变万化的大道。


秋豪为小,待之成体。秋毫虽然很小,但是也要待到一气而成形体。秋毫那么小的物体,也离不开此道。不管是电子、中微子,也都离不开此道。可以用此道破解量子理论的秘密。观测中微子的一瞬间,心和中微子实相相互作用,创造了中微子。所以改变观测条件,就会有不同的震荡状态,目前发现中微子有三种震荡状态。中微子的震荡并不是观测之前就存在,而是一瞬间而产生的。


天下莫不沉浮,终身不故。天下万物无不沉浮,无不消长,永远变化常新。新故相推,日生不滞。天下万事万物的消长变化,可以用卦象和六爻清楚表示。


阴阳四时运行,各得其序。阴阳四时的运行,各有各的秩序,互相不会违背。


惛然若亡而存,油然不形而神,万物畜而不知。大道恍惚(惛然)若存若亡,大道无形无相,如果要刻意去找,还未必能够找得到。看也看不见,抓也抓不住,听也听不到。大道没有形迹,似乎神妙莫测。大道滋养万物,而万物却不知是大道的功德。贤德的君主滋养万民,百姓却不知是他的功德。慈爱的父母养育子女,子女却不知是父母的功德,不知吃了多少苦。等到自己去养育子女,方知父母的不容易。


此之谓本根,可以观于天矣。大道才是大本,才是天地万物之根。抓住了此根本,就可以俯仰观天地了。有此根本,就可以知天下兴衰了。


5.新生之犊


【原文】齧缺问道乎被衣,被衣曰:“若正汝形,一汝视,天和将至;摄汝知,一汝度,神将来舍。德将为汝美,道将为汝居,汝瞳焉,如新生之犊而无求其故!”


言未卒,齧缺睡寐。被衣大说,行歌而去之,曰:“形若槁骸,心若死灰,真其实知,不以故自持。媒媒晦晦,无心而不可与谋。彼何人哉!”


【解释】齧缺向被衣问道。被衣说道:“你要端正形体,行得端,坐得正。纯一你的视听,非礼勿看,非礼勿听,管住六根城门。如此物欲就不会随便从城门进出,污染本心了。”


被衣又说道:“如果能够做到这一点,天道自然的和气就会到来。收敛你的心智,所谓都摄六根,把六根管住。”


被衣又说道:“专一你的气度,神就能够留守于形体。”如果能够专一守静,气定神闲,就不会心猿意马。


被衣又说道:“光明的德性将成为你所追求的美,而不是追求外在的形体;大道之乡将成为你的安居之所。”当然恢复了光明的德性,相由心生,外在也会变美。


被衣又说道:“你似乎懵懵懂懂的,无心直视的样子(瞳焉)。如果智巧比较多的,眼睛会贼溜贼溜的。你就好像是初生的牛犊,不再追求故我了!”故我是被物欲遮蔽本心的我,故我也就是小我。新我是大我,具有大爱之心。


被衣的话还没有说完,齧缺就睡着了。被衣大悦,吟着诗句离去。诗句中说道:“齧缺看似睡着,其实不是睡着。听了我的话,已经当下顿悟,持一守中,入于静定。所以形体如同枯干的形骸。”正如前面呆若木鸡的故事。


被衣又吟唱道:“心如同死去,仅留下灰烬一样。心已经处于如如不动,已经回归于喜怒哀乐未发之中了。”


被衣又吟唱道:“齧缺已经真正听懂我所说的话了,所以不会守旧了。”心如同生锈的铜镜,要不断作致良知的功夫,去掉锈迹。


被衣又吟唱道:“齧缺似乎无知无识,糊里糊涂的样子,正所谓大智若愚。他已经无有私心了,虽然说无心实则有大心。所以不可以和他谋划。他是何等人!他到底是谁呢!”已经不留恋故我,不留恋小我,已经达到无我境界了。


6.道可得乎


【原文】舜问乎丞曰:“道可得而有乎?”曰:“汝身非汝有也,汝何得有夫道?”舜曰:“吾身非吾有也,孰有之哉?”曰:“是天地之委形也;生非汝有,是天地之委和也;性命非汝有,是天地之委顺也;孙子非汝有,是天地之委蜕也。故行不知所往,处不知所持,食不知所味;天地之强阳气也,又胡可得而有邪?”


【解释】舜问丞道:“大道可以得到而拥有吗?”《清静经》中讲,既入真道,名为得道,虽名得道,实无所得;为化众生,名为得道;能悟之者,可传圣道。


丞回答道:“你的身体都并非由你所有,你如何能够得到道呢?如何能够拥有道呢?”


舜听了感到很疑惑,就问道:“我的身体并非我所有,那我的身体是谁拥有呢?”


丞回答道:“是天地把形体暂时寄托给你的。”天地如同一个大熔炉,产生了人这个形体。我只是一个执着的概念而已,佛法称之为我执。


丞又说道:“出生并非你所固有的,并不是你所能控制的,而是天地之和气所致,和气到了极致,你不得不生。你这个形体总有消散的一天,和气消散了,形体也会跟着回归于尘土了。”


丞又说道:“你所具有的光明德性,并非你所有,而是上天赋予的德性。你的命也并非你所有,也都是顺应天地而生。”修行要性命双修。修性就是要明心见性,恢复本有德性。修命就是要打通经络,实现天人合一。天有五星,人的命中有五脏。


丞又说道:“子孙并非你所有,而是天地所蜕变的。”世人离开世间,以为多子多福,然而哪个是属于自己的呢?自己是天地大熔炉所出,子孙也是如此。


丞又说道:“所以说,行走不知往何处去,哪里是自己的家呢?人生如同浮萍,即使是故乡,也只不过是自己的祖先多年前迁移到这个地方罢了。”


丞又说道:“居处不知持守什么,不知做什么。”没有什么功利心,安居不知做什么了。出门也不知去哪里了,不像如今推崇贤人,不远万里世人都会驱车前往拜访。


丞又说道:“吃东西都不知什么味道。”因为不追求美味,不追求口舌之欲,所以清淡寡欲。


丞又说道:“人的身体只是天地阴阳二气和合而生罢了,又如何能够拥有呢?”


7.澡雪精神


【原文】孔子问于老聃曰:“今日晏间,敢问至道。”


老聃曰:“汝齐戒,疏瀹而心,澡雪而精神,掊击而知。夫道,窅然难言哉!将为汝言其崖略:夫昭昭生于冥冥,有伦生于无形,精神生于道,形本生于精,而万物以形相生。故九窍者胎生,八窍者卵生。其来无迹,其往无崖,无门无房,四达之皇皇也。邀于此者,四肢彊。思虑恂达,耳目聪明。其用心不劳,其应物无方。天不得不高,地不得不广,日月不得不行,万物不得不昌,此其道与!


且夫博之不必知,辩之不必慧,圣人以断之矣。若夫益之而不加益,损之而不加损者,圣人之所保也。渊渊乎其若海,魏魏乎其终则复始也,运量万物而不匮。则君子之道,彼其外与!万物皆往资焉而不匮,此其道与!”


【解释】孔子问老子道:“今日你安居闲暇,向您请教大道。”


老子回答道:“你只需要诚心斋戒;疏通你的心,心被物欲所闭塞,所以需要疏通(疏瀹);洗涤(澡雪)你的精神,使得纯净;抛弃(掊击)你所有的知见!”


老子又说道:“大道是极其深奥(窅然)的,是很难用语言文字去讲清楚的!虽然不能言语未能及,可是我将给你讲个大概。”《道德经》中讲,道可道,非常道;名可名,非常名。


老子又说道:“显明从昏暗中产生,黎明从黑暗中走来。无明就无暗,有明才有暗。有形的从无形中生成。形而上者谓之道,大道为形而上,为无形。形而下者谓之器,天地万物为有形的。有形的万物从无形大道中生出。”


老子又说道:“精神从大道产生,形体由精气而生,而万物由不同的形体演变而生。”庄子前面讲过,如果手臂变成雄鸡,就用来报晓。万物的形体是互相转化的。


老子又说道:“所以有九窍的是胎生,也就是人和野兽;有八窍的是卵生,也就是禽类和鱼。”不管是胎生还是卵生,不同的形体之间互相转化,生生死死,无有穷尽。


老子又说道:“大道来而没有任何形迹;往而没有边际。没有门户和房屋的限制,不管在哪里都存在大道,通行而无有粘滞。大道四通八达,广大无边。”


老子又说道:“如果能够顺应大道,四肢就强健(彊)。”如果能够顺应大道而生活,起居有常,气定神闲,就会四肢强健了。


老子又说道:“思虑通达(恂达),否则就会利令智昏。如果被物欲遮蔽了,就被堵塞了。”如果能够顺应大道,心常处于清净状态,思虑很清晰。


老子又说道:“耳聪目明。耳朵灵敏,并不是向外听到多细小的声音,而是能够听见自己的心声;目明并非看到多远的地方,而是能够见到自己的自性本心。”


老子又说道:“圣人心不会疲劳,如果被物欲所拖累就会劳累。应接外物无有固定的方式,不会刻意去喜爱,也不会刻意去厌恶。”心如明镜,物来则应,物去不留。如果照见西施,就如实反应,但是不会评价为美;如果照见东施,也会如实反应,但是不会评价为丑。


老子又说道:“天如果不得此道,无以为高;地如果不得此道,无以为广大;日月如果不得此道,无以运行不休;万物如果不得此道,就不会昌盛。这都是此道的功德!”


老子又说道:“博学的人未必有真知有智慧;善辩的人未必有智慧;圣人所以断弃多见多闻。”圣人切断六根的途径,不使得外在物欲污染本心。《道德经》中讲,善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。


老子又说道:“增益它却不能增多,减少它却不能减少。如同大海一样,旱涝都无法改变大海。自性本心具足一切,心如大海,如同天空。圣人所保全的是光明的德性。”


老子又说道:“大道渊深如同大海,旱涝无法增减;高大(魏魏乎)无比,终极而又复始,无始无终,终中有始,始中有终。如此渊深高大,所以运化万物不会匮乏。”


老子又说道:“君子之道,难道是向外求取的吗!”君子之道莫向外求,心性如海。


老子又说道:“万物都往归于此道,而不会匮乏,此道为万物之根本。夫物芸芸,各归其根。根本就是此道。”


8.中国有人


【原文】“中国有人焉,非阴非阳,处于天地之间,直且为人,将反于宗。自本观之,生者,喑醷物也。虽有寿夭,相去几何?须臾之说也,奚足以为尧桀之是非!果蓏有理,人伦虽难,所以相齿。圣人遭之而不违,过之而不守。调而应之,德也;偶而应之,道也;帝之所兴,王之所起也。


【解释】老子又说道:“中原有圣人,非阴非阳,已经超脱了阴阳归于一,归于道。生死互为阴阳,有无互为阴阳。超脱阴阳,就超脱了生死。”当今正处于传统文化复兴的阶段,中原会出圣人。


老子又说道:“圣人生于天地之间。天地为大熔炉,圣人也权且为人身,终究会返回于宗,返回于大道。”


老子又说道:“圣人返归于大道之宗本,如果从根本上来看,所谓的生,只不过是偶尔聚气(喑醷),不得不生罢了。”天下没有不散的宴席,气散的时候,人身也就散了。


老子又说道:“虽然有长寿和夭折的却别,可是相差又有多远呢?”《道德经》中由相似的句法,唯之与阿,相去几何。唯和阿,都是答应的声音。声音所代表的含义可以互换。这是教世人打破语言文字相。


老子又说道:“如此短暂的时间,如此肤浅的评论,如何足以评判尧桀的是非呢!”长寿和夭折互为阴阳,是非互为阴阳,实际上也是假象的,也归于同一。


老子又说道:“树木所结的称为果;草本植物所结的称为蓏。花草树木所结的果实,都有理有序,先后大小不同。人伦的顺序虽然参差难齐,可是也如同牙齿排列一样,也是有理有序的。不必要非得要区分是和非。”是和非之间还有无穷个层次,如同牙齿排列一样,有个渐变的过程。贫穷和富有之间还有无穷个层次,黑和白之间也是如此。是非、黑白和贫富之间还可以互相转化。


老子又说道:“圣人处于人伦之间,遇到了不会避讳,过去了也不会留恋。”圣人对待君臣、父子和夫妻这些事,也要处理好。并不是完全抛弃妻子和孩子去修行,也可以如同王阳明那样,在事上磨炼。


老子又说道:“调和顺应人伦,如此可以称之为德。”天道赋予人光明的德性,天道也是如此调和人道。


老子又说道:“如果是随感随应,偶然而相应,如此是道。”心如同明镜,物来则应物去不留。


老子又说道:“如果能够如此顺承天命,这就是帝王所兴起的根本原因。”周虽然是边陲小国,然而文王富有盛德,成为天子。


9.道不可闻


【原文】“人生天地之间,若白驹之过郤,忽然而已。注然勃然,莫不出焉;油然漻然,莫之入焉。已化而生,又化而死。生物哀之,人类悲之。解其天弢,堕其天袠。纷乎宛乎,魂魄将往,乃身从之。乃大归乎!不形之形,形之不形,是人之所同知也,非将至之所务也,此众人之所同论也。彼至则不论,论则不至。明见无值,辩不若默。道不可闻,闻不若塞,此之谓大得。”


【解释】老子又说道:“人生在于天地之间,如同白驹过隙(郤),只是忽然就过去了。”


老子又说道:“万物生出的时候,勃然而生,如同江流奔注于大海,其势不可阻挡;万物消逝的时候,如同泼出去的油,散落一粒粒,归于虚无(漻然),无不归于尘土。”万物生出而后入于尘土,如同白驹过隙。人也是如此。


老子又说道:“已经变化而生出,又变化而死去。还在生存的生物就会哀怜死去的;活着的人又会为死去的人感到悲伤。”


老子又说道:“生物和人的死去,如同解开天弓的弓袋(天弢,放弓的弓衣),如果毁坏了天衣的衣囊(天袠)。”人的死去打破了所有的束缚,袋子和衣囊只是比方,如此又有什么好悲哀的呢?然而千万不可以因此而轻生,真正的解脱是活着解脱,真正的成就是活着成就。


老子又说道:“人死去的时候无拘无束地离去了,魂魄先逝去,身体也随之。”纷乎,纷然而没有约束;宛乎,宛然而超乎物象之外,归于形而上的道。


老子又说道:“如此是归于太虚了!”修道要知晓人身的珍贵,要借假修真。珍惜活着的机会,抓紧修行。死去并不是说归于大道了。修行人所追求的应该是活着的时候成就。


老子又说道:“人从无形到有这个形体,又从形体到无形,这是人所共知的事情。但是这并非将要达道的人所追求的。这只是人们所共同讨论的话题罢了。”达道的人所讨论的是形而上的事情。形而上者谓之道,形而下者谓之器。


老子又说道:“如果已经至于道了,就不会再去讨论了,因为如人饮水冷暖自知。如果还在讨论,说明还有疑问,所以就还没有得道。”


老子又说道:“在明显的地方不会遇见(无值)达道,大道在隐微之处。然而并非大道本身隐微,而是世人本有的良知被物欲所遮蔽罢了。正所谓一叶障目不见泰山。大道实则易见易知,只是世人莫能见莫能知罢了。”


老子又说道:“与其去辩论大道,不如保持沉默。所以说沉默是金。”大道离语言文字,并非语言文字所能表达得清楚。《道德经》中讲,正言若反。真正载道的文字似乎是荒谬的,不合情理的。


老子又说道:“大道是不能听闻的,既然不能听闻,还不如把耳朵给堵塞好了。非礼勿听,非礼勿视,莫向外求,而反求于自己的本心。如果能够见到自性本心,就可以说是真正的得道了。”


10.道在屎尿


【原文】东郭子问于庄子曰:“所谓道,恶乎在?”庄子曰:“无所不在。”东郭子曰:“期而后可。”庄子曰:“在蝼蚁。”曰:“何其下邪?”曰:“在稊稗。”曰:“何其愈下邪?”曰:“在瓦甓。”曰:“何其愈甚邪?”曰:“在屎溺。”东郭子不应。


庄子曰:“夫子之问也,固不及质。正获之问于监市履狶也,每下愈况。汝唯莫必,无乎逃物。至道若是,大言亦然。周徧咸三者,异名同实,其指一也。尝相与游乎无何有之宫,同合而论,无所终穷乎!尝相与无为乎!澹而静乎!漠而清乎!调而闲乎!寥已吾志,无往焉而不知其所至,去而来而不知其所止,吾已往来焉而不知其所终。彷徨乎冯闳,大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际,而物有际者,所谓物际者也;不际之际,际之不际者也。谓盈虚衰杀,彼为盈虚非盈虚,彼为衰杀非衰杀,彼为本末非本末,彼为积散非积散也。”


【解释】东郭子问庄子道:“所谓的道,存在于哪里呢?”庄子回答道:“无所不在。”东郭子听了着急了,庄子这么回答就像没有回答,他又问道:“道到底确定是在哪里呢?”庄子回答道:“在蝼蛄和蚂蚁那里。”东郭子听了有疑问,又问道:“为何道如此卑下呢?”庄子回答道:“道在稊稗。”稊,杂草,实就像是小米。稗,形状像水稻,是水稻的害草。


东郭子又问道:“为何道更加卑下了呢?”蝼蛄和蚂蚁起码是动物,庄子再说的时候,就变成草木了。


庄子回答道:“道在砖(甓)瓦。”东郭子又问道:“为何道更加卑下了呢?”庄子来了一句更绝的,他干脆回答道:“道在屎尿。”东郭子听了默不作声了。东郭子也许感觉被庄子作弄了。


庄子看东郭子没有反应,怕他误解了,就说道:“先生你刚才所问,本来就没有触及大道的本质。”庄子很认真地回答。


庄子又说道:“(主管饮射的官员)司正和司获向(主管市场的官员)监市问,如何用脚踩猪而知道猪的肥瘦呢?监市就告诉他们说,要往下踩,越往下踩一直到猪腿那里,猪腿的肥瘦就知道猪的肥瘦了。”此道已经圆融贯通了,对于猪都圆融通达了。这也是为何庄子说那句话的缘故,道在屎尿。在屎尿中都有大道的形迹,如此可见大道无处不在了。


庄子又说道:“你不必非要限定大道在何处,天下没有一物不存在大道的形迹。”一物必有一理。


庄子又说道:“大道本来就是如此的,无所不在。用再大的言论,再高明的言论来说明,也不过如此的。”庄子的意思是说,我的话虽然很粗糙,可是理不糙。


庄子又说道:“周、徧(遍)和咸三个字,虽然名字不同,可是实质是相同的,都归于一。”庄子这里教世人离语言文字相。印度梵文有个道字,拉丁文有个道字,汉语有个道字,可是都是指向一个同样的道。一花一世界,一叶一菩提。语言文字也是一个小宇宙。


庄子又说道:“让我们尝试着一起遨游于无所有的大道之乡,天地万物同合于一体的大论,如此是无有穷尽的!”


庄子又说道:“试着让我们一起率性而无为吧!”《大学》中讲,率性之谓道。以自性本心为率先,为指引,而不是以物欲为率先,如此就是道了。


庄子又说道:“澹然而清静!寂寞而清静!调和而闲舒!”在大道之乡就是如此美妙!


庄子又说道:“如果能够如此,我的心志已经静寂了。往外去,也不知去哪里了。去而复来又不知在哪里止步。我已经往来于大道之乡,而不知有所穷尽。”


庄子又说道:“徜徉于虚无广大(冯闳)的大道之乡,即使是有大智慧的人入于大道也不知哪里是穷尽。”


庄子又说道:“主宰万物的大道和万物同为一体,无边无际。然而对于具体一物而言,各有各的边际,就是所谓的物的边际。”天有天边,海有海岸。宇宙的实相是无内无外的。


庄子又说道:“大道在万物之中没有边际,要去找很难找得到。然而对于得道的人,就可以随处见到大道的边际,一物必然有一理。虽然显得有边际,可是大道实则没有任何边际和形迹,无一物可得。”


庄子又说道:“我们说盈满、亏虚、衰败、肃杀。大道可以使得万物盈满和亏虚,可是大道本身并不随其变化。大道如同大海,不管是旱涝都不会变化。大道使得万物衰败和肃杀,但是大道本身不会变化。大道使得万物有本有末,可是大道本身却无内无外,无本无末。大道使得万物有积聚和消散,而大道本身不会变化。”


11.论道非道


【原文】妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑,妸荷甘日中奓户而入曰:“老龙死矣!”神农隐几拥杖而起,嚗然放杖而笑,曰:“天知予僻陋慢訑,故弃予而死。已矣夫子!无所发予之狂言而死矣夫!”


弇堈吊闻之,曰:“夫体道者,天下之君子所系焉。今于道,秋豪之端万分未得处一焉,而犹知藏其狂言而死,又况夫体道者乎!视之无形,听之无声,于人之论者,谓之冥冥,所以论道,而非道也。”


【解释】妸荷甘、神农一起向老龙吉学道。老龙吉为怀道的人。


神农在大白天关着门,依靠着几案打瞌睡。妸荷甘中午的时候,推开(奓)房门进来,说道:“老龙老师已经死去了!”


神农依靠着几案,扶着拐杖起来,咚的一声(嚗然),把拐杖放下,就大笑起来,他说道:“上天知道我鄙陋放浪(慢訑),所以老师弃我而死去了。完了!先生没有给我留下修道的法门就走了!”弟子们总以为师父没有教完绝招,实则已经全部说完了,修行得靠弟子努力了。王阳明先生临终遗言:此心光明,亦复何言!


弇堈吊听闻了此事,就说道:“所谓得道的人,是天下的君子所归依的宗主,如同小舟所系靠之处。”孔子教弟子们要修君子儒,有志于道;而不要修小人儒,有志于功名。


弇堈吊又说道:“老龙对于道而言,只是秋毫那么细的末端都没有到万分之一,如此细微的成就,尚且知道藏住真言而死去,更何况是真正的得道的人呢!”康有为老师朱九江先生在临终的时候,将其毕生所作,付之一炬。


弇堈吊又说道:“大道无形无相,所以看它见不到任何形象,听它听不到任何声音。正所谓大音希声,大象无形。在人面前谈论大道,只能称之为冥冥。所以说,用言语谈论的大道,并非真正的大道。”虽然这么说,但是言语和文字当中,也有大道的形迹。既然屎尿中都有,语言和文字当然更加有了。


12.不知之知


【原文】于是泰清问乎无穷曰:“子知道乎?”无穷曰:“吾不知。”又问乎无为。无为曰:“吾知道。”曰:“子之知道,亦有数乎?”曰:“有。”曰:“其数若何?”无为曰:“吾知道之可以贵,可以贱,可以约,可以散,此吾所以知道之数也。”


泰清以之言也问乎无始曰:“若是,则无穷之弗知与无为之知,孰是而孰非乎?”无始曰:“不知深矣,知之浅矣;弗知内矣,知之外矣。”于是泰清中而叹曰:“弗知乃知乎!知乃不知乎!孰知不知之知?”


无始曰:“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。知形形之不形乎!道不当名。”


无始曰:“有问道而应之者,不知道也。虽问道者,亦未闻道。道无问,问无应。无问问之,是问穷也;无应应之,是无内也。以无内待问穷,若是者,外不观乎宇宙,内不知乎大初。是以不过乎昆仑,不游乎太虚”。


【解释】于是,泰清向无穷问道:“你知晓大道吗?”无穷回答道:“我不知。”又向无为问道。无为回答道:“我知道。”他又问道:“既然你知晓大道,那大道有名数吗?”无为回答道:“有。”


又问道:“名数是怎么样的呢?”无为回答道:“我知晓,大道可以贵不可言,可以卑贱,可以聚合,可以离散,这是我所知晓的大道的名数。”贵贱互为阴阳,合散互为阴阳。大道可以分为阴阳,而阴阳又可以归于大道。


泰清将问无穷、无为的情况,再去问无始道:“如此看来,我问无穷,无穷却不知,而无为却知晓,到底谁是谁非呢?”看来他还是没有把握,不知道哪个水平更高一些。


无始回答道:“无穷虽然说不知大道,此则知晓大道很玄深了;无为虽然说知道,此则知晓大道很浅。如果说不知,则属于内行的了,是真正知道的。如果说自己知道了,则属于外行了,在道之外了。”


于是泰清听了,就由衷地感叹道:“不知才是真知!知才是不知!又有说能够知道不知之知呢?”世人都知道神,又有谁知道不神之至神呢?古希腊著名哲学家苏格拉底有关于不知之知的精彩论述。苏格拉底说,我比别人多知道一点,就是我知道自己的无知。《道德经》中讲,知不知,尚矣;不知知,病也。


无始又说道:“大道不可听闻,听闻的就并非真正的大道。大道不可看见,看见的就并非真正的大道。大道不可言说,言说的就并非真正的大道。”


无始又说道:“如此就知晓形成万物形体的是没有形体的大道!大道不应当有名字,之所以起这个名字只是勉强罢了。”《道德经》中也讲,强名曰道。勉强起了个名字为道。


无始又说道:“如果别人问道,而用言语去回应的,不是真正的知晓大道。”无穷说不知,而无为说知,无穷知晓大道程度更深一些。虽然大道不能用言语回应,但是也可以勉强用言语来比方,来解说。如果不能用言语,庄子洋洋洒洒这么多文字都白写了。庄子所写,都是载道的文字。特别是本章节,属于往北逍遥游于玄冥之地,更是有许多关于大道的精彩论述。


无始又说道:“虽然问道,可是由于没有言语回应,所以也没有闻道。如果有言语回应,则那个人也未必知道,所以也没有闻道。”


无始又说道:“大道是不能问的,问了也不能用言语回答。”


无始又说道:“大道不能问,可是勉强去问,这个问题是没有意义的。大道不能回答,如果勉强回答了,是由于内在没有真正印证大道,不能得道的。”


无始又说道:“一个没有内在得道的人,面对一个没有太大意义的问道的问题,如此是很尴尬的。如此两者,在外不能观察宇宙现象,在内不能知晓太初的大道,知晓宇宙的本源。”爱因斯坦相对论所描述的,只是观察宇宙的现象,并非宇宙的实相和本源。


无始又说道:“如此就不能超过昆仑之巅,不能遨游于太虚大道之乡。”大道不可见,不可闻,不可言,不可知,不可名,不可问,不可应。


13.未能无无


【原文】光曜问乎无有曰:“夫子有乎?其无有乎?”光曜不得问,而孰视其状貌。窅然空然,终日视之而不见,听之而不闻,搏之而不得也。


光曜曰:“至矣,其孰能至此乎!予能有无矣,而未能无无也;及为无有矣,何从至此哉!”


【解释】光曜问无有道:“先生是有的呢?还是没有的呢?”光曜得不到回答,而仔细观察无有的状貌。无有实则是大道。


可是无有的外貌,似乎空空的无所有的样子(窅然)。终日看它,都看不见,听它也听不见,抓取它也抓取不到。


光曜说道:“已经是至道了,有谁能够至此境界呢!”


光曜又说道:“我能有无,而不能没有无。我能无为,而不能无无为。连无的束缚,无为的束缚都要去掉。”修道需要佛法,连佛法的执着也要去掉。佛法就好像是治病的药,连治病的药也不能执着。六祖曾经说过,法尚应舍,何况非法。《道德经》中讲,视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。


光曜又说道:“可是只是到了无有的程度,连无无都没有到达,如何能够至此大道之乡呢!”


14.不用之用


【原文】大马之捶钩者,年八十矣,而不失豪芒。大马曰:“子巧与!有道与?”曰:“臣有守也。臣之年二十而好捶钩,于物无视也,非钩无察也。是用之者,假不用者也以长得其用,而况乎无不用者乎!物孰不资焉!”


【解释】大司马的属下有一个善于锻打宝剑的能工巧匠。虽然已经有八十岁高龄了,可是所锻打的宝剑的锋芒却不差丝毫。


大司马问道:“你的手艺真是很精巧!里面有什么门道吗?”


工匠回答道:“臣有所持守的锻剑门道。臣下从二十岁开始就特别爱好锻打宝剑。对于其它东西都不会多看一眼,如果不是宝剑我是不会去观察的。”只是专心致志在锻打宝剑上。


工匠又说道:“所谓的有用,也就是技巧,是凭借不用才能有用。更何况不用,无不用本身呢!用和不用互为阴阳,连不用都要去掉,如此就近于道了。”


工匠又说道:“万物之中又有说不靠大道资助呢!”有用要靠无用来资助。大道是无用之大用。


15.无古无今


【原文】冉求问于仲尼曰:“未有天地可知邪?”仲尼曰:“可。古犹今也。”冉求失问而退,明日复见,曰:“昔者吾问‘未有天地可知乎?’夫子曰:‘可。古犹今也。’昔日吾昭然,今日吾昧然,敢问何谓也?”仲尼曰:“昔之昭然也,神者先受之;今之昧然也,且又为不神者求邪!无古无今,无始无终。未有子孙而有子孙;可乎?”冉求未对。


仲尼曰:“已矣,未应矣!不以生生死,不以死死生。死生有待邪?皆有所一体。有先天地生者物邪?物物者非物。物出不得先物也,犹其有物也。犹其有物也,无已。圣人之爱人也终无已者,亦乃取于是者也”。


【解释】冉求问孔子道:“没有天地之前的情况,可以知晓吗?”孔子回答道:“可以的。古代犹如当今。”古今一理,无古无今。


冉求没有再继续问,而退下去了。第二天又来见孔子,问道:“昨天我问‘没有天地之前的情况,可以知晓吗?’先生回答道:‘可以。古代如同当今。’昨天我一开始还是很明白的,可是今天我却糊涂了,敢问这是为何呢?”


孔子回答道:“昨天你明白,这是由于心神先领受了,也就是仅仅停留在意识层面的;现在却有糊涂了,这是由于不神所求证的,也就是本心在求证!”世人只是知道神,而不知道不神之至神。


孔子又说道:“本来是无古无今,无始无终的。”时间只是人类认知的一种错觉罢了。《金刚经》中讲,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。


孔子又说道:“如果没有子孙而能生出新的子孙来,能不能呢?”古代都没有,如果生出当今呢?开始都没有,如何生出终结来呢?冉求听了没有说话。


孔子又说道:“算了吧,不用回答了!前面讲无古无今,无始无终,对于生死也是如此,无生无死。如果连生都没有,如何生出死来呢?如果连死都没有,如何生出生来呢?”


孔子又说道:“生和死有对待分别吗?生死本来为一体的。”生死如同月亮的盈缺。世人看月亮似乎有圆有缺,可是只是假象而已,月亮随时都是一整个的。对于生死也是如此。


孔子又说道:“先于天地所生的是物体吗?主宰万物的并非有形的外物了,而是无形的大道。”


孔子又说道:“要生出万物,可是不能找到最先的那个物。最先的那个物是找不到的,只能找到无形的大道。大道似乎有物,实则无一物。虽然没有一物,可是却能不停地生出万物。”


孔子又说道:“圣人爱世人,似乎无形无物,可是却能够光耀世间无有停息,这也是效法大道。”庄子的光辉照耀两千多年了。


16.至言去言


【原文】颜渊问乎仲尼曰:“回尝闻诸夫子曰:‘无有所将,无有所迎。’回敢问其游。”


仲尼曰:“古之人,外化而内不化,今之人,内化而外不化。与物化者,一不化者也。安化安不化?安与之相靡?必与之莫多。狶韦氏之囿,黄帝之圃,有虞氏之宫,汤武之室。君子之人,若儒墨者师,故以是非相齑也,而况今之人乎!圣人处物不伤物。不伤物者,物亦不能伤也。唯无所伤者,为能与人相将迎。山林与,皋壤与,使我欣欣然而乐与!乐未毕也,哀又继之。哀乐之来,吾不能御,其去弗能止。悲夫,世人直为物逆旅耳!夫知遇而不知所不遇,知能能而不能所不能。无知无能者,固人之所不免也。夫务免乎人之所不免者,岂不亦悲哉!至言去言,至为去为。齐知之所知,则浅矣。”


【解释】颜渊问孔子道:“颜回我曾经听闻先生说过,‘物走的时候,不要有所送;物来的时候,不要有所迎。’颜回敢问,如何游心于物呢?”前面有讲过不将不迎。对于外物来的时候,不提前浮想联翩,不去迎接;对于外物走的时候,心没有粘滞,不会舍不得。心如明镜一般,物来则应,物去不留,如此而已。


孔子回答道:“古代的人,在外能够随物而变化,能够顺应人伦,而内在没有变化,能够保持本真,保有光明的德性。当今的人就不同了,内在发生变化了,本真已经迁改了,而外在却不能随物而变化,还要拘泥于古。”


孔子又说道:“古代随外物变化的人,内在本真却一成不变。”


孔子又说道:“什么是变化的,而什么是不变的呢?所不变的是每个人本有的明德,本有的光明的德性,本有的自性本心。所变化的是万事万物。”


孔子又说道:“内心和外物如何相互磨合作用呢?”苏东坡有一首琴诗。如果琴上有琴声,为何放在匣子里不自鸣呢?如果手指上有琴声,为何不在手指上听呢?手指对应于心,琴对应于实相,心与实相作用的一瞬间,创造了万事万物。由此可见,万事万物如乐曲一样,如梦如幻。


孔子又说道:“既然自性本心不变,外物必然不能使得它增多,也不能使得它变少。”自性具足一切,本心无所不包无所不容。自性如大海,旱涝都不能有所变化。


孔子又说道:“随着时代的变迁,世道日益衰落,人所居处的地方越来越狭小,心所居之处也越来越狭小。由大心变成小心,由大爱变成小爱。由大我变成小我了。远古帝王狶韦氏的苑囿很大,黄帝园圃就比苑囿小好多了,有虞氏(舜帝)的宫殿就更小了,成汤和武王的居室就更加狭小了。”当今世上,时代越进步,人们只能是生活在楼房狭小的格子里了。前面所说,外物在变化,这就是明证了。


孔子又说道:“所谓的君子,比如儒者或者墨者这类人,还因为是非而相互诋毁,更何况世代日益衰落的普通世人呢!”人心不古啊!虽然世道人心变化,可是自性本心并没有丝毫变化,只是由于自性本心上遮蔽了太多灰尘,太多的物欲罢了。


孔子又说道:“圣人与外物相处,而不会伤害外物。”


孔子又说道:“圣人忘却物欲,外物也不能伤圣人。”《道德经》中讲,盖闻善摄生者,陆行不遇兕虎,入军不被甲兵,兕无所投其角。


孔子又说道:“之所以不被外物所伤,是由于外物与人能不将不迎。”外物来的时候,不会提前去迎接,不会不择手段去获取未到的名利。外物走的时候,不会舍不得,跟着去送,名利该走就走。孙叔敖三次升职,而三次免职,都不悲不喜。


孔子又说道:“高山丛林,泽边洼地(皋壤),我对这些外物都会不将不迎,只是欣欣然很快乐的样子!”不是对名利感到快乐,名利是有缘有故的快乐;而是对自然之乐,这是无缘无故的快乐。


孔子又说道:“如果是有缘有故的快乐,就会依赖于外物,快乐还没有完毕,哀伤就会相继而来了。”


孔子又说道:“哀伤和欢乐的到来,我不能抵御,它们走的时候也无法阻止。”喜怒哀乐的变化,这并不是自性本心。虽然哀伤和欢乐都是内在的,但是也是变化无常的。什么才是真正不变的呢?那就是每个人的自性本心,每个人本有的光明德性。


孔子又说道:“真是太可悲了,世人就好像是外物所临时寄宿的旅舍罢了!”完全随着外物的变化而变化,时而哀伤,时而快乐,完全无法自主。


孔子又说道:“人只能知道所遇见的事物,而不能知道未遇见的事物。人能做自己有能力做的事,而不能做自己不能做的事情。”王阳明先生在贵州龙场悟道的时候,已经内在印证大道了。自性中具足一切。虽然没有亲眼亲耳遇见所有事物,但是却能够知万物之理了。每个人的本心都有良知良能。


孔子又说道:“无知和无能,这是常人所未能避免的。人并不是超人,对于所有的东西都能知,对于所有的事情都能去做。”然而如果能够知道自己,知道自己的自性本心,就可以知晓天底下许多的道理了,就可以具备良知良能了。


孔子又说道:“所以说,世人都务必想要做不可避免的事情,岂不是很可悲呢!每个人所知所能都是有限的,却要求自己去做。”即使是追求悟道,这也是一种欲望。


孔子又说道:“至言(载道的语言文字)要去除语言文字,也就是离语言文字相。至为(修成正道的行为),要去掉有所作为,连成道的欲望都要放下,如此才可以真正得道。”


孔子又说道:“人的所知本来就不齐全,而强要知,如此就是浅陋了。”不要往外求,而是反求自性本心。

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