第十二章 五官之害

第十一章 无之为用

1.【原文】

三十辐共一毂。当其无、有车之用。埏埴以为器。当其无、有器之用。凿户牖以为室。当其无、有室之用。故有之以为利、无之以为用。

2.【注解】

此章阐述大道虽然虚无，但是却有大用。有无相生，如果没有无，也没有有。大道损有余而补不足，大道是公平的，无就会有，无为就会有为，无用就会有用。大道虚无能够生养天地万物。木鱼中空能渡有缘人，钟鼓腹空晨钟暮鼓，车轮中空安装车轴才能日行千里，室内中空世人安居，陶器中空能装汤水。通过车辆、陶器、房屋等简单的譬喻，教导后世学人如何达到妙道的方法，虚其心，空其心，才能够启迪智慧，才能够有大用。

如果不顺应天道是很难有用的，也很难有为。大禹生活的年代，洪水滔天百姓生活艰难。一开始人们治水都是围堵，可是越堵越麻烦。前面提到上善若水，治水需要随顺水性。水如果遇到障碍而止，如果放开障碍则行，放在方的容器里就是方的，放在圆的容器里就是圆的。如果阻碍水，违逆水的本性，积水越高就越危险。如果强制的压制百姓，违逆百姓的本性，民怨沸腾就很危险了。防民之口甚于防川。如果强制的压制内心的妄念，只能是像石头压野草一样，压住了总可以从另外的地方冒出来。大禹用其大智慧治水。顺着水性治理，根据不同的地方采取不同的策略，引导水往下流，疏导水流到空虚无事的地方。智者对凡事不会有为妄作，做什么事必然巡其天理。就像佛陀顺着心的本性，行心于无事虚空的地方，这才是大智慧。大禹顺着水的本性，行水于无事虚空的地方，这也是大智慧。这就是无事虚空的妙用。心念，一刹那，一刹那，每一个刹那如同一滴水。心念如同决堤的江河，攀援不断，没有智慧的人，用人为的手段来控制自己的心念，那只能是徒劳无功，无法安心。有智慧的人，如同大禹治水，佛陀治心，无为而治，顺其本性即可。我们可以顺着阴阳无为而有为。静极则动，动极则静。心静到了极点就会业障消融发生变化了。物体运动速度快到极点，接近光速时钟不断地变慢了。电影的胶片不断地变化，人们以为是生动连续的，看不出胶片在动了。心念不断地快速流动，人们以为外境本来如此的，看不出心念的作用了。水流很快的情况下，如果比较浅平的地方，甚至也看不出水在流动。天下的人谈论的人性，是人的本性。古人有性善论和性恶论的争辩，这只是没有明心见性而进行的无谓的戏论而已。人性只不过是原本古老就存在的，淳朴自然的天性。人性为天机。要恢复原本的天性，需要因势利导，而不能强制为之。所谓的智者却人为的穿凿，用穿凿来治水，不能顺着水的本性。心如流水，心如止水。治心如治水。治民如治水。所谓的智者也人为的穿凿，用穿凿来治心，反而使得百姓有了智巧无孔不入。水本来也是无孔不入的，只是如果你待它以纯朴，它就不会钻营空子。智者如大禹行水，则不用所谓的智巧。大禹行水，只不过顺着水性而已，疏导而不是围堵，也是行无所事罢了。治民也是如此，只需要无为而治了。天空非常的高，星辰非常的遥远，假如世人想追寻它们的本源，不需要像夸父追日一样不断地追随，而是站着不动就能够看到了。太阳从东边升起来，又从西边落下去，一天当中人们不需要跟着太阳转，自然就会回到正中间。月亮不断地盈缺变化，不需要如嫦娥奔月般追随到月宫，只需要耐心的等待，月亮就会圆满。人的本性看似无比的高远，遥不可及，只要我们不断地行善，不断地专心念佛号，就能够坐而得之。

虽然大道虚无，但是并非没有用。正是因为虚无，无用才有大用。世人但知有用之用，而不知无用之用。大家可能都记得水浒传里面的军师吴（无）用了，实则有将帅的大用。可能很多人以为大道比较虚无缥缈，没有任何实际的用处，是真的如此吗？学佛学道是一种消极避世的做法吗？难道此部经典纯属避世之学？在朱元璋提到，这本经书是万物的至根，王者的上师，臣民的珍宝，并非一般人眼里的金丹之术。可见朱元璋给予道德经很高的评价，道德经给世人留下的并非炼丹术，而是阐释了大道的妙用，可以应用在方方面面。含道的文字，除了道德经以外，黄帝阴符经也是非常重要的经典，年代更加的久远。黄帝阴符经用三百字来阐释，一百个字演道，一百个字演法，一百个字演术。道可以演出法，演出术，法和术都有实际的用处。参演这三者，可以混而为一，融会贯通。圣贤愚智不一，各取所需来参学。阴符经的应用很多，上可以修道成仙，中可以治国安民，下可以用于带兵打仗。大道怎么会没有用处呢？圣人学了就能够得道，贤人学了就能够得法，有智巧的人学了得术，小人学了就会遭殃了。经典如同一面镜子，如果内心弯曲的人看了，就会看了是歪曲的世界，就会引导小人和奸臣误入迷途了。如果机缘未到不能轻易的传给别人。经典阐释天机，天机不可泄露，即使明明白白的写了可是世人有业障，一叶（业）障目不见泰山了。大道外合于人事，内合于心灵。如同大海兼容百川，止水之中含有万象。如果其机张，如同天门洞开，能够包含宇宙囊括九州，不足以为大。如果其机关，如同天门闭合，隐微难觅如纳芥子，不足以为小。外有日月星辰云霞，内有血肉筋骨脏腑，天上五星对应人身内五脏。天道非常精微，经传子史不足以能够把天道描述清楚。天道如果使用出来所能达到的巧智，即使是孙武、吴起、韩信和白起等用兵奇才都不足以为奇。

（1）三十辐共一毂。当其无、有车之用。

三十辐共一毂。当其无、有车之用。三十条辐条共同对应着一个毂，正是因为车毂是空的，这才使得车能有用。车毂有形的部分为阳，无形的部分为阴。有无相生的，如果没有有形的部分，那就无法存在无形的部分了。如果没有无形的部分，那么势必有形部分就要连成一体，整个都是一个大圆饼了，就没有了车毂这个有形的东西了，就不能称之为车毂了。如果车轮转动不起来，车也就没有什么用了。正是因为车毂是空的，所以才能够把车轴放进去，车轴才能够在里面旋转，从而日行千里。人人都知道车毂有用，而不知用在毂中一窍。辐，是辐条，车轮上连接车毂和轮圈的木条。毂，是车毂，车轮中心有圆孔的圆木，可以把车轴放进去。正是因为车毂有中间的一个圆孔，才使车有用了。

（2）埏埴以为器。当其无、有器之用。

埏埴以为器。当其无、有器之用。人人都知道陶器有用，而不知用在器中的空虚。正是因为陶器中间虚空，才能煮水煮汤。埏埴，用水和粘土进行制陶。陶器有形的部分为阳，陶器无形中空的部分为阴。有形的部分可以用来承受汤水米饭，无形的部分能够把东西给放进去。有形和无形两部分有无相生，如果没有有形的部分，那么只是一片虚空。如果没有无形虚空的部分，那就是一个实心的陶球了，也不能称之为陶器了。实心的陶球就不能装什么东西了。舜帝曾到黄河边上学习制作陶器。他见到工匠们制作出的陶器胚子粗糙，烧出的陶器既不中看，又不中用。工匠用烧制出来的陶器换不回多少食物。舜帝到了学习制陶以后，就下决心改变这种状况。他挨个走访工匠，反复试验，终于赢得了成功。烧制出的陶器一改旧观，变得工艺精巧，美观大方，而且品种繁多，受到了人们的普遍欢迎。舜帝兼爱百姓，务于道德，有光如日月，天下归之如同找到了自己的父母。

（3）凿户牖以为室。当其无、有室之用。

凿户牖以为室。当其无、有室之用。世人凿洞来做房屋居住，正是因为其中空虚，才能有室的用处。房屋有形的部分为阳，无形空虚的部分为阴。人身体有形的部分为阳，无形空虚的内心为阴。房屋有形的部分可以遮风挡雨，房屋无形的部分可以给世人居住。世间万物有无相生，如果没有有形的部分，只是一片虚空也不存在着无形的部分。如果没有无形的部分，房屋都完全是实体，就不能称之为房屋，世人就无法居住也无法放什么东西了，也就没有什么用处了。户牖，户为门，牖为窗户，合起来用来指代室。人人都知道房屋有用，而不知房屋里面有空的地方，才能够使用。正是因为室内的中空才能够容纳百姓居住，才成就房屋的用处。

（4）故有之以为利、无之以为用。

故有之以为利、无之以为用。因此有形的天地万物就有具体的用处了，无形的大道有无用的大用了。天地恩泽有利于万物，大道无形生育天地万物。人的身体是有形的，可以称之为有。人的内心虚空无形，可以称之为无。人的身体可以行走，吃饭给身体补充营养，可以有利于身心。人的内心为虚空，摸也摸不着，看也看不到，可是内心有无上的智慧，看似无用实则有大用。国家和百姓是有形的，万里江山可以看得到，百姓生活的幸福与否可以看得到，这些属于阳。君主无为而治，属于阴。有形的部分利国利民，无形的部分君主无为而治。房屋实在有形的部分为世人遮风挡雨，大门和窗户可以通风换气。房屋虚无无形的部分，内部看不见任何东西的虚空可以居住人。房屋实在有形的部分为阳，房屋内部虚空的部分为阴。经典中经常形容我们的人身为火宅，被物欲的火所焚烧，没有半刻消停，非常烦恼非常痛苦。人有形的这个身体，这个臭皮囊为阳，无形虚空的内心为阴。有形的这个身体可以吃东西，满足身体的营养需要。无形的内心有无穷的智慧，自性之中含有万有，内心虚空然而有大用。人们都知道人有形貌而有用，而不知道用在虚灵无形无相的真心。人们有这个四大假合而成的身体，这幅臭皮囊。如果没有人身，那么妙明的真心也就不复存在，也不能发生作用了。但人们只知道追求物欲和享受，却不知道有一颗无价的珍宝在自己身上。人们登上珠穆朗玛峰，潜下马里亚纳海沟，无所不能，但是在每个人身上的无价珍宝，无价的智慧却没有能够让它自然散发出来。人们愿意花毕生的精力沉没在书籍的海洋中，而却不知求道。只要反求诸己，就能够获得真正的智慧。

因此说有虽然有用，而实际上关键在于无、在于虚空。然而无不能由自己产生用处，须赖以有来辅助它才行。一个碗有形的部分为有，无形的虚空部分是无。有形和无形这两部分都是相互依赖的。碗如果不清空，如何装得下东西呢？心如果不放空，如何能启迪智慧呢？老子的学问，要用有以观无。世间万事万物为有，如果不是看到世间万事万物来体悟大道，大道虚无缥缈，如何能够看得到呢？世间万事万物之中有大道的玄妙行迹。

第十四章 是谓道纪

1.【原文】

视之不见、名曰夷。听之不闻、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致诘。故混而为一。其上不皦。其下不昧。绳绳兮、不可名。复归于无物。是谓为无状之状。无象之象。是谓惚恍。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道、以御今之有。能知古始。是谓道纪。

2.【注解】

前面两章，有一章是教导世人不要受五官的影响，如果只是追求感官的刺激和享受，心就会迷失了。国家下设百官是为了方便服务百姓，为了百姓谋福祉。如果百官贪腐，如同五官腐烂了，不能再起到应有的作用了，就应该好好治疗。如果百官只顾自己的享受，而不顾及整个国家身体，如果君主再跟着这样的臣下转来转去，君主就会迷失了。君主身居宫中，如果不是特别的圣明，就容易被周边的人蒙蔽了。心如果不是觉悟了，就很容易被五官感觉所蒙蔽了，把假象当做真实的了。有一章是教导世人不要受整个有形的身体的束缚。人的身体有形部分是阳，无形部分内心是阴。国家有形的部分是阳，国家的无形部分是阴。中华五千年文明根植在每个人内心的就是阴。有身就有忧患，有国就有忧患。如果无身，哪里来的忧患呢？如果没有国家界限，世界大同了，哪有那么多的争霸和忧患呢？

这一章顺着前面两章的意思，一开篇就说大道虽然看也看不到，听也听不到，抓也抓不到，想也想不到，无形无相，无首无尾，但是只要反求诸己，溯本归原，就能够找到大道的纲纪了。文明的传承也需要继承道统。这是中华文明的根所在，如果失去了道统就失去了民族精神的根。这里老子也说了自己心中的境界，教导世人如何入道。大道无形无相，大道属阴为无形的部分，天地万物属阳为有形的部分。如果要找寻大道，只要回归古始，化繁为简，返璞归真，就可以找到大道的纲纪了，就回到家了。这里也给出了大道的印证，是不是道统，与老子心心相印便知，如人饮水冷暖自知。有句古诗说道：杨朱泣歧路，墨子悲染丝。杨朱据说有一次他外出到了一个岔路口，竟然哭了起来，因为他联想到了人生的歧路，心中不禁伤感起来。长者坐在岔路口，看着许多年轻人像自己年轻的时候要走弯路了，他实在不忍心年轻人受到伤害，就劝说他不要往那条路上走了，可是年轻人血气方刚不愿意听，觉得他们的想法太保守，老古董了。年轻人走了许多弯路，跌了不少跟头，碰的头破血流了之后，痛定思痛后悔不听老人言吃亏在眼前了。年轻人变成长者之后，照样坐在岔路口等着，这时年轻人还是不愿意听他苦口婆心的劝说，重复他年轻时候的错误了。人们离家越来越远，不知道自己的家究竟在哪里。不知道回家的路该如何走了。耶稣为牧羊人，世人就像迷途的羔羊找不着归路。锤子本来安装着手柄，但是不能敲打手柄。大力士力能扛鼎，但是却提不起自己。眼睛能够看到百步之外的地方，百步穿杨，但是却看不到眼眶。人能够看得清别人，却看不清自己。人自认为能够看得清自己，却看不到自己的心。人能够看得清前方的路，但是看不到自己的家在何方。墨子先生见到染丝时感叹道：“在青色中染就是青色，在黄色中染就是黄色。所放入的颜色变了，它的颜色也就变了。”人心何尝不是如此，孟母三迁，只是从客观角度给孟子选择一个不被污染的地方。性相近，习相远，每个人的心性，本性本来都是简单的，只是后来被习性所污染了。近朱者赤近墨者黑，说的也是这样的道理。我们需要做善事，说善话，看善书来熏自己的心，让自己的心重新回归原始。看看自然界的动物们吧，人们就知道怎么做了。鸟儿飞得再远，总要返回鸟巢。兔子跑得再远，总要回到洞穴。狐狸死的时候，头总朝着巢穴所在的山丘。鱼儿总爱在水里游。水鸟喜欢贴着水面飞。信徒们，三步九叩的朝圣，回归自己心灵的家园。人们在走路的时候，每跨一步所迈出的范围都是很小的，只要不停地走，就能走向远方，同样的如果往家的方向走，总有一天可以到家。

我们每个人的心如同天上的圆月，被乌云所覆盖，这片片乌云为我们的欲念。如果遇到缘分，缘风吹散了乌云，那么心本有的光明就会显现。我们的心如同生了锈的铜镜一般，如果不断地修行，不断地清理尘垢。终有一天，这块铜镜能够透露出一点点的光芒。不要小看这一点点的光亮，这种光亮就是明心见性，这一点点的光亮能够不断地扩大，直到彻底的明亮，照天照地。修习大道的人，需要朝着某一个特定的方向不断地努力，因为铜镜的锈非常的厚，如果均衡的磨来磨去，很难在一点上突破。我们是否不要在不同的法门之间转来转去，在山脚下转来转去，而是一门深入，能够钻破厚厚的锈层。如果能够看到一点亮光，然后沿着亮光走就有方向了。我们的心如同天上的圆月，在地上也有千江月，并非月有千万个，而是江河中的倒影使然。

（1）视之不见、名曰夷。

视之不见、名曰夷。大道虚无没有色象，圣人老子说了如果想看见大道，睁大眼睛四处张望，也是看不到的。大道这么大的光明大道，都看不到了，正所谓一叶障目看不见泰山了，一个豆子塞住耳朵听不到打雷声音了。老子担心着相来找大道，以为他所说的大道是可以用肉眼看到的，这里交代清楚了。不要被邪师给骗了。佛经上说，不能跟着幻想走，也不能跟着音声走，如果这样的话可能会人行邪道了。如果着相念佛可能就有麻烦了，如果出现了观世音等的幻象，也不能跟着幻想走。世人想看到大道，可是大道不是具体的某件东西，把眼睛睁得多大也没有用，如果看不到还是看不到。夷，无色的意思。这里的色是色即是空的色，是外在的形相。猎人在打羚羊的时候，拿着枪老是在地上找，可是从来都不会向上看一看。原来羚羊夜里睡觉的时候，喜欢把自己的角挂在树枝上吊起来睡觉。我们想找到大道，如同在找挂角羚羊。我们想找到打开天门的钥匙，可是天门似乎都没有什么锁洞，甚至连天门在哪里都看不到了。如果人们睁开眼睛到处看，到处找，也找不着大道在哪里。及至机缘到了，可能会发现大道在我们身边。可能会有一种恍然大悟的感觉，骑着毛驴在找毛驴。谭子悟道之后留下诗句：蓬莱信道无多路,只在谭生拄杖前。这句诗句能告诉我们什么呢？正法眼藏，只是世人没有慧眼看到正法而已。并不是世人没有慧眼，而是世人的慧眼被尘垢蒙蔽了。可能世人看到正法认为是邪法，看到了邪法认为是正法。可能看到真正的老师但却对面相见不认识，看到了邪师却如影随从了。只是因为人们的真心受了尘垢的蒙蔽，才体悟不到大道。一般载道之言，如果以蒙蔽的心来看，都觉得不可信，带着怀疑的目光。不信不要紧，可能还会说是假的，甚至会笑话，会毁坏经典就是罪过了。叔本华在三十岁的时候就写了一本《作为意志和表象的世界》，但是却被冷落了几十年，直到暮年才被世人所认识。叔本华深受印度哲学影响，印度哲学的核心就是佛教了。体悟大道是要超越于世界的表象，例如声音和名相等的，才能够认识到本体。所谓的意志指向大道，所谓的表象指向天地万物。尼采受到了叔本华的影响，自称为欧洲的佛陀。世间本来没有光明也没有黑暗，光波在非光明非黑暗的宇宙中穿梭了亿万年，花朵也在无声的寂寞开了又谢，没有人去欣赏它。直到进化出了人类的双眼，接收到了光波称之为光明，接收不到光波称之为黑暗。

（2）听之不闻、名曰希。

听之不闻、名曰希。圣人老子教导世人如何找到大道，听也是听不到的。声波在地球上激荡了亿万年，人类进化出了耳朵之后才听到了声音。如果耳朵没有接收到声波，就没有声音。如果耳朵接收到了声波就有了声音。世人没见过大道，圣人老子在这里形容大道，又怕世人理解不了而产生了误解。如果盲人没有见过月亮，如何形容月亮是什么给他听呢，这也是很难的一件事情。如果说像一个圆饼一样，可是圆饼也没有见过。希，无声的意思。世人想听到大道的声音，看看它在哪里，听也听不到。古人修身养性的乐器包括古琴、尺八等，这些乐器擅长奏出人心的正音。虽然听琴也听不到大道，但是心明的人可以从琴声中听到心声。《太古遗音》中写道：“琴声琴声清耳目，治世正音天下曲。难将千古圣贤心，传向三尺枯桐木。下指弹须易，人来听却难。”琴声能够清耳目，让耳目远离物欲。治理天下需要的是正音，而不是靡靡之音。很难将千古的圣贤心传向三尺的枯桐木，让大道通过琴声传给知音。下指来弹琴是很容易的事情。大道通过手指和琴弦之间触碰产生的声音来传达。手指是主动的属阳，琴弦是被动的属阴。如果没有手指，琴弦自己怎么能弹出声音来呢？也就没有了琴声。如果没有了琴弦，手指面对空气，如何能够弹出琴声呢？手指和琴弦是有无相生的，就像福祸互为阴阳有无相生。下指来谈琴是很容易的事情，可是很难找到知音来倾听。圣人老子写下的经典，如同琴谱，弹出来又有谁来听呢？谈出来容易，可是多少人能够听懂呢？听懂不懂不要紧，关键是世人有多少人能够按照他说的去做呢？这也难怪高山流水遇知音，钟子期去世了，伯牙把琴弦挑断，把琴摔碎了。伯牙觉得在这个世界上再也找不到第二个人来听懂他谈的琴了。

（3）搏之不得、名曰微。

搏之不得、名曰微。大道没有具体的形体，伸手去抓取它也是无法抓到的。前面三句话连起来，大道看也看不到，听也听不到，伸手去抓取也抓不到，怎么才能找到大道呢？微，无相，没有具体的形象。盲人摸象的故事来源于古印度。几个盲人同时摸着大象不同的部分，摸着大象腿的人说象柱子，摸着大象鼻子的人说像蛇，摸着大象身体的人说像堵墙。大家都没有说错，每个人都是有道理的。为什么会选择大象来作比喻呢？也许是大象无形吧，大音希声，大美无言，大象比喻大道。我们从小听这个故事，可能从来没有想过古印度的圣人是这么打比方的吧？用大象来比喻大道再合适不过的了。如果世人从来没有看过大道，只能是用自己感官去感受，通过书上的描述去体会，通过别人的描述来体会了，各人感觉到的大道是不同的。世人在大道面前如同盲人，如同迷路的人。需要领路人，觉悟了的圣人带路才能够见道，才能找到回家的路。搏的技术最高的，莫过于少林武功了。即使是少林的武功，也无法抓到大道。可是武功中蕴含着大道。武术的经典中说，这里所说的易筋，其中的易字非常的广大深远。易为阴阳之道。易为变化的易。易的变化，虽然关乎阴阳变化，可是实在和人有密切关系。易是可以巧妙的改变的，如果处于祸中，可以通过易变为福。如果处于福中，可以转化为祸了。圣人知晓大道的道理，如同弄壶中的日月，搏掌上的阴阳，易如反掌了。可以顺应天道，顺势而为，可以用实来易虚，可以用柔来易刚，可以用静来易动。如果在高的可以易其升降变为下。如果为先的可以易其缓慢变为后。如果是顺的易其为逆了。如果是危的易其为安了。如果是乱的易其为大治了。如果是祸的可以易其为福。如果要亡的易其为存。如果气数快尽了易其挽回。甚至于天地可以易其变化，改天为地，改地为天。不过现在看来这样我们也是可以做到的。如果我们到了火星上生活，火星就变为地了，地球反而变成了天上的一颗星星了。这些变化都是易的功劳了。对于人身上的筋骨而言，怎么不可以易呢？先天比较萎缩的筋骨，可以易其张开。筋为人体的经络，因为先天遗传和后天的原因，有筋缩的，也有筋弱的，种种不一。通过一套拳法和心法，转化人的筋骨。

（4）此三者、不可致诘。故混而为一。

此三者、不可致诘。故混而为一。前面说到的大道的夷、希和微三者，虽然用了三个不同的形容词来形容，可是大道实在是只有一个，只是从不同的三个方面来形容大道而已。不可执著的继续不断地追问究竟。正如中国传统文化经常划分为儒释道三家，可是古代有许多圣人推崇三教归一，其中包括许多人崇拜的武侠小说中的高手王重阳，历史上真有这个人，而且还是得道高人。儒释道名字上虽然是三，实际上是可以混而为一的。有时候学生往往追着老师问，宇宙到底是有限的还是无限的？宇宙外面是什么？宇宙有没有一个起始？宇宙有没有终结呢？佛陀在世的时候，对于一些容易引起徒弟误解的问题，是暂时放着不予以回答的。待到徒弟自己悟道了，如人饮水冷暖自知，自己就很清楚了，不用再多解释了。这里破除世人对大道的执着，不要再继续追问下去了。如果是一时半会找不到大道，也不要太过于执着和难过。机缘一到，缘分一到自然就能够明白了。清代著名的中医黄元御，他曾经是乾隆皇帝的御医。他年轻的时候被庸医所害，一只眼睛变瞎了。本来他的文采和才能相当出众，可以考取功名的，但是清朝那时候相当重视官员的形象，这样他就失去了考取功名的机会。后来他奋发学习中医，不为良相，变为良医。如果不能救世，就努力救人了。他反复研读张仲景的伤寒论，而且找来了许多不同版本的注解来研读。可是读了几年，虽然里面的文字内容都滚瓜烂熟了，但是还是觉得没有领悟其中的要旨，还是看不懂。他够执着的了，不断地冥思苦想，有一天突然顿悟了。一时半会有疑问的东西，不要执着的去追问，可以暂时放下，后来机缘一到就领悟了的。佛陀教导我们老老实实的念佛，我们有疑问，为什么念佛这么简单的法门就能够解决问题呢？有疑问不要紧，不要追问，也不要执着，不要管那么多照样按照佛陀说的老老实实的去做。大道虚无没有色，也没有声响，也没有形象。大道不能通过说话和文字来完全说清楚，也不能像件东西一样传下来就可以了。只能是以静求道，入定求道，而不是不停地歇斯底里的追问，这是很难得道的。都说大道难寻难觅，可是后世学人如何才能找到修行的方法呢？

（5）其上不皦。其下不昧。

其上不皦。其下不昧。大道本无上无下，无形无相的。圣人只是为了描述清楚大道而已。形而上谓之道，形而下谓之器。超越了形相的称之为道，着于形相的称之为器。没有形相的为阴，有形相的为阳。陶器中间虚空无形相的部分为阴。陶器有形的部分为阳。在大道之上，如同日月照耀但是不足以增其明。我们常用乌云遮蔽着的月亮来比喻大道。如果穿透乌云，到达乌云之上，可以看到了月亮，可是月亮并不会太过于耀眼。皦，洁白、光明的意思。如果处于乌云之下，可能乌云完全遮蔽了月亮了，一点亮光都没有，可是并不影响它原有的自性。月亮还是在那里，一点都不会幽暗不明，它还是照耀在乌云上，只是没有穿越乌云罢了。昧，阴暗的意思。大道是不明不暗，不可名状的。圣经中上帝第一天创造了光，可是光在宇宙天地间穿梭了亿万年，如果没有人眼去感知它，可以称之为光明或者黑暗吗？可能是没有光明也没有黑暗的。只是后来人们接收到了光波称之为光明，没有接收到光波称之为黑暗罢了。佛教的心经中说，不垢不净，不生不灭，不增不减。这里说大道不明不暗。自性是不垢不净的，虽然世人在污浊的尘世大染坊里面，看似蚕丝一样放进染缸就出来不同的颜色，可是其本质还是没有变化的。自性如同淤泥中的莲花，机缘一到它可以生长出来。世人的错觉认为人有生灭，如同灯有生灭，如同日落日出。可是实相并非如此，太阳也是无出无落的。只是因为地球围绕着太阳转，背对着太阳的一面看不到太阳就处于黑暗，正对着太阳的一面可以看到太阳处于光明。前面说大道看也看不到，听也听不到，抓取也抓不到。这里说大道不明不暗，也很难以光亮来找。

（6）绳绳兮、不可名。复归于无物。

绳绳兮、不可名。复归于无物。大道看也看不到，听也听不到，抓也抓不到，不明也不暗，很难捉摸。那大道是不是根本就一点都不存在，也没有什么作用呢？也不完全是无法找到，总是可以找到大道的蛛丝马迹的。大道绵绵不绝，似乎在哪里都可以感受得到，如果没有体悟又如同隔了层纸在哪里都找不到。这个大道如同在和世人捉迷藏。前面说大道在天地万物之间留有形迹。大道绵绵不绝又不可言说，不可思议，只能是自己去感受了。这里害怕世人误解大道是绝对的无，绝对的空，就说了这一句。虽然说大道似乎绵绵不绝，又似乎真真切切感觉到它的存在，有点像莲藕，中间有些空洞，可是似空非空。可是最后还是找不到踪迹，还是归于无物。要说有又不是绝对的有，要说无也不是绝对的无。世人的自性似乎空而无物，可是智慧的源泉不断的涌出。自性静定不动，可是如果面对外境，被物欲牵着走了，就会不断地攀援。心念绵绵密密，如流水般不知道停歇。世人如同春蚕吐丝，不断地吐出很细的丝线，绵绵不绝把自己给束缚住了。大道编织的天网，似乎看不到网线，可是无所不包，无所不在。绳绳是绵绵不绝的意思。

（7）是谓为无状之状。无象之象。是谓惚恍。

是谓为无状之状。大道没有固定的形状，可是却能够赋予天地万物以形状。大道没有长短，没有高下，没有疏密。长短等这些都属于形状了。

无象之象。大道大象无象，正如大音希声，大方无隅，大美无言。真正大到一定的程度就超乎世人想象了。也不能够着相的来看这个大字。大道也大的超乎了世人的想象了。大道没有具体的形象，却为万物设了形象。大道没有具体的形象，可是似乎又有一定的形象。

是谓惚恍。恍惚之中，而似有物在。世人离家日子已经久远了，不知道自己的家乡在哪里了。可能自己的家在大海的对岸，平时烟雾缭绕的看不到，可是突然来了一阵风，把雾气吹淡了一些，恍惚之间似乎看到了家乡的影子了。大道似乎没有什么形状，似乎没有什么形象，可是恍惚之间似乎又并不是什么都不存在，而还是存在于万事万物之中的。人们可能有一定的认识的制约，可能看到的并非实相。人们习惯性的区分内外。人们猜想宇宙外面又是什么呢？可是宇宙的本源真的有内外之分吗？宇宙可能是无内无外的呢？时间不也是人们认知的一种错觉而已吗？世间万物的变化，日月的轮回运转，才有了四季的推移，白天和黑夜。可是时间真的确实是存在的吗？空间是否也是人类认知的错觉呢？物理学家爱因斯坦告诉我们说是错觉。黑暗和光明是真实的存在的吗？

（8）迎之不见其首。随之不见其后。

迎之不见其首。随之不见其后。前面圣人说大道没有固定的形状，也没有固定的形象，不明亮也不黑暗。这里说没有头也没有尾，大道如此的难以琢磨。圣人知晓这点，不敢为天下先。其实世人以为的先，正是圣人以为的后。世人以为的后，正是圣人以为的先。世人看到的可能都是颠倒的。古书中记载有一种两个头的蛇，如果打它的头部，尾部的头马上就到了。如果打它尾部的头，头部马上就到了。如果打它的中间部位，俗话说打蛇打七寸，头尾两个头同时都到了。这条蛇很清楚，不管是哪个蛇头吃下去的东西，都是供养共同的身体的，没有必要互相争斗。可是世人就有分别心，难道还没有这两头蛇有智慧吗？ 从前面看却看不见前面，从后面看却看不见后面。人们在想宇宙有没有始终呢？现代的物理学认为宇宙从大爆炸中来，可是大爆炸之前的宇宙会是怎么样的呢？也许大爆炸的原点为由静定的心发出呢？佛陀说万法唯心造。佛经中告诉我们宇宙在时间上是无始无终的，在空间上是无边无际的，无内无外的。难道真有个大爆炸的开始吗？

（9）执古之道、以御今之有。

执古之道、以御今之有。圣人以远古的妙道来御世。其实大道并不分古今，古代的大道并不就是旧了过时了，现在的大道并不是就先进了。大道就是大道，在今不增在古不减。在今不明不暗，在古也是不明不暗。并不是古代的月亮就比现在的亮多少，也并不是现在月亮就比古代的亮。此道亘古不变，不生不灭。每个人身上都有一个古渡津，可以比喻有一个机关，只是人们未曾察觉而已。只要人们发现了一丝真理的亮光，就能够沿着这一丝亮光，走向光明。为了纪念伯牙和钟子期有一首诗：清风明月自来往，流水高山无古今。清风明月只是顺其自性来了又往而已，古人看到的月亮和今人看到的月亮又有什么不同呢？古今的人心又有什么不同呢？南北的人心又有什么不同呢？中外的人心又有什么不同呢？日月双轮的变化使得世人有了时间的概念，如果没有了时间的概念，就没有了古今了。时间没有开始，也没有终点了，当下即是永恒了。古圣先贤修身养性和治国安邦的大智慧世人应当学习，古为今用。圣人老子感慨，如今天道衰微了几乎要熄灭了，世道乱到了极点，诸侯国之间不断地混战，而没有人来救它。孔子在大声疾呼，可是如同闹市中人语，飞瀑下鱼鸣。当今许多人还以富贵为乐，以田猎驰骋为乐，这不是很可悲吗？圣人老子愿意给世人讲尧禹之道,论汤武之事，法古以治今。尧舜禹以大道治世，商汤和周武王以仁德治理天下。古代不乏得道的天子，也不乏怀道的贤臣，比如商代的伊尹和周朝的吕望。当今有道的君主应当稽考先王的典章制度，以仁德挽救世道人心。法制还是需要严明的，要不就乱了。礼乐还是需要的，起码有长幼尊卑，这样就不会乱来了，大家也不会乱争。清除世上的靡靡之音，以正道之音来影响和教化世人，净化人心。有志于大道的君子应当这么做，来等待新的王者之兴。

（10）能知古始。是谓道纪。

能知古始。是谓道纪。假如有人能知道此古始之道，那么就是道统所系了。这里老子给后世学人给予印证。如果能够与老子圣人心心相印，契入妙道，就是找到道统所在了。也就可以成为老子的学生了。前面圣人说世人向外求道，睁大眼睛也看不到，竖起耳朵来听也听不到，用手去抓也抓不着。大道不明不暗，如果明亮可能一下子就找到了。大道又没有固定的形状和形象，似乎又存在于万物之中，似乎又什么都没有。向外追寻可是很难找到。在今世找也找不到，似乎当今发展的很好，远古时代生活要方便许多，现在人似乎也比古代的人聪明许多，可是还是找不到。这里圣人老子教导世人要返回去找，也要返回自心去找。纪，纲纪。如果能知古始之道，那么就知道溯源归宗了，找到道的纲纪。不管是哪门哪派，都是由此道统派生出来的。此道此心广成子传给黄帝，黄帝传给尧帝，尧帝传给舜帝，舜帝传给大禹，大禹传给了商汤，商汤传给了周文王。这是道统的传承。