第七十二章 自知自爱

第七十一章 知不知上

1.【原文】

知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。圣人不病。以其病病、是以不病。

2.【注解】

前面一章圣人老子说世人能够理解我的人很稀有，能够读得懂这部经典的人也自然稀有了。此章顺着这个意思进行阐释。世人本有很好的良知，只是物欲遮蔽了良知，不能够发明本心。佛为大医王，身病易治，心病难医。如果以得道的人的眼光来看待世人，大家多少都有病的，只是大家不知道而已，这里所说的病并非贬义词。世人忘却了完全健康的状态是如何的了，也不知道自己得病了，把病当做健康了。古圣先贤把真正的人，健康的人叫做真人，这也许上古才能有了。中医把健康的人称之为平人。世人逐渐的变得贪恋钱财。世人喜欢和别人对比，羡慕嫉妒恨别人。世人被无明所覆盖，不知道自己的无知。世人为了自己的学富五车，为了自己的位高权重，为了自己有很多的金银珠宝而骄傲。世人对于道德已经不太信了，非常的怀疑，觉得人不为己天诛地灭。虽然古圣先贤都在苦口婆心的在教导，但是却听不进去了，更不愿意去实践了。世人被这五种毒所污染了，焉能不病呢？只是大家不知道而已，也习以为常了。

世人可能对怀道的人会存在许多不可理解的地方。如果我们偶尔遇见这么个人，他不爱杀生，不爱吃肉，只吃素食，大家都会觉得这个人是不是有病了，觉得很奇怪。如果这个人清心寡欲，过着清贫简约的生活，世人觉得这个人真是和这个社会脱节太多了。如果颜渊生活在当今这个时代，生活在简陋的屋里，一箪食一瓢饮，世人又当如何看待呢？如果有一个人出家了，在寺庙里面青灯古佛的修行，家人也接受不了，亲朋好友也是觉得不可思议了，但是这如果在古印度是很光荣的一件事情。如果一个人念经修行，别人会觉得这个人是不是病了呢，是不是迷信呢？

世人不知道自己的无知，圣人知道自己的无知。世人不知道自己犯了知太多的病，圣人不会抱有太多的知见。世人在追求知识，圣人在追求智慧。世人追求博学多闻，圣人追求绝学无忧。世人以学富五车为骄傲，以孤陋寡闻为耻辱，圣人却不以为然。世人妄想纷飞，多思多虑，圣人入于定静。世人不知道自己的病，圣人知道自己曾经有病，追求解脱。苏格拉底知道自己的无知，但是世人不知道自己的无知。苏格拉底很奇怪为什么世人不知道自己的无知，包括世人公认的聪明人在内。苏格拉底说，他比别人知得更多的，是知道自己的无知。他发现了无知的必然，是不可避免的。他想用辩论的方式去启迪别人去发现这个无知之知。智慧的人会感到困惑，从而走上哲学的道路。哲学始于困惑，无知的所谓的聪明人会感到恼怒，要去控告他。苏格拉底的无知之知来源阿波罗神庙中的一句话：认识你自己。为什么神庙上写着这样一句话呢？这么浅显的一句话有什么深刻的含义呢？难道我们果真不认识自己？有人在阿波罗神庙问谁是最聪明得人，神祗说：苏格拉底。苏格拉底很纳闷，自己怎么会是最聪明的人呢，于是他到处求教于公认的聪明人，以证明自己不是最聪明的。但是结果却是所有的被公认为聪明人的，虽然自认为知道自己擅长的事情，但事实上却对自己的无知都不知道。于是苏格拉底说，神祗之所以说他是最聪明的，是因为别人无知，也不知道自己无知，而他，虽然无知，却知道自己无知。从这点上说，他是最聪明的。人类一思考，上帝就发笑，为何上帝会发笑呢？人类自以为通过思考可以得到真理，而全然不知道只是在知见里打转。

世人自认为认识自己，但是却可能终其一生都不曾认识真正的自己。世人如果懂得因果报应，如果知道生死轮回前世今生，那么就会慎独，就不会什么恶事都敢做。中国古代有关于孟婆汤的传说。人去世以后都会被灌下孟婆汤，让其忘却前生。近两年湖南怀化被媒体报道说有一百多名再生人。几位权威专家教授到实地考察后，排除了人为炒作和集体扯谎的可能性，认为很有研究价值，建议设立再生人观察站。这种神秘的生命现象也许永远是个谜。而正是这未解之谜，将成为好奇者前来探究的恒久动力。国外也有有一些关于再生人的研究。再生人很可能是由于前世人的DNA片段，通过各种渠道，例如食物、细菌和病毒等传递到妇女的身体中，完成所谓的投胎。人死亡后，如土葬或者火葬，经过细菌作用孵化，终止于有机体小分子物质DNA片段或无机物质的分子等。这些信息被传播到很多的地方，如果刚好被吸纳到孕妇的体中，机缘巧合可能就会出现再生人现象。我们每个人从生父处继承一半的分子物质，而另一半则从生母处获得。由此可以想象，我们每个人继承了祖祖辈辈祖宗的遗传信息。假使相信进化论属实，我们的染色体中应该记录了所有进化历程中的遗传信息。在上个世纪的九十年代，国内的一些医学工作者，生命科学家的研究发现，在人的DNA中存在着动物的。比如，在人的DNA中就有黑猩猩、老鼠的，甚至还有鸡、鸭的片段。素食应该是对人体有益处的，避免激活我们人体中隐藏的动物DNA，引发许多怪病。不管轮回转世是真是假，谜底逐渐会被人们揭开的。假如谜底被彻底揭开的时候，科学家就可以把DNA片段人为的进行转移，就会造出再生人了，也就有可能实现人的复活了。不过任何有为的，不遵循自然规律的，都可能会给人类带来深重的灾难。

（1）知不知、上。

知不知上。世人如果能够知道自己的无知，则为上。世人如果不知道自己的无知，则为下。世人的心被世间的灰尘所覆盖了，不能够了解真相。如果世人尘垢覆盖的没有那么严实，能够稍微透露一点亮光，就能够知道自己的无知了。能够知道之前自己的无知，明心见性了，就能够启迪真正的良知良能。假如我们未曾见过这个世界的任何东西，我们只能够根据别人的形容来知道这个世界。古圣先贤知道这个世界真相，是先觉悟了的人。他们通过各种生动的比方来形容世界的真实情况是如何的，也留下了许多经典。世人没见过就是没见过，只根据语言和文字的形容不能代表亲自见过了。知道自己的无知，知道自己没有见过，并诚恳的说自己没有见过，这样的人是很难得的。知道自己没有见过，根据这样的描述，努力精进修行去争取看到，这样的人更为难得。佛教中有一个“盲人问色的故事”，说曾经有个先天的盲人，他从来没有见过世间任何东西。有一天他就问别人，白色是什么样的一个颜色呢？有人回答他是和天上下的白雪一样的颜色，盲人没有明白。又有人告诉他是和天上飞的白鸽一样的颜色，他还是没有明白。结果把这个盲人弄糊涂了，他想白色应该是很单纯的，为什么大家把它说成那么复杂的东西呢？原因是他从没有见过白色，所以无论怎么说，他还是不知道。世间的圣人善知识很难得。能够听闻佛法或者阅读佛经是非常的难得。如果没有遇到善知识，世人自以为是，还误导别人，如同盲人带盲人，或者先天的盲人给盲人形容白色，根本就形容不通。

（2）不知知、病。

不知知病。如果世人不具有真正的良知良能，却以为知了，可以说病了。如果世人不知道有真知存在，不知道有大道存在，没有能够精进修行追求大道，可以说病了。如果世人不知道自己的无知，以为自己学富五车，可以说病了。如果世人错认无知如同木石的无知，如同草木的无情，可以说病了。佛陀为大医王，专门医治心病。世人臆度妄见，仅仅进行猜测妄想，本来并没有真的知，而强自以为知。如果人们仅仅是读了佛经、道经等，猜测圣人的境界，执着于经书上所说，那么对于修行都没有裨益。知之为知之，不知为不知，是知也。这句话是孔老夫子教诲子路的话，意思是知道就说知道，不知道就说不知道，这才是真知。古代人说知道为知晓大道，不能随便乱说的。是否知道，如人饮水冷暖自知，只有自己最清楚。

（3）夫惟病病、是以不病。

夫惟病病，是以不病。如果世人能够认识到病真的是病了。不要觉得喝醉酒了还口口声声说自己没醉，那就说明病的还不算太重，还有得救的。如果世人知道自己病了，那就比较好对症治疗了。如果世人连自己处于病中还不知道病，就很难接受治疗了。如果世人理解强以为知是病，不知道真知也是病，那就还不算病得多重了。假使世人知晓病因所在，所有的知见顿消，至无知之地，没有了强知妄知的病。一旦世人领悟到真知，就必然会深信不疑，生起信心。世人遇到合适的因缘，一下子领悟到真理，如人饮水冷暖自知，再也不会怀疑了。不管是正的邪的，扔到真知的炉子里面，智慧之火越烧越旺。世人最难认识的就是自己，也最难看的清自己的弱点，也很容易犯不能知道自己的病。夜郎自大，不能正确的认识自己。宋襄公不能正确的知道自己的实力，有称霸的野心，但又为了名声满口仁义道德。既然已经跟楚国开战了，却不能抓住有利战机。项羽不能做到知己知彼，刚愎自用不能采纳别人的意见。唐太宗为了避免自己失察，从谏如流。

（4）圣人不病。以其病病、是以不病。

圣人不病。圣人没有强知妄知的病。什么是强知呢？自己不知晓大道，强以为已经知晓了。知道就是知道，不知道就是不知道，没什么好勉强的。如人饮水冷暖自知。什么是妄知呢？如果心被遮蔽了，如同月亮被乌云遮盖了，如同铜镜生锈了。心不能够正确的认知宇宙和人生的真相，会产生妄知。妄知就会把正的看成邪的，把邪的看成正的。把正确的看成错误的，把错误的看成正确的了。圣人如果不知晓大道，就不会勉强说自己知道了。古人说，知之一字，众妙之门。知之一字，众祸之门。如果知晓大道方向，就能够入于众妙之门。如果不能知晓进退之道，就不会趋吉避祸，就会入于众祸之门。圣人有很好的良知良能，就不会有什么偏差。圣人知道有家的存在，家在哪里，如何回家。世人不知道故乡在哪里，也不知道如何回家。圣人所处的无知之地，必然借助知以入。需要通过阅读古圣先贤留下的经典，先熟读记诵下来，慢慢领悟。总有一天能够领悟入圣人的无知之地。如果悟到无知，那么妄知就会自然泯灭。

以其病病、是以不病。圣人知晓强知妄知这两种病，就能够避免这两种病了。圣人也是由凡人修行，步入圣境的。凡人的内心被物欲所遮蔽。圣人知道自己原来的病因是什么，自己怎么样修行得到解脱的，自己如何康复的。圣人知道凡人的病是什么，如何治愈。圣人知晓病之所以为病，所以圣人没有什么病了。圣人对世间出世间都知晓，只是大智若愚而已，没有强知妄知的病。圣人知道妄知强知为世人之病，不堕知病之中。老子圣人感叹如此真知，世人不能明了而已。真知真实是易知易行，而世人不能知不能行，是因为世人物欲障眼。世人被知见覆盖的严严实实，此为知之病。

第七十四章 民不畏死

1.【原文】

民不畏死、奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾将执而杀之。孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不伤手矣。

2.【注解】

上一章教导世人天网恢恢疏而不漏，天生天杀有自然的道理。这一章劝诫世人不要代天行使生杀大权，天生天杀由天道来行使。如果勇敢的有为，代天来做这些事情，那就是违背了天命了，可能就会招来惩罚。如果代天来行使生杀予夺的大权，那么岂有不伤手的道理呢？

如果百姓连死都不怕了，为什么还要用死来威胁他们呢？要弄清楚为什么百姓前呼后拥的去赴死。如果赋税徭役过于重了，遇见战乱和天灾，百姓不揭竿而起都不能够生存下去了。还不如铤而走险可能还有一线生机。如果不知道根源，只是用暴力把盗贼压下去了，还会有新的盗贼出现的。治身也是如此。有个例子是这样说的。在一间潮湿黑暗的房子里面，有一根木头受潮了上面有好些水。如果是西医就会拿上一块毛巾把木头上的水擦干净。可是擦干净了很快又湿润了。就又用毛巾来擦干净。反反复复，可能这块木头就被腐蚀掉了。这和西医治疗病人，出院了又入院，入院了又出院了，后来病人就去世了多少有些类似吧。根本的是要找到木头受潮的原因，可能是通风不够，中医可能就会把窗户打开进行通风。也会用毛巾先擦掉水珠，这是治标。但是打开窗户散掉湿气这个是治本。治国也是如此。如果是强行把身体里面的盗贼压下去，还会有新的盗贼出现的。有道的君主治理天下，顺应百姓的天性来进行治理，不会强行来有为的推行。失道的君主君临天下，不知道顺应天道来治理百姓，制定了严苛的法令。严苛的法令对于治国安民是没有多少好处的。如果世人生活在水深火热之中，温饱问题都无法解决，又用很严苛的法令来禁止世人的行为。如果把百姓逼到了悬崖边，百姓觉得怎么样都是死，那就对死没有任何的畏惧了。如果百姓不惧怕死，那怎么还能再用死来威胁管理他们呢？法律仅仅是治国的工具而已，应当以道德教化为主，法令不能过于严苛。如果老百姓因为生活所迫，即使法令再严苛都无法禁止。天下的百姓前赴后继，杀不尽斩不决。法律只是治国的工具，而不是治国的根本，好比弓箭只是射中目标的工具而已，并不是命中目标的关键所在。古时候顺承天命得道的人能够成为帝，讲求仁义的人能够成为诸侯王，能够协同上下同力的人可以称霸一方。如果三方面一个都不具备的人就会灭亡。君王如果有征伐别国的念头，城邑里的狗就会成群吠叫，雄鸡半夜就会打鸣，兵库里的兵器就会响动，战马也会惊动起来。一旦和敌国的仇怨消解，停止了战争，家中父老就能睡的香甜，里巷中就没有聚集的人群议论纷纷，妖异灾祸就不会产生。这些并非法令施行的效果，而是精诚之气感化的结果。所以不用说话就能够建立威信，不施舍恩惠就能够显示仁慈，不必动怒就能够显示威严，这是靠天道感化所致。靠施舍才能体现仁慈，说话才显出诚信，发怒了才显示威严，这是用人的精诚感化所致。施舍了恩惠也显不出仁慈，信誓旦旦也不显得诚信，大发雷霆也没有威严，这仅仅是以人的表情外貌来处理造成的。所以用道来治理天下，法令虽然少，却足以感化民众。没有用道来治理天下，法令再多，天下也会陷入混乱。

治水如同治国，水的天性是往低处流动。如果用东西来堵住它，它就止住不动，但是会不断的上涨。如果放开了它又流动了。大禹治水就是顺着水的天性来治理，堵不如疏。之前的人治水没有成功就是采用围堵的方法。百姓有怨气就像人身上生气了一样。如果有怨气不能及时的疏导国家就不稳定。百姓如果有怨气，却用压制的方式，不准百姓说话，这样就会更加遭殃了。防民之口甚于防川，不能够压制的，需要进行疏导的。

治病如同治国，人的天性之中有自然恢复的能力。世人表现出来的生病的症状只是一种表象而已。如果采用粗暴的方法来进行治疗，把症状给压下去，如果打喷嚏就用西药止住喷嚏，如果感觉疼痛就用西药来止住疼痛，这样可能就会更加严重了。疼痛只是一种症状而已，提示世人应该要重视身体的健康了。

治心如同治国，人的心性如同流水一般。世人一般都会妄想纷飞，如果试图用强力来压制念头，如同按水牛喝水。但是如果顺着心性的自然，就能够降伏其心。如果夜晚睡不着失眠了，要求自己一定要在什么时候睡着，那可能就越睡不着，但是如果觉得睡不着就算了，该做什么还是做什么，可能就有好的睡眠了。即使当晚没有好的睡眠，第二天很累很困了，可能就会睡的很好了。心性如同流水，不能强硬的压制，如同用石头来压制小草一样，不管怎么压都会冒出来的。

烹饪如同治国，如果强制要求全部都是一个口味，那么就没有那么的美味。我们人生有五脏，五味入口就流入不同的经络，流入不同的脏腑。五脏六腑各取所需。五脏之中，心需要苦味之物滋养，肺需要辛味之物滋养，肝需要酸味之物滋养，脾需要甘味之物滋养，肾需要咸味之物滋养。如果都是一个味道，那么就无法满足身体的需要了。如果一个国家强制性的都是一个口令，那么就不会长久了。

失道的君主所在国家里并不是没有贤臣，只是他不能够采纳意见而已。殷纣王身边有箕子和微子等，只是君主要能够采纳贤臣的主张。圣人身处浊世之中，有人则责备他的主张未能够凑效，未能够实现太平盛世，就像是把千里马的四脚捆绑起来，还要让它日行千里。猿猴关在笼子里面，就如同笨猪无异，并不是因为它身手不敏捷，而是无法施展。虞舜还是农夫、陶匠的时候，不能造福于乡里。等到他南面称王的时候，则仁德布于四海，他的仁义并没有增加，只是他所处的位置有利于施行仁义、推行天道而已。如果有心想实现国家的长治久安，就需要施行仁政，这样天下的人才就会来归附。

（1）民不畏死、奈何以死惧之。

民不畏死、奈何以死惧之。如果百姓并不怕死，用死亡来威胁管理百姓怎么能够凑效呢。我们在教小孩子的时候，可能大家都有这个经验。如果说要打他但是并没有打，只是让他觉得打了可能会很痛，那他一直都会很害怕。可是假如一旦打了，而且是经常打，他就不那么害怕了。对于百姓也是一样的，要让他们觉得如果不必要铤而走险就能够有好的生活，那他们就没有必要冒着生命危险了。正所谓仓廪实知礼节。如果家家都有余粮，户户都有棉衣被褥，吃得饱穿得暖，那么百姓就会怕死了，怕失去这样的生活。如果治国的人刑罚严厉，使得民不聊生，百姓就不会害怕死了。对于治身而言，虽然告诉世人说贪财可能会导致杀身，贪求物欲会伤神，但是世人却如同飞蛾扑火一样，一点都不会觉得害怕。在欲望面前，世人把生死似乎都置之度外了。治理天下的人如果不知天道，动不动就崇尚刑威，制定了苛刻的刑罚，用酷刑和死亡来威胁老百姓，让老百姓不敢不听话，不敢以下犯上。圣人说，老百姓根本都到了不害怕刑罚和死亡的程度了，对人君还有什么好畏惧的呢？老百姓居无定所，颠沛流离，日子非常难过，那老百姓只有铤而走险了。老百姓生活简单朴实，要求并不多，仅仅是为了养生口体，满足温饱，供养父母，养育儿女。也有一些人，因财利而行劫夺当盗贼，因贪欲而嗜酒色。明知这样做会触犯刑法甚至死亡，而安心去做这样的恶事，是在利益面前根本不害怕死亡了。这样的人，就像迷途的羔羊一样，难道非得要把他们都斩尽杀绝吗？在得道者看来，世上的人可能许多都沉迷在物欲中，没有能够得到解脱，难道都任随他们沉迷吗？

（2）若使民常畏死，而为奇者，吾将执而杀之。孰敢。

若使民常畏死。圣人劝诫君主应当以道德教化为主，再进行惩处。让百姓有温饱的生活，不至于铤而走险。百姓要求并不高，只要有基本的生活他们就没有必要去冒死犯法了。这里圣人感伤当时许多君主并不能够先进行道德的教化，而直接采用严峻的刑罚来对待百姓。圣人教导世人，对天道要存有敬畏之心，相信因果报应，善有善报恶有恶报。这样世人就会慎独，不敢轻易妄为，也就远离了祸害。英明的君主有仁爱之心，不会轻易的放弃世人。如果万不得已要杀掉罪不可赦的罪人，也是要顺承天意，安排在秋后问斩。天道为春生夏长秋收冬藏，天道也是在秋天才收。唐史记载唐太宗纵囚的故事。有一年唐太宗监察看是否有冤枉的囚犯，他发现有几百名被判死刑的囚犯情有可悯。于是将这些囚犯放归回家与家人团聚，并限定他们于秋日返回就刑。结果这些罪犯都心怀感激，个个都如期返回听候处决。后来唐太宗认为这些人善性未泯灭，是可以教育好的，于是下令免除死刑。

而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。假如老百姓果真都有畏死之心，只是少数喜欢奇异诡诈之术的人，君主只要把其中一人杀掉，就足以禁止天下的暴行了。如果能够这样，谁又敢做不法的事情呢？孙武训练宫女，对于不听号令者，进行了斩杀，后来宫女很快的训练成看似一支军队了。如果天下都净是不法之徒，难道要全部都抓进监狱，全部都严刑处理吗？如果通过教化，偶尔有一两匹害群之马，就采用严刑处理，足以威慑教化其余人员。正所谓杀鸡骇猴，就可以禁止世人的不法行为了。正所谓法不责众。假如绝大多数人都违反了法律，那么难道全部都惩罚吗？

（3）常有司杀者杀。夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不伤手矣。

常有司杀者。执政者掌握着世间的生杀大权，一个国家的君主有生杀予夺的权力。如果这样居高临下的观察世人的罪过，可能会怀有一己私欲，也可能偏听偏信，就没有办法做到公正的评判，造成许多冤家错。君主在深宫中如何了解到实际的情况呢，真相是怎么样的呢？君主身边有女人，也有宦官，还有很多奸臣。如果一个人讲，可能半信半疑，如果是很多人都这样讲可能就信以为真了。如果只是偶尔提一次可能只是怀疑。如果多次说的话，可能也会相信了的。君主如果不是相当的英明都会被蒙蔽了的。历史上许多被错杀的忠臣，就是因为君主被蒙蔽了，君主的心也被物欲蒙蔽了。我们的心也是君主，经常被我们的感官所蒙蔽，不了解事实的真相。一味追求物欲，使得人身不能长久。世人再精明都会有所疏漏，只有天网恢恢，才能够没有过失。怀道的君主不会轻易滥用权力，妄开杀戒。天道有肃杀之气，天杀天收。如果违背自然，做了恶事，就会得到相应的报应。善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到。如果身为君主，手里有生杀的大权，并不是本身就可以有为的乱杀人。

夫代司杀者，是谓代大匠斲。代行生杀大权的人，可以称之为大匠。树木就像是百姓，如果长歪了需要能工巧匠来进行修剪。可是不要忘记了，虽然是大的能工巧匠，也并没有砍掉树木的权力，只有修剪的权力。君主只有顺承天命，务于道德，才能够称为天子。如果不能够施行仁德，那就已经违背了天意，上天就已经不认他作为天子了。天子只是上天派来代理管理百姓的，要给世人好的生活。先要教化，再进行处罚。不能够教化都没有，就直接进行处罚。君主要很清楚，他并没有滥杀无辜的权力，只是代理管理百姓而已。如果遇见十恶不赦的罪人，不得已而替天杀之，也是要安排在天气肃杀的秋天才能够问斩的。天道是天下真正的大匠，天道用道德的天网，不会失察，不会有过失。君主只是上天之子，只是代理施行恩德于天下而已。如果到江边钓鱼，一整天下来都装不满一篓。虽然有锋利的钓钩、纤细的钓线、芳香的鱼饵，再加上詹何、娟嬛（两者都是古代传说中善钓的术士）那样高超的钓技，也无法和大网捕捞相比。射手拉开乌号之弓（用桑拓树枝制作的弓），搭上棋卫之箭（淇地的利箭），再加上后羿、逢蒙（传说中的古代神射手）的射技来猎取飞鸟，还是无法和罗网捕鸟相比。这是为什么呢？因为所用的器具太小。假如张开天穹做笼子、用江海做大网，哪还会有漏网、逃逸的飞鸟呢？单独的箭不如带有丝绳的箭，带丝绳的箭不如罗网，罗网又不如无形无相的天地之笼、江海之网。放弃大道而用雕虫小技来治理天下，无异于用螃蟹捉老鼠、蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪、堵塞罪恶，反而会更加混乱。

夫代大匠斲者，希有不伤手矣。君主行使刑罚就像是笨拙的人代替能工巧匠来做木工似地。规矩方圆都不知道，如何能够做的好木工呢？一不留神就会伤到自身了。君主代天行使刑罚，就失去了纲纪，反而受到伤害了。君主代天以行生杀大权，那是越主代庖了。君主如果这么做是越天行事了的，违背了天道授予的权利。这也回应了前面天网恢恢疏而不漏，不仅仅是世人做恶也会伤手，连君主滥杀无辜也是会有报应的。不管高低贵贱，作恶都会有报应的。天道明察秋毫，天网恢恢疏而不漏。对于生杀的规律，天道运行，似乎是挥运神斧或者剪刀以巧裁。不疾不徐，该到的时候自然就会到，不到的时候不要强求。天道如大匠砍削木头，运斤成风而不伤锋犯手。周武王和姜太公当年孟津观师，实力足够雄厚了，但是殷纣王气数未尽，圣人觉得时机未到，不能强为之，不能代天灭殷，于是又班师回去了。天道肃杀，并不是有心之杀。如果是有心之杀，就是嗜杀了。嗜杀伤慈，失去前面说的至宝，况且天的司杀，实意为好生。如果没有生灭的循环，就不会焕发新生。如果对于恶人没有惩罚，就不能让他改邪归正。天道好生，而世人好杀，是不畏惧天道而违背了，就会遭受祸害。上天有好生之德。如果君主只是崇尚武力，滥杀无辜，自然江山不会长久。此所以为自伤其手的意思。孟子说，不嗜杀人者能一之，这句话深得老子的余意。孟子见梁襄王后，孟子对他说不崇尚杀伐的人能够统一天下。孟子对他说，如今的天下就如同七八月间的大旱，仁君难求，如果突降甘露，那么禾苗必定会长得非常的好。如果君王能够施行仁政，不嗜好杀人，天下的老百姓就会趋之若鹜。