第十九章 回归本真

第十八章 忠孝仁义

1.【原文】

大道废、有仁义。智慧出、有大伪。六亲不和、有孝慈。国家昏乱、有忠臣。

2.【注解】

前面一章圣人说大道不断地衰落的整个过程，到最后世人不但不信大道，还会诋毁大道，觉得大道的可笑。圣人教导世人恢复先天本有的自性，治国理政恢复太古无为之治。圣人教导世人修道的方法，需要反求诸己，追本溯源，恢复先天本有的天真，成为真人。这一章顺着上一章的意思。圣人说大道衰落了，就会产生忠孝仁义了。道德日益衰退，世道愈流愈下，人们逆道而行。如果属于正道时期，根本不需要这些的，世人自然就能够做的好。

如果世人有不仁义的行为，就要进行教化。如果世人有不忠孝的行为，也要进行教化。现在不仁义不代表着以后不仁义。现在不忠孝不代表着以后不忠孝。君主可能很难保证所有的人都是忠心的。君子和而不同，小人同而不和。君子内明而外用，内圣而外王。内心和合，安静守一，对不同的人不同的事，有一颗宽容和包容的心。小人反倒是什么都要按照自己的想法去无理要求别人，要求完全相同，这样就容易起纷争了。彩虹需要有不同的颜色才美丽，音律也有不同的乐器和音调才动听。泰山不让土壤成其高，江河不择细流成其大。不管是什么样的土壤，红的，黑的，细的，粗的，都进行包容。不管是什么样的细流，不管是污秽的，还是干净的都是接受的。

什么是和呢？中国人很喜欢这个字。如果君主是甜的，臣下就应该是酸的。如果君主是淡的，臣下就应该是咸的。这也就和君做好人，臣做恶人有些类似。高下相和，一唱一和。只有这样，才能阴阳搭配。如果君主甜，大臣也甜，那就甜得腻人，甜得不好吃了。满朝文武一个味，就没有生气。一台戏，有的人唱戏，有的人要弹琴的。有的人演主角，还要有人演配角，都很重要的。草原上面有狼也会使得其它的动物会有生存的危机感，会更擅长奔跑。如果天下都是一个颜色，反而就失去了许多颜色了。红黄蓝白黑，五种颜色和谐配搭，就很好看。如果只是单单一种颜色，就很单调了。白光透过棱镜可以分成五色。声音透过竹管可以分出五音。心灵面对外境可以生出七情六欲。齐王喜欢紫色的衣服，就不要其它颜色了，这样没有了万紫千红和谐的美丽了。

什么是同呢？单调的颜色使人疲倦，单调的声音使人烦躁，单调的味道使人反胃。这就是同的不足。如果君主只允许有一种意见和看法，就可能会存在着问题了。如果朝堂上不准有不同意见、不同风格、不同流派存在，朝政一定会衰落了。每个人的心就如同一面镜子，可以让君主看的更清楚，决策更加的准确。千里这么远的路，很难用绳子来拉直作为扶手。有万户那么多人口的一个大都市，很难处于同样的高度了，地面都是不平整的。不要搞千篇一律，千人一面了，而应该是乡有自己的风俗，国家有法度，饮食不同味，衣服不同色。中医讲究天地人。对于不同地域的人，天气水土不同所用的药也是有讲究的。天时有所不同，春夏秋冬不同时候所采用的治疗的方法也是不同的，要顺应季节的规律进行养生。不同的人体质是不同的，有的人气血过剩，就要损有余。有的人气血不足，就要补不足。当今中国，需要培养多元的价值观。并不是非得大家都追求高的地位和权力，追求财富。三百六十行，行行出状元。如果能做自己喜欢的事情，对社会有价值的事情，就是好事了。产业培育方面，不要搞一窝蜂，给个地方有自己的传统特色。

（1）大道废、有仁义。

大道废、有仁义。前面一章讲大道越流越下，大道荒废了，圣人就用仁义来教化世人。上古纯真的时候，百姓淳朴，家有孝子，户有忠信、仁义。但是人们并不知道什么叫仁义，什么叫忠信。人们并不推崇，把它当做自然的，每个人都应该做到的事情。这也是每个人本有的良知和天性。大道荒废了，世人有些对大道半信半疑，有许多人根本就不信有大道了。世人只顾追求名利，恶逆的事情就比较多的发生了。圣人为了挽救世道人心，就弘扬仁义孝道了。因为这时再说大道，百姓很难听得进去了的。仁义有心爱物，即有亲疏、贵贱的区别。

君子看重仁义而看轻名利，小人嗜好名利而背信弃义。世人所看到的利，未必就是真正的利益。世人所看到的害，也可能反而是利益。名利可以驾驭小人但是不能驾驭君子。名利什么时候都可以去争取，性命是有限的。即使按照寿命为一百岁来算，总共也就是三万多天而已，三万多块钱多不多呢？名利永远都不会由某个人来独占，金玉满堂是很难长久的。天道是损有余而补不足的，个人的命运有起有伏，国家的命运有兴有衰，这也是告诉世人要心存敬畏之心。

（2）智慧出、有大伪。

智慧出、有大伪。世人本有的天真自性，具有良知良能大智慧。如果不含敛自重，而是炫耀于外，就会有大伪奸诈产生了。自性智慧含光内照，如果照出外面去，追求物欲和功名，那么就会有大伪了。上古时期世人不识不知，含光内敛，民风很淳朴。到了中古时期，百姓开始看重名利了，而治理天下的君主，以智巧设法以治之。殊不知智巧一出，百姓因法作奸，想方设法如何摆脱严法的束缚。也难怪说，法令滋彰，盗贼多有。如果百姓连基本的生活保障都没有，如何能够用苛刻的法令来制止他们成为盗贼呢？严令苛法也不能够制止百姓的行为。偷盗等恶行屡禁不止，言而不信，有大伪。治国安民，首当治心。百姓的贪欲，只能够清静自化，引导疏导，不能够强制限制它。不仅仅是治国安民当治心，带兵打仗也同样的要治军心。为将之道，首当其冲的就是要治心。即使是泰山崩倒在面前都能够面不改色。即使是麋鹿出现在左边眼睛都不会眨一下，只有这样才能够面对利害，才可以去对敌作战了。

（3）六亲不和、有孝慈。

六亲不和、有孝慈。上古时期虽然没有孝慈的美名，而父子、夫妻、兄弟之情自足。亲人朋友间其乐融融，全然不知有孝慈。到了后来，世道日益衰退了。为父不慈的人多了起来，圣人立慈以规范天下的为父者。为子不孝的人多了起来，以立孝以教天下之子。父子之道，君臣之义，这是代表着天性了，也是基本的人伦了。中国数千年以来频繁上演的弑君篡位、杀父夺权、杀兄夺位的人间惨剧，何尝不令万千中国人唏嘘不已、感慨万千？赵惠文王将赵武灵王困死在沙丘宫，那时赵武灵王已经在筹划带领骑兵进攻秦国了，可惜壮志未酬身先死。唐代李世民杀死了自己的两位亲兄弟。当然皇权之争，在那个位置上面你不杀他，就是被别人所杀，有好些时候也是比较复杂。但是可以看出权利地位的凶险，能够使得兄弟反目，父子成仇人。孝慈的美名，是因六亲不和而后有。孝慈之名也不是本有的。现在为了教导世人，有孝经，也有二十四孝的故事。孝慈也是最基本的人性，如果对自己的幼儿都没有慈悲之心，如果对自己的父母都没有孝顺之心，那么如何能够对一个陌生人有多少的仁德呢？易牙烹子的故事发生在两千多年前的春秋时代。齐桓公有个厨师叫易牙。桓公久居宫中，什么山珍海味都吃腻了，有一次半开玩笑地对易牙说：“我就是蒸婴儿的肉没有吃过。”易牙为了讨好齐桓公，将自己的三岁儿子蒸了献给了桓公吃。桓公认为他对自己忠心耿耿，于是提拔重用了易牙，成为宠臣。后来管仲生病，齐桓公前去探望，并问管仲：“你有什么话要对我讲呢？”管仲说：“请陛下切勿重用易牙和竖刁”。桓公说：“易牙连他自己的亲生儿子都蒸煮给我吃了，还不能信任吗？”管仲说“世人没有不爱自己的小孩子的。如果连自己的小孩子尚且不慈爱，怎么可能爱自己的君主呢？”。直到管仲死后，桓公仍不信他所说的话。不久齐桓公病危，易牙果然作乱，闭塞宫门，桓公被活活气死在病榻上。

（4）国家昏乱、有忠臣。

国家昏乱、有忠臣。国家昏乱，这时候才会有大臣出来为了国家和百姓大声疾呼，不顾生死的挽救。这样的大臣被称为忠臣。治国安民，如果君主德不配位，昏暗无能，政令就可能不畅通。小人可能就会争夺君主的权力，这时候就有忠臣匡正其君。中华上下五千年历史，英雄辈出，人才济济，有功盖千秋的贤帝，也有出将入相的能臣。有残暴昏庸的暴君，也有遗臭万年的奸人。有敢谏直言的忠臣。唐代的魏征原来为道士，后来成为史上出名的忠君谏臣。君王如同人体的心，百官如同人体的五官。如果人心昏乱，身体五脏六腑不安，身体各个部分就要忠心的反应真实情况了。如果这时候发烧了，不舒服了，疼痛了，这种忠实的症状反应是对身体有好处的。如果身体已经危险了，可是症状却被压下去了，就可能会失去性命了。国家就相当于身体，百姓如同身体中的细胞。如果有饥荒灾害，忠臣会建议如何安抚百姓，如果君王不能采纳的话，可能危及到国家安危。人身体虽然有治病的因素，但是如果内心比较宁静，暂时就能够降伏住，疾病没有发出来。每个国家都有忠臣和奸臣。可是如果君主为得道的人，非常的圣明，奸臣也不敢胡作非为。反而奸臣的聪明才智也被明君所用了。国家中的奸臣，就像木头中的火。火从木头中产生，如果火烧起来了就会焚烧木头了。木头中蕴含着能量，能够引火，但是平时没有燃烧。奸诈的人，在哪个国家中都会存在的，但是对于仁德智慧之君来说，并不构成威胁。奸诈在国家内部产生，如果阴谋产生了就可能会使得国家遭遇灭顶之灾。木头中藏有火，可是火却没有固定的形象在木头中。大火往往发于无形。国家内部藏奸，阴谋始发于无形。如果不是明君就不能使得奸火不发。圣人恢复先天本真，身体自然无恙，福寿延年。仁君爱民如子，仁德布于天下，自然奸臣不敢为非作歹。如果国家有贤臣，就能够确保没有灾祸了。箕子劝说殷纣王不听只好逃走了。蹇叔哭送秦军，劝说秦穆公不要劳师远征郑国，可是秦穆公不听而导致战败了。箕子和蹇叔这些贤臣是君主的贵人，应当要很重视了。老子期望恢复太古之治，实现天下太平。大道在世了，仁义就堙没了，孝慈的美名就销声匿迹了。如同太阳出来了，自然很多的小星星就没有了，就黯然失色了。如果没有太阳，才会看到月亮。没有月亮，才能看到星星。忠臣以劝谏君主而得名。上古的世道，君道无为而天下自治，民自朴素。臣道不曾不忠，也不曾以忠立名。身为臣下有杀身劝谏而不足惜的，不足以尽其忠。忠臣的美名，是因国家昏乱而才有。老子因见世道衰微，思量复太古之治，并非愤世励俗之谈。

第二十一章 惟道是从

1.【原文】

孔德之容、惟道是从。道之为物、惟恍惟惚。惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。窈兮冥、其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今、其名不去、以阅众甫。吾何以知众甫之然哉、以此。

2.【注解】

前一章刚说完求食于母，也就是求食于大道，这里就接着讲惟道是从。有大德的人，似乎和世人都不太一样，不随世俗而独从于大道。世俗的人走的是小道，而圣人是走的大道。按理说大道容得下的人多，世人应该走的大道，反而只有寥寥无几的几个人走大道，岂不是很浪费吗？宋代的邵康节感慨道：荡荡天门万古开，几人归去几人来。大家都拥挤在小道上，是非常的危险的。

不仅仅是大德的人，世间万物都是唯道是从。大德的人无所不容，能受垢浊，如水一样处谦卑。人们平时所说大人，须有大心。如果仅仅是官居高位，德不配位，不算是大人。大人关键是要有大心。官居高位，德不配位，必不得长久。大德的人不随世俗，不追求功名利禄，所行独从于道。大道生天地万物，生于斯养于斯，哪有不从的道理呢？只是世人颠倒，不求食于母，反而求食于子。自古及今，大道常行。可是又不能着相，并不存在一个叫大道的东西。大道没有具体的名字，暂时用了这个名字而已。万事万物从大道而生。道德废，圣人设仁义教化世人。仁义唯道德是从，溯本归源。世风如同江河一样，愈流愈下，但是可以知道其源头。人心越来越被蒙蔽，但是圣人老子知道人心本来的摸样。万事万物呈现在面前，但是老子知道它们本来的摸样。德字繁体字分开来看为四个部分，行一直心。直心是道场。世俗之人有险曲之心，而怀道之人为简易直心。

这里圣人老子描述自己对大道的真实境界。恍惚之间似乎看见万物之中有大道的痕迹。恍惚之间似乎看见大道无象之大象。古印度有一个盲人摸象的故事，每一个盲人摸到大象的不同部位，对大象是什么就容易引起争议了。这个故事很生动的给大道打了个比方，大象代表着大道。大道有无象之象。形而上者谓之道，形而下者谓之器。道和器互为阴阳。道为虚无的，器为实在的。如果没有道的虚无，也没有器的实在。道是于相离相的，于形名离形名。大道在万事万物之中都有行迹，可是如果真要睁大眼睛仔细去看又看不到了。

前面提到形而上者谓之道，这里不可避免可能要触及一下形而上学了。我们从小被告知，这个词不是什么好的东西，是被贬低和排斥的。这个词在我们日常的观念里面都是被教育成用孤立的、片面的和静止的观念来看待问题，是被主流所批判的。我们从小背诵的书都是这样写的。然而是不是完全就是这样的呢？我们到底对形而上学有多少的了解呢？如果没有多少了解就下这样的论断是不是不太科学呢？前面讲形而上者谓之道，那么形而上的学问是不是就是研究大道的学问呢？只是大道太难以理解了，所以被世人所批判了。就像许多经典被不理解的人所批判和诋毁呢？此部经典圣人老子都预料到了一种情况，一开始是亲之誉之，后来就是畏之和侮之。有些害怕启迪世人的智慧，让大家了解了实相之后，就影响了有些人的名利了。圣人老子在两千多年前就劝诫我们了，是不是我们该好好考虑一下呢？如果单纯的崇尚科学是不是也是迷信呢？如果单纯的崇尚某个人的权威是不是也是迷信呢？形而上学在西方古典哲学里是至高无上的，是第一哲学。在哲学家看来，如果哲学是人类科学中最美丽的王冠，那形而上学就是王冠上最美丽的那颗宝石。可是这颗宝石在世人看来似乎已经暗淡无光了。一块宝石对懂得它的价值的人看来是一块宝石，如果对于不懂得人看来，可能跟普通的石头没有什么两样的。然而在以黑格尔作为起点的现代哲学开始之后，西方开始普遍质疑形而上学。有时候不一定越新的东西就是越好，可能在西方也是古始之道代表着实相。可能伴随着人心的回归，形而上学也会回归到古典中该有的位置了。形而上学，也可以叫做玄学。这个玄字更是和此部经典有着密不可分的关系了。前面第一章也说了无名的大道，有名的万物。无名和有名都是同出而不同的名字而已。大道和万物同称之为玄。也可以说大道和器同称之为玄。仅仅只是起个名字而已。

（1）孔德之容、惟道是从。

孔德之容。有大德的人无所不容，如大海一样能够容纳百川，不管是干净的还是污浊的，都能够兼收并蓄。大德的人有谦下的美德。大德的人静定守中，即使不喜欢炫耀内在的智慧，可是还是没法掩盖的，显现大德之容。孔是大的意思。

唯道是从。大德的人不跟随世俗的潮流。世人都是追求物欲，唯独大德的人追求大道。天子是上天之子。天子必为大德的人，藏污纳垢，兼容并蓄。天子顺民心，上承天命，治理百姓。

（2）道之为物、惟恍惟惚。

道之为物、惟恍惟惚。大道在万物之中有形迹，恍惚之间似乎存在于万物之中。仔细睁大眼睛看看，还是无法看到大道的存在。大道本来没有什么名字，也只是勉强起了这个名字而已。大道恍惚之间似乎有一定的形象，可是究其根本并没有固定的形象可见。如何能够感觉得到大道呢？未悟道之前，没有感觉到道在哪里。悟道之后，平时该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，日用平常之间，都能够感觉到道的存在。恍惚，是似有若无。

（3）惚兮恍、其中有象。恍兮惚、其中有物。

惚兮恍，其中有象。大道没有什么具体的形象，难以捉摸。想捉也捉不到，想摸也摸不到的。可以说大象无象，大音希声。可是恍惚之间似乎在无形之中能够看到万物的法象。形而上者谓之道，形而下者谓之器。超越了形象的，没有具体的形象的被称之为道。虽然超越了形象，似乎又有无象之大象。佛家用月亮来代表真心，用乌云来代表业障。恍惚之间，乌云被风吹散了一点，似乎看到了朦胧的月象。

恍兮惚，其中有物。大道生天地万物，如何生育万物呢？似乎又找不着任何的证据。人们离道日远，身上有着层层业障。世人如同离家渐远的孩子，只有遇到晴空万里无云的时候，才可能恍惚之间似乎看到了家的影子。就像在隔海相望的海峡，从大陆一边的岸边望过去，只有遇到很好的天气，才可能看到对面一样。

（4）窈兮冥、其中有精。

窈兮冥、其中有精。大道深远曲折，似乎很难看透，看也看不到，听也听不到，摸也摸不透。大道顾名思义，可见大道之大，但是为什么却深远曲折，为什么却幽暗不明呢？按理说小道是这样的，为什么大道如此呢？圣人的心为大心，看到的就是大道。世人的心是小心，看到的就是小道。如果世人发大心，可能就会弃掉小道而走上大道了。这里的大道并不是有具体的一样东西叫大道，不是有一条像公路一样的大道。冥冥和昭昭相反，昭昭是代表着光明，日月昭昭。冥冥是幽暗不明的意思。大道似乎幽暗不明，恍惚之间看见物象。大道深远幽冥，不可窥测。可是换一句话来讲，大道至简，大道又是最简单最易行的。此部经典圣人老子也说了，只是世人莫能知莫能行罢了。难易是相对的。追求物欲对于圣人来说是难事，修道是易事。追求物欲对于世人是易事，而修道又是难事了。大道窈冥无形，可是其中似乎又有精实和神明阴阳相交。大道生天地。天地互为阴阳。天地生男女，男女互为阴阳。男人身上有阴有阳，女人身上也有阴有阳，阴阳平衡身体就健康。人体之中，有精实，也有神明。精化气，气化神。如果劳神就会损耗元气。损耗元气，就会精气不足。反过来，如果能够凝神就聚气，聚气就能够精力充沛。瑜伽的冥想能够使得神明内守，就能够聚集气血了。冥想就是把妄想给泯灭掉了，处于静定之中。

（5）其精甚真。其中有信。

其精甚真。其中有信。见道之前觉得万物是真的，大道虚无缈缥，虚幻不实。如果见道了之后，觉得大道是真的，反而看万物如梦如幻了。世人在电影院里面看电影，随着情节起伏心潮澎湃，感觉眼前的景象是真的。可是走到电影放映的后台看看，原来如此，可能觉得这才是真相。见道之前觉得大道窈冥，可是见道之后反而觉得万物窈冥了。恍惚这个词是若有若无。窈是深远曲折。冥是幽暗不明。大道本来是不有的，但是又不是绝对的无。所以前面说恍惚之间，似乎又有象，似乎又有物。至德之中却为万有之原。内心空灵如同一面镜子，能够照见天地万有。就比如天上的明月，是地上所有的江河湖海中月亮倒影的源头来的。世间万有从大道的虚无中化成，这是无，并不是完全的空。大道虚无其中有象、有物还有精。人的内心本来虚无空灵，可是却能含有万象。佛说万法唯心造。这里这里说的大道其中有精，并非是虚言。信是大地的美德。古代的天子为什么重农抑商，这当中有多方面的原因。其中很重要的原因是除了能够保证百姓的温饱和作战需要，还能使得民心比较淳朴。百姓一天到晚面朝黄土背朝天，靠天和自己的勤劳吃饭。种瓜得瓜种豆得豆。如果没有天灾人祸一般来说都能够获得好的收成。这就使得百姓恢复了天性中的信。如果经商可能就不同了，可能就面临着失信和扰乱民心的风险了。大地有信的大德，能够孕育万物，真实不妄。

我们崇尚的科学是通过第三方来进行重复验证。科学似乎现在已经成为信的唯一标准了。如果不相信科学，就代表着迷信了。可是如果一味的单纯崇尚科学，是不是另外一种迷信了呢？通过仪器来进行测量，眼见为实，证明才为真，才可信。但是我们眼睛所看，耳朵所听就能真的代表真实吗？人心就如同天子，五官就如同百官。百官向天子所奏报的，难道都是真实的吗？既然百官有可能奏报不真实，那么我们的五官是否忠实可靠呢？人们是否有怀疑过呢？

（6）自古及今、其名不去、以阅众甫。

自古及今、其名不去、以阅众甫。从古至今大道常行，无名是其名。如果根本就无名，如何能够去得了名呢？如果根本没有富贵，如何能够去得了他的富贵呢？如何能招致祸害呢？已经没有什么可以失去的了，大道就会补不足了。这里用无名来说万物的开始。正如开篇所说无名天地之始。大道至真，可是自古到今又没有什么形象，也没有什么名字。世人提到信就要觉得能够有个具体的形象，具体的名字，如果没有这些如何能够信呢？往往是大信无言，大美无言。不需要什么承诺就能够信，不需要什么证明就是真的。如果还依赖别人来证明的就不足以为信，就不足以为真了。正是因为没有名字，所以无名就是其名字了。自古到今的万物，无不由此大道而成。以上都是讲无形之形。以下解释无名之名。世间众美的名字都是自外来，都是假名无实，因此名字容易去掉。只有大道有无实之实，无名之名。其实大道，也仅仅是勉强给起的名字而已。

（7）吾何以知众甫之然哉、以此。

吾何以知众甫之然哉、以此。我怎么知道万物如何开始的呢？正是由此才知道的。圣人怎么能够知道万物承受道之气而生呢？因为老子已经反求诸己，已经悟道了。老子找到的大道是真实不妄的，是能够值得世人去信的。圣人对世间万事万物都有真切的体悟了。万事万物从古及今，如何生如何灭，如何演变，圣人都了悟于心了。圣人有功流万世而其名不朽。圣人并非求名，可是千古其名不去。无佛的万世，如同漫漫长夜。有佛出现，如同世间的明灯。圣人传灯人间，给人世间带来光明和觉醒。圣人的言教都是从大道中流出。世间王侯将相的名，都是从物欲中来。王侯将相的名易去，而圣人的名不去。王侯将相建立的功勋，不过百年即灰飞烟灭，成吉思汗在世建立赫赫战功，但是死后不过卧在方寸的土地中。顺治皇帝身居君位，他所拥有的是世人最羡慕的，财色名食，功名利禄，一样不缺，然后却看破出家，留下出家偈“兔走鸟飞东复西，为人切莫用心机，百年世事三更梦，万里江山一局棋…古来多少英雄汉，南北山头卧土泥；黄袍换却紫袈裟，只为当初一念差。我本西方一衲子，缘何落在帝王家；十八年来不自由，南征北战几时休？朕今撒手归西去，管你万代与千秋。”朝代的更迭，非常的像动物界的互相吞噬。悉达多太子当初也看到弱肉强食而深感世间苦多乐少。只有得道之人，不期于功而功自大，不期于名而名不朽。世人追求于功名，却不过百年。圣人不为功名，成其功名。圣人内有大道之实，外有大德之容，是从大道而始发的。