第二十六章 轻则失根

第二十五章 道法自然

1.【原文】

有物混成、先天地生。寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名、字之曰道。强为之名曰大。大曰逝。逝曰远。远曰反。故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王处一焉。人法地。地法天。天法道。道法自然。

2.【注解】

前面章节提到世人自是，自伐，自见和自矜这四者。这一章也顺着这四字，提出了道大、天大、地大和王亦大。世人只是一叶障目不见泰山，一豆塞耳不闻雷声。这么大的道都看不见，而已自己为大。世人有对大道信不足的，有对大道完全不信的。这里特地示现大道给世人，如同禅宗直指人心。前面世俗的人，各以己见，以为天上地下，没有自己不知道的。世人自认为学富五车，聪明绝顶。可是世人不知大道的微妙，并非见闻可及，并非言语文字能明。在这让世人知晓，劝诫世俗人们，指点迷津。这一章是说明大道的微妙，并阐明大道的作用。大道虽然玄妙不测，但是人既然为大道所生，在人身上就能看到大道全体。一花一世界，一叶一菩提。只要反求诸己，就可以尽道的全体。

圣人老子描述大道，似乎在天地生成之前就已经有了。大道也不知道是什么名字，只是勉强给起了个名字叫做道而已。大道无始无终，似乎一直都存在着的。我们可以想象一下，人类没有进化出双眼之前这个宇宙的模样。当然如果也没有其它动物的双眼来感受这个世界。地球上可能已经有了花朵，可是如同寂兮寥兮，经历了亿万年，都没有任何人能够欣赏。花为悦己者容，可是没有诗人欣赏它。光波在宇宙间不断地穿梭，可是光波能够称之为亮吗？如果没有双眼感知也无法称之为亮。地球上可以说没有光明，也没有黑暗，花儿寂寞的生活了亿万年。人眼进化出来后，能够感知光波。如果人眼收到光波就会感觉是光明，收不到光波就代表着黑暗。从此有了五颜六色，丰富多彩的世界。如果没有眼睛感受这个世界，可以说也就没有了五色。也许说到这里可以大方的说句色即是空，空即是色了。

在天地诞生之前是什么样的呢？许多宗教和神话传说都会描绘的相当的美好。传说很久很久以前，天地及世间万物都不曾存在，只有上帝。然而宇宙是无始无终的，时间只是世人认知的错觉而已，实际是否没有时间这个东西呢？是上帝创造了天地及万物。当上帝看见世界空虚混沌、暗淡无光时，就说：“要有光。”于是光就立刻出现了，光芒四射，奕奕闪烁。有了光就有了光明和黑暗。世人眼睛感受到光就是光明，世人眼睛感受不到光明就是黑暗。世间本来没有光明，也没有黑暗。

大道本寂寞空虚，世人如何入道呢？可能也要入于寂寞空虚的境地。庄子说人莫鉴于流水，而鉴于止水。对于流水，想对着它看看自己的形象，都看得不是很清楚。如果水非常澄净，就能清晰的照见天地。人心也是如此，妄想纷飞，如何能够冷静的处理纷扰的事物。只有清澈澄静，物来则应，物去不留才能应对。有个粘蝉的比喻，孔子到楚国去的路上，看见一个驼背老人正用竿子粘蝉，就好像在地上拾取一样。孔子好奇的问老人是怎么做到的。老人回答说：“在粘蝉的时候，只是看到蝉的翅膀，心无旁骛。非常的专心致志，就没有办不到的了。”只要制心一处，无事不办。这些都是静定工夫，这也是反求诸己而见道的修行方法。

这里圣人老子说人法地，地法天，天法道，道法自然。人体中存有大道公开的秘密。佛洛伊德认为潜意识在人类心灵中所占的比重大大超过人类的意识。这就如同一座漂浮在海上的冰山，意识只是露出水面的山顶，而潜意识则是隐藏在水下的山底。人进入静定虚空的境界，有可能开发出所谓的潜意识。潜意识和祖先脑右脑有着直接的关系。佛洛伊德对人类的梦进行了分析和解析，我们中国古代也有周公解梦，然而人类为什么会做梦呢？左脑在夜间人们休息的时候，通过脑梁把信息输送整理到右脑中，储存下来，这有点像计算机系统的双机热备归档。可能在信息整理的过程中，人的大脑会把相关联的信息进行整理，人们会日有所思夜有所梦，当天所思所想一般会出现在梦境中。也有可能在信息整理的过程中，激活了远古以前的祖先留下的信息，梦境中人们看到的从来没有见过的场景，可能就是祖先曾经亲身经历过的。世人可能会觉得的大数据不可思议，如果看到亿万年前我们人脑已经实现了大数据了，就会为此感到惊叹的。

（1）有物混成、先天地生。

有物混成、先天地生。大道无形，混沌而生成天地万物。大道在天地生成之前已经存在了。有物，这里指道的全体，本来无名，无形无相，因此说有一物。似乎有一物，可是又没有任何的形象。未有天地，先有此物，先天地生。世道衰微，人们去道日远，只在恍惚之间能够一瞥故乡的影像，描述一种隐隐约约的感觉。

（2）寂兮寥兮。独立而不改。周行而不殆。可以为天下母。

寂兮寥兮。寂是没有音声，寥是空没有形象。大音希声，大象无形。这里也呼应了前面的章节，看也看不到，听也听不到，摸也摸不到。大道无声不可闻，无色不可见。大道分阴阳，道之阴无形无相，道之阳以天地万物的形象显现于世。形而上者谓之道，形而下者谓之器。形而上为道之阴。形而下为道之阳。

独立而不改。大道常行不改，按照自己的规律运行。损有余而补不足。不管世人的地位有多高，或者有多卑微。独立是无匹双，这也是回应前面说的寂寞。大道是独立不改的运行的，不会受第三方的理所制约的。也可以说特立独行的。朱熹的理学也是先于万物，独立于万物存在着理，制约着万物的生灭和运行规律。这样也是着理相了。万事万物运行的规律是花，万事万物为果，如同莲花开放一样，花果同时产生的。如果没有花，也就没有果。如果没有果，也就没有花。理、规律也是缘起性空的。制约着日月星辰运行的物理学定律、数学规律等，是伴随着万事万物的诞生而同时产生的，在万事万物诞生之前并不事先存在着一组美妙的定律。可能不存在有人刻意的定好一组称之为理的规律，大道只能是按照这个理来运作。百丈禅师说：如虫御木，偶尔成文。蛀虫在木头里面，随着自己的喜好，吃着木头。人们把木头劈开一看，蛀虫留下的轨迹，好像是它刻意写得字一样。人们来到这个世界上，觉得非常的惊奇，每个人都长着一对眼睛、耳朵等。人体结构如此精巧，好像留下了造物主斧凿的痕迹。科学家们醉心于研究世界上的运行规律。物理学的定律、数学的理论如此的精巧，似乎是有造物主事先确定好的一样。然而，这些定律、理论仅仅是人们用来描述万事万物而发明出来的工具而已，其背后代表的规律，也是随着万事万物诞生的过程同时产生的。爱因斯坦晚年花了整整四十年时间，孜孜以求的大统一理论，如果爱因斯坦再多花点时间研究佛教经典，那么他可能不会走这条不归路了。他对佛教也有一些涉足，曾经说:“如果有一个能够应付现代科学需求,又能与科学相依共存的宗教,那必定是佛教。”可能世间万物纷繁芜杂，是不太可能用一个简单确定的公式、一个理论来确定万物运行的规律的。公式和理论仅仅是人类发明的描述宇宙万事万物的工具而已。如果非得要说有规律，有所谓的大统一理论，可以说是大道。霍金在时间简史中，提到一个地球模型，地球表面是复杂和多样化的，不同的区域用不同的地图来描述。宇宙也是复杂多样的，不同的部分，似乎也应当由不同的理论和规律来进行描述。很难用一个简单的理论来描述这种多样化。霍金呼唤世间能够诞生像康德那样的伟大的哲学家，引导理论物理的发展。霍金在思考是否存在着一族独立于物理世界的定律、理论和公式，制约着这个宇宙的运行。此部经典似乎圣人老子已经告诉世人了，大道是独立而不改的，不会受着别人的束缚的。康德说的自由意志、叔本华的意志并不代表着造物主有预见性和倾向性，它不会刻意的支配万物的生成和运行。康德的物自体也指向无名无相的大道。

周行而不殆。大道特立独行而不改，周行而不会停止。大道的运行似乎是刻意为之的，但是却很难找到斧凿的痕迹。天边的彩霞，形状千变万化，并不是有人刻意改变云彩的形状和颜色。有一个小游戏，拿一张白纸，随机的在上面点上许多点，然后再用线随机的连接起来，可以完成一幅想象画。乔布斯在斯坦福的演讲，讲到自己回首往事，看自己的人生如同一串珍珠一样如何串联起来，似乎命运在有意安排。人生的命运如同在打麻将，玩牌的是我们自己，命运负责洗牌。我们的人生同样的，看着似乎有造物主在决定着我们的命运。人们觉得风水似乎很准，但是最好的风水在我们的心中。不管是宇宙万事万物，还是人生，都是因缘和合而成，缘起性空的。

可以为天下母。此部经典中多次提到母。有名万物之母。大道为母，天地万物为子。大道生天地万物。大道无私的养育万物，如母亲养育自己的孩子。世人为大道之子，只是迷失了方向，现在连见到母亲的面都不认识了，岂不是可悲呢？待到母子相认之时，岂不喜极而泣呢？大道体现于世间每一件事物之中。既然是每一件事物，人身上也有大道斧凿的痕迹。只需要认识好自己，就能够体悟大道。然而是不是道体是有一物可得呢？本来无一物，何处惹尘埃。如果认为有一物也是着名相了。就像佛家的无上正等正觉，涅槃也无一物可得。

（3）吾不知其名、字之曰道。强为之名曰大。大曰逝。逝曰远。远曰反。

吾不知其名、字之曰道。老子说此物、大道玄妙不可言传。但不知道是何物，因此说不知其名，勉强称之为道。但是又不能执着于道这个名字，而体悟不到大道本身。大道本身又无一物存在，如果说是绝对的不存在绝对的虚空也不是，如果说是存在一物也不贴切。大道这个字，只是指向明月的手指，不要把手指当做明月来看待。佛家经常用月亮代表着大道。手指指向大道，世人往往只是看到手指，看不到月亮。手指可能是语言，也可能是文字。

强为之名曰大。而且又强称之为大道。向下解释大字。有大道，也有小道。世人被物欲覆盖，把大道看成了小道，而把小道看成了大道。世人把小道当成了便捷成功的捷径。世人把正道当做邪道，而把邪道当做正道了。顾名思义，大道应该是很大的，明眼人一看就能够看到的。坏道的人的确觉得此言不假，见道的人经典一望便知，不用过多的说了。这部经典一望便知，另外的经典也是相通的。圣人教导世人要走大道，可是荡荡天门万古开，几人归去几人来。圣人发出这样的感叹。本来大道可以容得下很多人，可是却寥寥无几的人在上面走，岂不是可惜。而小道上面却人满为患了。老子说我说这个大字，不是大小的大。百姓称呼官员做大人，现在的大人可好当了。大人并不是权力大，金钱多才称之为大人。关键是有大心才能称之为大人。有大德才能称之为大人。有大爱才能称之为有大心。

大曰逝。大道无始无终，在时间上，无有尽处。时间只是世人认知的一种错觉罢了。天地万物并作，日月变化使得世人有了时间的概念。大道随着时间的流逝，也如同流水一样流逝，越流越下。世人越来越远离大道，人心离道日远，如同人们离故乡越来越远。孔子站在山上对着滔滔江水，十分感慨的说：过去的一切就像这流去的江水一样，不分昼夜的流逝，一去不复返了。大道逝去了，如何能够挽救衰微的大道呢？在空间上，大道是绝无边表、没有边界的。大道无内无外，无有边界。世人受了固有思维的束缚，自然会想宇宙有多大，宇宙外面又是什么呢？宇宙本无外无内，无有边际的。爱因斯坦说时间、空间是人们认知的一种错觉。时间仅仅是人们认知的一种概念而已，因为日月星辰的运转，让生活在娑婆世界的人们有了时间的概念。因为有虚空和万物的名相，才让人们有了空间的错觉。

逝曰远。向下又解释逝字。逝者远，道离世人越来越远了，并非大道真的离开了人们，而是世人远离了大道而已。大道无时不刻在人们的身边，只是人们的心离道远了。不识庐山真面目，只缘身在此山中。如同鱼在水中，但是并不知道水的存在。如同鸟儿在天空飞翔，但是却不知道天空的存在。世界上最遥远的距离是大道在我们生活中，但是我们不曾识得。如果说远的确也是远，隔着一个偌大的苦海，要从此岸到达彼岸。如果要说近的话也很近，咫尺西天。如果当下顿悟，即可回家。

远曰反。世人离道日远，原来还比较亲近大道，现在似乎都成为大道的敌人了。有可能还会笑话大道，有可能会诋毁大道。世人朋友间可能也会存在这种情况，原来很亲近，后来越来越远，甚至变成了对立面了，变成了敌人。佛陀说颠倒众生，可能也是由于世人离道日远，才和大道相反了。比如我们在一个圆桌上，如果离开一点点，还是在旁边，慢慢的走远，可能到了最远的地方，就是完全的对立面了。世人追求物欲，越走越远，在苦海中跋涉太久了，不知不觉已经到了苦海里面了。甚至已经到了苦海的对岸了，如何再回来呢？世人经历了无限的痛苦才有了现在的一切。大家有没有想过现在所有的人类还是在继续进化当中，所有的动物包括猪也在进化当中。只是我们比猪先进化成人了。总有一天，猪的智能可能也会进化的跟人差不多，到那时他们再返回来看我们之前是这么对待他的。如此深仇大恨如何化解呢？世间各种动物在将来如果没有灭绝都会进化成高级智能动物的。我们人类对于落后的部落也不应当伤害，而是应当以大爱关心他们。世人离大道很远了，不可闻、不可见，非耳目所及。落叶归根，人心思归，世人经历种种苦痛，就会痛定思痛，返回故乡。离道日远，走的距离越来越远，感觉走到了对立面了。离善越来越远了，走到了恶。易经中的八卦，可以形象的表示出逐渐的变化过程，由阴变化成阳，由阳变化成阴。佛说颠倒众生，世人很多东西都反着了。如果崇尚争斗，反而失去。如果崇尚施舍，就愈加富有。

（4）故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大、而王处一焉。

故道大、天大、地大、王亦大。前面已经说了道大。大道没有名，也没有相。大道没有外，也没有内，没有任何边际。大道先天地而生了，大道能够生天地万物，怎么能说不大呢？这是为什么说道大的缘故。道大则包罗万有，无所不容。天大则无所不盖，辽阔的天空无边无际。地大则无所不载，世人形容厚德载物。王大则无所不制，普天之下莫非王土、率土之滨莫非王臣。

不独道大，而天地也大。大道能生天地万物。圣人之德如同上天，不会有所偏私，都一样的进行覆盖。不会让恶人头上没有天空。圣人之德如同大地，没有任何的偏私，不会让恶人地下没有厚土。天空辽阔不边，并不会因为万物的贵贱有所区分，而都无私的进行覆盖。大地广阔无垠，不管污垢还是洁净，都无私的承载，恩养万物。

不唯独天地大，而王也大。礼法制度不能孤立地存在，有了圣明的君主，礼法制度才会存在。如果失去了圣明的君主，礼法制度也会随之消亡。就如同天地万物运行的规律不能孤立的存在，如果离开了万物这些规律也就消亡了。佛法不能孤立存在，如果离开世间来寻找菩提，如同找兔子头上的角，如何能找着呢？再好的制度，如果没有明君的支持，都难以推行。人心如同君主，人的五官如同百官。如果人心不静定智慧，百脉就会不稳，人就会生病。如果君主不开明，百官即使有再好的治国良方，也无从施展。如果君主不开明，即使是忠臣为了生存，也被迫敢怒不敢言。如果君主开明，即使是佞臣，也会直言。王在明处，一举一动，世人都看在眼里。天下的贤才，也在看着君主。如果确实属于得道明君，就会有许多贤才追随。如果君主暗弱，怀才之人不但好的治国策略无法施展，连性命都堪忧。

域中有四大、而王处一焉。四大分别是道天地王这四者，前面已经具体提到了的。凡是有具体的名字，有具体的称呼的，并非其极点。有一个很大的范围，其中含有四大，勉强起了个名字称之为域。有名称之大，不如没有名称之大。此域中王居其一，由此可见王的重要。唐太宗以至诚治理天下。他亲自教导射箭，在士兵中进行示范，有臣下建议，这样比较危险，万一有士兵犯上作乱就非常危险。但是唐太宗却坚持自己的做法，以至诚待人，士兵受了这种信任的激励，射术很快精进。国之所依，有良民，有贤臣，有明君。有人请求唐太宗清除佞臣，可是如何能够知道佞臣是谁呢？有人就建议皇帝假装怒而试探臣下的态度，如果臣下有好的建议而据理力争的，那就是直臣。如果害怕龙威屈从的，那么就是佞臣。唐太宗没有同意，他说了一番话：君为源头，臣为支流。君为光明，臣为影像。如果源头都是浑浊的，都采用诈术，如何能够保证河流的清澈呢？

（5）人法地。地法天。天法道。道法自然。

人为万物之灵，心为一身之主。王为一国之主，王为万人之首。人面对物欲往往有所偏私，所以应当效法天地，大公无私恩泽全身，而不是只顾追求某个感官的享受而使得人身遭受危险。王应当效法天地，大公无私恩泽百姓，而不是只顾自己的物质享受而使得百姓遭受苦难。

人法地。人应当效法大地安静而柔和。大地有大信，世人种瓜得瓜种豆得豆，不会种瓜长出豆子来。现在世人的智巧就不同了，可以用科技肆意的改变这一切。世人只要勤劳，就能够天道酬勤，种下去五谷经过辛勤劳动到了秋天就能够有收获了。如果挖掘地下，就能够找到甘泉了。不管干净的污浊的，大地都毫无怨言的进行承载。大地有什么功劳和功德，并不会自夸，并不会自以为是。中医往往也讲天地人，这第一项就是地。行医也要注意地域的不同，在南方比较湿热，北方比较干凉，这是有根本的不同的。世人只知道王大，只知道君王位高权重，而不知王取法于天地。王为上天之子，称之为天子。天子需要上承天命，下顺民心，方能为王。

地法天。天空湛蓝不动，在古代的世人看来似乎从来都没有动过。天空施与雨露，大地万物接受了。但是天空并没有责求有什么回报。天地为有形的父母，父母为无形的天地。父母对子女的爱也是近乎大爱的，没有责求什么回报。

天法道。世人只知道天地大，而不知道天地从道中生，取法于道。大道清净不言。大道生天地万物。大道玄妙，如此的广大。而世人岂可以一己之见，自见、自是以为得。这就是为什么说自见者不明，自是者不彰了。世人不知道天高地厚，所以才会有前面的这四种自满的情绪。

道法自然。大道其性自然，没有什么可以效法的了。道虽然为大，而还是有称谓，有名字。假如离名绝字，才为造道之极，合乎于自然。前面这个大字是很特别的。大人是有大心称之为大人。小人是有小心称之为小人。什么是大心呢，大心就是有大爱的心，是菩提心。我们在修行的时候，圣人劝说我们发无上菩提心，就是希望我们能够修行到菩提心的境界。用一首禅师可能可以描述大心，菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。

第二十八章 为天下溪

1.【原文】

知其雄、守其雌、为天下溪。为天下溪、常德不离、复归于婴儿。知其白、守其黑、为天下式。为天下式、常德不忒、复归于无极。知其荣、守其辱、为天下谷。为天下谷、常德乃足、复归于朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割。

2.【注解】

上一章圣人教导世人如何当老师，如何当学生。如果要修行大道，亲近善知识无疑是便捷的途径了。俗话说名师出高徒。作为老师需要教导世人正信的大道，而不是刻意炫耀自己的本领赢得徒弟的追捧。孙悟空就是刻意在别人面前展现神通，被师傅赶出了山门了。修道有神通，可是这只是副产品来的，不能炫耀悟道世人。做老师就要学为人师，行为世范。前面有提到圣人抱一为天下式。这里提了好几个天下，为天下溪，为天下式，为天下谷。前面提到圣人与道者同于道，与德者同于德，与世俗的人在一起同与世俗了。

圣人知道雄却守雌，处于低洼的地方，天底下的溪水不管干净的污浊的都可以流过来。世人往往欣赏雄起，而不知道退于柔弱。韩信能够忍受胯下之辱，功成名就之后并没有报复当年那个无赖。雄属阳，雌属阴。兰香用火点燃之后阳气激发而产生香气，也因为火的燃烧而消尽。太阳燃烧阳气激发而给人类带来光明，也会在亿万年后燃烧殆尽而消亡。灯油因为用火点燃而发光，也因为火的燃烧而耗竭了。烟花因为火的点燃而绽放，也因为火的点燃而消散了。隐忍而不显露就能够存在，显露而不隐藏就要灭亡了。世人不知道知雄守雌就能够长命百岁，不知道能发而不发就能够成为万年之烛了。

圣人教导世人知白守黑。有一首歌这样唱道：眼前的黑不是黑，你说的白是什么白。听着这首歌我们对盲人可能充满了慈悲和同情。如果有人从来都没有见到过光明，不知道什么是黑，也不知道什么是白。不知道什么是光明，也不知道什么是黑暗。世间本来不存在光明，也不存在黑暗。世间本来不存在白，也不存在黑。有白才有黑，无白亦无黑。怀道的人知白守黑。白者，譬如做大官，享大名。这样就能体面荣华，别人羡慕。这也是人人求之不得的。但是有智慧的人，反过来却要避免，极力韬光养晦，退让谦虚。怀道的人不喜欢锋芒毕露，因为他们知晓可能引来危险。譬如穿着锦绣的衣服，却要加上罩衫，不愿意使锦衣露到外面。可能有些低调的老板，开着高级的名牌车，却把牌子给揭了下来。这是表明了君子实修善义，不务虚名，以避免产生负面的影响，此种人更为社会所敬重。这些见解，都与世俗的看法相反，违背了通常的情感欲望，但细细品味还是蛮有道理的。

圣人教导世人知荣守辱。这里呼应了前面宠辱不惊的章节。世人不知道荣观反而容易引来危险了。世间万物物状则老。草木不要急于长大，长大了树干粗壮了就危险了，可能就会被砍伐掉了。如果树干弯曲了，木工觉得没有什么用处了，反而能够保全自己了。这里也呼应了前面的章节了。泡泡小的时候不好看，吹大了好看，可是也就濒临破灭了。如果秦国不急于扫清六国，可能还能够安于西北一隅。虽然荣观了，不可一世了，可是却带来了覆灭。秦始皇搞到后来为刘邦白忙活了一场。经济规律也是如此，金融地产泡泡吹大了好看，可是也就接近破裂了。圣人知道荣观带来的危险，宁可守辱。安贫乐道似乎在受辱，可是圣人知道并不是辱。在君主面前受宠，有荣光的大臣，可能会成为众矢之的了。有荣光的时候，就有失去的时候。如果从来没有荣光，也就无所谓失去了。一旦从有到无，可能就会带来了覆灭的危险了。圣人虽然知道荣光，可是却安心的守辱。怀道的人知雄守雌。雄者，譬如是有钱有势，可以骄傲，为人人所贪图的。只有具有大智慧的人，反过来，却是要避免这样炫赫的气焰，极力地向平淡卑下的方面做去，免招他人的嫉恨。

（1）知其雄、守其雌、为天下溪。为天下溪、常德不离、复归于婴儿。

知其雄、守其雌、为天下溪。圣人用雄来譬喻尊贵，而以雌来譬喻卑下。圣人虽然知道尊贵，但是还是安心守着卑微。圣人去掉争强好胜之心，而选择了如雌的柔和。圣人选择卑下的面对世人，天下归之如同水流入深溪之中。没有任何的事物能够与之匹敌，因此称之为雄。柔伏处下，谦虚卑微称之为雌。虽然能够有战胜所有人的智慧和武力但是却不用，虽然有能够打败其它国家的计谋和实力，但是却甘守于柔伏低下。善于治国的君主，虽然战车千乘，甲兵百万，但是以不战而曲人之兵，以德化万国来朝。

为天下溪、常德不离、复归于婴儿。圣人能谦下如同深溪，众水就会流向它了，天下归心。如果能够如此谦下虚心，仁德常在不离于自心。圣人专气致柔，恢复到了婴儿的状态了。返璞归真，如同回归婴儿状态。这里也呼应了专气致柔，能如婴儿乎的章节了。深溪是低洼之地，这是众水所归的地方。山上的涓涓细流都归于溪。怀道的人具有智慧和美德，按理说如果用来追求名利，可能就没有不成功的，但是却能够安贫乐道，不与世争，不敢离心离德。由于圣人守其雌，众德交归，如水往下流动，成为天下溪。

（2）知其白、守其黑、为天下式。为天下式、常德不忒、复归于无极。

知其白、守其黑、为天下式。圣人用白来譬喻昭昭，用黑来譬喻暗昧不明。大道昭昭，明如日月。然而世人看到这明亮的大道却觉得不怎么亮了，可能还会觉得暗昧不明了。一叶障目不见泰山，两耳塞住了豆子听不见打雷的声音了。圣人虽然有自知之明，知晓自己本心具有的光明，可是却默默安守，如同暗昧不明。圣人对什么事情心里都如明镜一般，但是却看起来似乎对什么都不懂。怀道的人反求诸己，体证了宇宙和人生的实相，对宇宙和人生的道理无不圆融通达。怀道的人虽然有至高无上的智慧，明若日月，而不轻易使用。尼采曾经说过，森林中的大树越向往阳光，越要往上生长，根就越需要往黑暗的地底下钻。大树也如同圣人一样，知白守黑，方能够成其大。毛竹用了足足几年的时候来扎根于地下，几年时间只长出了短短的几厘米，可是地下的根系却非常的庞大了。这样就能厚积薄发，随后的成长非常的迅猛。天山上的雪莲，生命力极强,但生长速度缓慢,从种子发芽到开花结籽,需三到五年时间。大树在生长的过程中，无声无息，仅在内心生生不息。外表看来未曾有多少变化，在内部随着岁月留下了一圈一圈的年轮。由于圣人真知而不用其知，并不会犯不懂装懂的过谬，有许多人不知道自己的无知。这也呼应了前面的善于救人，善于为师。如果并未明道，并未承袭道统的本明，就不能不懂装懂，混淆世人的视听。苏格拉底是个明白人，知道自己的无知之处。如果有自知之明，就可以为天下式，可以作为天下的模范了。

为天下式、常德不忒、复归于无极。如果能够成为天下人的模范，仁德时刻就不会离于己，没有什么差错了。修行如何到达穷极呢？无极就是极点了。世人本来是处于无极的，只是通过修行恢复到本有的状态罢了。世人如果修行德行没有差错，就能够长生了。如果能够归于自性，就能够归于无极了。强知就有过谬，知道就是知道，不知道就是不知道，不能勉强的。如果不知而强以为知，反而是害人害己。如果强以为知，还教授别人，成为别人的老师，这样就更害人害己了。世人迷而不知，被自己的傲慢心给骗了，不能够接受真理。

（3）知其荣、守其辱、为天下谷。为天下谷、常德乃足、复归于朴。

知其荣、守其辱、为天下谷。圣人用荣来譬喻尊贵，用辱来譬喻污辱谦下。圣人虽然知道自性的尊贵，但是却安守卑下。天上地下，唯吾独尊。这并不是说自己有多尊贵，而是指自性的尊贵。自性人人本有。如果能够做到这样，天下归之如水流入深谷。怀道的人自知自身怀才，如人饮水冷暖自知，而不自恃其德。怀道的人虚怀若谷，兼容并蓄，如水流入深谷。汉初商山四皓为四位德高望重的白须皓首的老者，原是秦始皇时七十博士之四。本可以在朝中加官进爵，然而却功成身退，隐居山林。

为天下谷、常德乃足、复归于朴。如果能谦下如天下的深谷，所有的溪流就会流向他，天下就会归附于他。世人本有的常德才能够自足。世人本有的明德可能由于业障的遮蔽，暗昧不明，就需要发明本有的明德。这也就是大学之道，在明明德。自性之中具足万法，具足一切智慧。自性之中具足一切德行。圣人恢复自性于质朴，没有任何的文饰。没有经过雕刻的木头可以称之为朴。古代的人结绳记事，刻木为文。自性虽然朴素，可是已经具足一切的了。任意添加一点什么东西都是画蛇添足了，任意减少一点也会觉得有点缺憾的。自性具足一切，不可增加也不可减少，不污垢不纯净。人们常说秀外慧中。圣人德自足于中，慧中而不秀外。

（4）朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割。

朴散则为器。自性具足万法而质朴没有任何文饰。贪心、嫉妒心和怀疑心等只是自性的多余的东西罢了。如同多余的手指头没有什么用处。大道质朴没有文饰。质朴到没有任何的形象。如果大道散失于万物就成为器了。形而上者谓之道，形而下者谓之器。如果超越了形象，质朴无华就称之为大道。如果有了具体的形象，也有了具体的功用就称之为器。一棵大树如果在那里就只是树，如果散开来就可以作为许多器物。如果大道散，神明就流为日月，分为五行了。在天有五星和五行，在人有五脏六腑。世间本有大爱，如果散开了就变为小爱了。世间本有大道，如果散开了就变成了小道了。世间本有大我，如果散开了就变为小我了。世间本有大人，如果割裂开了就变为小人了。

圣人用之则为官长。圣人坐地而得道，自性之中具足一切智慧。可是圣人却不轻易使用。知道白的却守着黑的。知道能够获得荣光，可是却安守贫穷。如果圣人用之于治国，就会成为百官之长。圣人所言并不是虚言。汉朝的张仲景为得道高人，其贡献更多的是在医疗方面。然而他官至长沙太守，也能够成为官长。不为良相，便为良医。孙思邈多次受邀为官，可是都婉言拒绝了。西医的思想植根于西方哲学，属于精细分析，也就是研究枝枝叶叶。中医可以说是一门哲学，与大道相通。如果没有悟道，不可轻言医道。

故大制不割。因此圣人用大道而不割裂来用。圣人遵循大道治理身体，而不盲目的任由五官随波逐流。君主用大道治理天下而不割裂，使用雕虫小技治理天下，不会任由百官胡作非为追求物欲。圣人知晓其中道理，用大道制御天下而没有对世人有所伤割。圣人以天道治身，制情欲而使得没有伤害自性。朴破散之后就变为器，形而上者谓之道，形而下者谓之器，道朴为形而上。木材经过雕刻之后，朴素不再存在，成为容物之器。散为具体的器物之后，用途就相对单一了，而且比较受限制。一块大木头，反而能方能圆，能大能小，能曲能直，能长能短。庄子中有一个大葫芦的故事。有一天，庄子的好朋友惠子来找庄子。惠子说：“大王给了我一粒大葫芦子。我在家精心照料种植，现在已经结出一个超大的葫芦，有五块石头那么大。我把它切成两半做瓢，可是太大了，盛满水一端就碎了。用它盛别的东西也不合适，我最后只好把它砸烂扔了。”庄子说：“那你为什么不把大葫芦系在自己身上，畅游五湖四海呢？！”大葫芦有大葫芦的用处，大道自有大道的用处。大道有大用，不用全用，絮余可以治国安民，圣人应用一部分就能够使得国泰民安了。圣人以大道制御天下，无须使用狭隘的个人私智，不必要片面的割取，大道自有大用。圣人以天道治身，制情欲。如果遵循大道治身，就不会有支离破碎的内心世界。这样就不存在小我，而是有大我了，就有大爱了。