第六十九章 莫敢轻敌

第六十八章 不争之德

1.【原文】

善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天、古之极。

2.【注解】

前面几章圣人教导世人以谦下治身，以谦下治国。以慈为宝，以俭为宝，不敢为天下先。这一章继续阐释不争之德，以慈为宝，不战而胜。以慈为宝，守必坚固。圣人用谦下的态度对待世人，以明不争之德。圣人所持的三宝分别为慈、俭和不敢为天下先。全章紧要在于善用人者为之下这一句。这里虽然看似言兵家的事情，但是实则只是借用兵家譬喻，以形容圣人慈悲为怀，不与天下人争。如果不跟妄想杂念争高下，只需要把注意力放在一句佛号上，这些杂念就会烟消云散了。孙子兵法中的虚实篇中说到，兵形如水，水的流动，避开高处而流向低洼的地方。用兵如水，避开实的地方，流向虚的地方。善用兵者也在于避实就虚，上善若水，流水遇到石头不会与之正面冲突。善于用兵在于善于就下，善于治身的人谦下待人，善于治国的人礼贤下士。

圣人老子在这里所教导的能够治国、治军，也能够治身。对于善于治国的君主来说，不武、不怒和不争。与别的国家友好的相处，大国谦下的礼遇小国，不轻易使用武力，就不会树敌过多。不会轻易的因为个人情绪而迁怒别国，齐桓公仅仅因为妃子就发动了对蔡国的战争。作为君主再听取群臣意见的时候，如果动不动听到逆耳的声音就发怒，也就没有人敢再提不同的意见了，可能君主就会被蒙蔽了。开明的君主不会与别国争一城一池，而是与天下争道德的高下。治身也是如此，不武、不怒和不争。不轻易与别人打斗，不背后议论人是非，不耍阴谋诡计。不轻易发怒，一生气就会影响经络和穴位。不与世人争物欲，而与世人争道德。不与世人争功劳，而与世人争苦劳。善于治军的人，不轻易出击使用武力，不轻易动怒乱了阵脚，不与敌人争一时之高低。两军对垒可以用安静来对付敌方的急躁，凭着有条不紊来对付敌军的混乱，用无形来应对有形，用无为来应对有为变化，静待其变。即使我方未能马上取胜，但是敌人也不能够获得胜利。敌方如果先于我行动，就会暴露他的形迹，就会有破绽。敌方如果急躁，我方保持冷静，就会使敌方的军队疲惫。我军养精蓄锐，敌军疲惫，以逸待劳，自然就可能取胜。战国时期，秦赵交战，长平之战，秦军一夜之间坑杀了赵国四十万归降的士兵，致使赵国元气大伤，从此一蹶不振。战争初期，赵国任命了经验丰富的老将廉颇，廉颇采用了持久战的防御措施。因为廉颇深知秦军远道而来，需要速战速决，否则千里迢迢，输送粮草，是消耗不起的。如果打防御战，对于赵国来说非常的有利。正是因为廉颇的持久战，让秦国没有捞到一点好处，他们便使用离间计，将廉颇撤离，换上了纸上谈兵的赵括，从而一举全歼赵国军队。

不管是治国、治军还是治身。胜负的关键并不是在于武怒争三者，而是在于慈俭不敢为天下先这三宝。战争胜负，根本在于施行仁政。德施于民，民众亲附君主，军队就强大。仁政不能施行于民，就会反对君主，军队必然弱小。所以德政、道义足以感化百姓，建功立业足以让百姓应对天下紧急的事件，举贤任能足以得到天下贤才的归心，计谋足以掌握敌我双方的强弱形势，这些才是必胜的因素。修行成功与否的关键并不在于武怒争三者。心性如水，堵不如疏。养生以戒恼怒为本。如果嗔恨之毒污染了内心，就很难有所进步。人一发怒，经络穴位都会受到影响。修行人最要紧的是如何安定内心。如果用武力来强硬的对待念头，这是行不通的，如果要把念头赶尽杀绝，念头妄想却越来越多。如果非得要跟念头争个高低对错，也是没有用的。

（1）善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不争。善用人者为之下。

善为士者不武。善为士兵的人并不武勇，不战而屈人之兵最为上。如果仅仅是凭着血气之勇而相互厮杀，与禽兽何异？秦朝的军队实行了奖励耕战的制度。由商鞅变法演化而来，士兵在战场上斩获敌人的首级作为军功。秦军在战场上有时会为了一个敌军首级大打出手，可谓是虎狼之师。但是对于圣人来讲，他们并不善于当士兵。善于当士兵的人能够化敌为友，本来天下一家。我本来也是迷路的羔羊，对方也是迷失方向的人，两者稀里糊涂的死于非命了，非常的可惜。然而士兵以武为主。战以怒为主。胜敌以争为主。三者又都以气为主。在战场上，一鼓作气，二鼓而衰，三鼓而竭。一般人带兵打仗都会激怒士兵，同仇敌忾，以武力解决问题。越王勾践给怒蛙敬礼以激励全军将士。善为士的人，以道德为贵，并不好使用武力。用武力杀敌不如化敌为友。

善战者不怒。善于战者不在怒。怒，上面是奴，下面是心，奴役人的内心。善于治身的人戒除恼怒，人一发怒百脉不稳。善于治国的人戒除无缘无故的发怒，这样就能够从谏如流。人们一发怒，就容易丧失理智。善于打仗的人，能够在千变万化的战场上保持淡定和平静，抓住有利战机，一举打败敌人。如果自己先怒了，不能保持一颗清明的心，不利于战争。不管是作为士兵还是作为将军，都需要做到临危不乱。咏春拳是由少林女弟子创立的以弱胜强的拳法，对敌的时候也是内在放松静定借力打力的，其关键是内功心法。

善胜战者不争。善于战胜别人的人，不以武力争强好胜。以仁德怀柔远方的敌人，使得敌人都心甘情愿臣服。诸葛武侯七擒七纵，为的就是彻底征服人心。如果仅是通过武力获胜，很难征服人心，也很难得到长治久安。汉文帝不以武争高下，而是给赵佗写了一封信，以德服人。在信中，他给赵佗带去了河北真定老家的消息，兄弟亲戚们都安好，祖坟也派人重新修葺一番。一方面赵佗大为感动，另外也感受到一种威慑作用，这么多人质在汉文帝手中。南越王于是愿意表示归降。堂堂一个秦朝的大将，为何能够甘心归附于汉文帝呢？他可谓是胜敌者和善战者了。

善用人者为下。善于用人的人，很会谦下待人。对于地位高的人，如果能够谦下的对待别人，别人肯定会感恩戴德，更加努力的辅佐。吴起俯首给士兵吸吮脓包，这个士兵必定感激涕零，奋勇杀敌以报答知遇之恩。在下面的人，如果讨好在上面的人，可能会给人谄媚的感觉。所以还是在高位的人更适合谦下待人。善于治国的人也是一样的，大国适宜以谦下对待小国。小国就会甘心臣服。如果身居高位的人，觉得很了不起，根本都不顾及臣民的感受，那么很难服众。

（2）是谓不争之德。是谓用人之力。是谓配天、古之极。

是谓不争之德。在上位的人能够谦下的对待下面的人，这本身就具有不与人争的道德。前面的章节说到先后，上下。如果争着在上，反而在下。如果争着在前，反而在后。世人还争不争呢？反正圣人是不争了，这是圣人的大智慧。正是因为不争，天下莫能与之争。德兰修女说我与谁都不争。如果这样还会有谁会和你争呢？圣人以慈治身、以慈治国、以慈治兵，以慈为宝，不武、不怒和不争。世人争强好胜，骄矜恃气，不肯谦下待人，凡事都要争个高下，这是不善用人的。古代善于用人的人，必然谦下待之。刘玄德三顾茅庐，才能请出诸葛亮。如果贤才千里迢迢来投奔你，如果根本得不到重视，他原本可能有非同寻常的本事，也不会为你所用了。

是谓用人之力。在上位的人如果能身为人下，那么就能够用是人臣之力，使得臣民为治国贡献力量。如果以力驱人，能驱几何。如果以道德服人，能服一世。如果能够做到以德服人，人们会自觉自愿的付出，不为个人恩怨利益。很多和尚千里迢迢的带着佛法普度众生，他们都为了什么呢？如果以力驱人，用皮鞭来鞭打马匹，则为下策，只能是踢一踢，走一走。对于赶远路的人来讲，用皮鞭来抽打驴马不是一个好的选择。如果能够做到以下驱人，那么天下归之。得道的君主能够礼贤下士，他们能够虚心的倾听大臣的意见。以下用人，是最有力不过的，胜过一味的发号施令。如果有心要下，而为用人之术，并非善用人者。如果为了驱使别人去做什么事情，故意谦下待人，这个仅仅能落入用人的方法上了，而非真正的善用人。对于圣人而言，是真心实意的以下用人。

是谓配天。如果能行此道者，其德行配天。怀道的君主能够顺承天命，德行配天。如果所处天子之位，德行不能配天，那么是很危险的的事情，不能够长久。中国古人历来讲究内圣外王，只有修行达到德行高远的境地，才能够成为天子。圣人处民上而心在下，可谓配天之德。这是三皇五帝治国安民之道，置百姓于自然安乐之中。

古之极。这也是上古的要道来的。世人离家越来越远了，不知道家在哪里，也不知道如何回家了。回家的路是极古的大道，只是荒草已经湮没了古道。如果没有人指点迷津，还真不知道如何走了。

第七十一章 知不知上

1.【原文】

知不知、上。不知知、病。夫惟病病、是以不病。圣人不病。以其病病、是以不病。

2.【注解】

前面一章圣人老子说世人能够理解我的人很稀有，能够读得懂这部经典的人也自然稀有了。此章顺着这个意思进行阐释。世人本有很好的良知，只是物欲遮蔽了良知，不能够发明本心。佛为大医王，身病易治，心病难医。如果以得道的人的眼光来看待世人，大家多少都有病的，只是大家不知道而已，这里所说的病并非贬义词。世人忘却了完全健康的状态是如何的了，也不知道自己得病了，把病当做健康了。古圣先贤把真正的人，健康的人叫做真人，这也许上古才能有了。中医把健康的人称之为平人。世人逐渐的变得贪恋钱财。世人喜欢和别人对比，羡慕嫉妒恨别人。世人被无明所覆盖，不知道自己的无知。世人为了自己的学富五车，为了自己的位高权重，为了自己有很多的金银珠宝而骄傲。世人对于道德已经不太信了，非常的怀疑，觉得人不为己天诛地灭。虽然古圣先贤都在苦口婆心的在教导，但是却听不进去了，更不愿意去实践了。世人被这五种毒所污染了，焉能不病呢？只是大家不知道而已，也习以为常了。

世人可能对怀道的人会存在许多不可理解的地方。如果我们偶尔遇见这么个人，他不爱杀生，不爱吃肉，只吃素食，大家都会觉得这个人是不是有病了，觉得很奇怪。如果这个人清心寡欲，过着清贫简约的生活，世人觉得这个人真是和这个社会脱节太多了。如果颜渊生活在当今这个时代，生活在简陋的屋里，一箪食一瓢饮，世人又当如何看待呢？如果有一个人出家了，在寺庙里面青灯古佛的修行，家人也接受不了，亲朋好友也是觉得不可思议了，但是这如果在古印度是很光荣的一件事情。如果一个人念经修行，别人会觉得这个人是不是病了呢，是不是迷信呢？

世人不知道自己的无知，圣人知道自己的无知。世人不知道自己犯了知太多的病，圣人不会抱有太多的知见。世人在追求知识，圣人在追求智慧。世人追求博学多闻，圣人追求绝学无忧。世人以学富五车为骄傲，以孤陋寡闻为耻辱，圣人却不以为然。世人妄想纷飞，多思多虑，圣人入于定静。世人不知道自己的病，圣人知道自己曾经有病，追求解脱。苏格拉底知道自己的无知，但是世人不知道自己的无知。苏格拉底很奇怪为什么世人不知道自己的无知，包括世人公认的聪明人在内。苏格拉底说，他比别人知得更多的，是知道自己的无知。他发现了无知的必然，是不可避免的。他想用辩论的方式去启迪别人去发现这个无知之知。智慧的人会感到困惑，从而走上哲学的道路。哲学始于困惑，无知的所谓的聪明人会感到恼怒，要去控告他。苏格拉底的无知之知来源阿波罗神庙中的一句话：认识你自己。为什么神庙上写着这样一句话呢？这么浅显的一句话有什么深刻的含义呢？难道我们果真不认识自己？有人在阿波罗神庙问谁是最聪明得人，神祗说：苏格拉底。苏格拉底很纳闷，自己怎么会是最聪明的人呢，于是他到处求教于公认的聪明人，以证明自己不是最聪明的。但是结果却是所有的被公认为聪明人的，虽然自认为知道自己擅长的事情，但事实上却对自己的无知都不知道。于是苏格拉底说，神祗之所以说他是最聪明的，是因为别人无知，也不知道自己无知，而他，虽然无知，却知道自己无知。从这点上说，他是最聪明的。人类一思考，上帝就发笑，为何上帝会发笑呢？人类自以为通过思考可以得到真理，而全然不知道只是在知见里打转。

世人自认为认识自己，但是却可能终其一生都不曾认识真正的自己。世人如果懂得因果报应，如果知道生死轮回前世今生，那么就会慎独，就不会什么恶事都敢做。中国古代有关于孟婆汤的传说。人去世以后都会被灌下孟婆汤，让其忘却前生。近两年湖南怀化被媒体报道说有一百多名再生人。几位权威专家教授到实地考察后，排除了人为炒作和集体扯谎的可能性，认为很有研究价值，建议设立再生人观察站。这种神秘的生命现象也许永远是个谜。而正是这未解之谜，将成为好奇者前来探究的恒久动力。国外也有有一些关于再生人的研究。再生人很可能是由于前世人的DNA片段，通过各种渠道，例如食物、细菌和病毒等传递到妇女的身体中，完成所谓的投胎。人死亡后，如土葬或者火葬，经过细菌作用孵化，终止于有机体小分子物质DNA片段或无机物质的分子等。这些信息被传播到很多的地方，如果刚好被吸纳到孕妇的体中，机缘巧合可能就会出现再生人现象。我们每个人从生父处继承一半的分子物质，而另一半则从生母处获得。由此可以想象，我们每个人继承了祖祖辈辈祖宗的遗传信息。假使相信进化论属实，我们的染色体中应该记录了所有进化历程中的遗传信息。在上个世纪的九十年代，国内的一些医学工作者，生命科学家的研究发现，在人的DNA中存在着动物的。比如，在人的DNA中就有黑猩猩、老鼠的，甚至还有鸡、鸭的片段。素食应该是对人体有益处的，避免激活我们人体中隐藏的动物DNA，引发许多怪病。不管轮回转世是真是假，谜底逐渐会被人们揭开的。假如谜底被彻底揭开的时候，科学家就可以把DNA片段人为的进行转移，就会造出再生人了，也就有可能实现人的复活了。不过任何有为的，不遵循自然规律的，都可能会给人类带来深重的灾难。

（1）知不知、上。

知不知上。世人如果能够知道自己的无知，则为上。世人如果不知道自己的无知，则为下。世人的心被世间的灰尘所覆盖了，不能够了解真相。如果世人尘垢覆盖的没有那么严实，能够稍微透露一点亮光，就能够知道自己的无知了。能够知道之前自己的无知，明心见性了，就能够启迪真正的良知良能。假如我们未曾见过这个世界的任何东西，我们只能够根据别人的形容来知道这个世界。古圣先贤知道这个世界真相，是先觉悟了的人。他们通过各种生动的比方来形容世界的真实情况是如何的，也留下了许多经典。世人没见过就是没见过，只根据语言和文字的形容不能代表亲自见过了。知道自己的无知，知道自己没有见过，并诚恳的说自己没有见过，这样的人是很难得的。知道自己没有见过，根据这样的描述，努力精进修行去争取看到，这样的人更为难得。佛教中有一个“盲人问色的故事”，说曾经有个先天的盲人，他从来没有见过世间任何东西。有一天他就问别人，白色是什么样的一个颜色呢？有人回答他是和天上下的白雪一样的颜色，盲人没有明白。又有人告诉他是和天上飞的白鸽一样的颜色，他还是没有明白。结果把这个盲人弄糊涂了，他想白色应该是很单纯的，为什么大家把它说成那么复杂的东西呢？原因是他从没有见过白色，所以无论怎么说，他还是不知道。世间的圣人善知识很难得。能够听闻佛法或者阅读佛经是非常的难得。如果没有遇到善知识，世人自以为是，还误导别人，如同盲人带盲人，或者先天的盲人给盲人形容白色，根本就形容不通。

（2）不知知、病。

不知知病。如果世人不具有真正的良知良能，却以为知了，可以说病了。如果世人不知道有真知存在，不知道有大道存在，没有能够精进修行追求大道，可以说病了。如果世人不知道自己的无知，以为自己学富五车，可以说病了。如果世人错认无知如同木石的无知，如同草木的无情，可以说病了。佛陀为大医王，专门医治心病。世人臆度妄见，仅仅进行猜测妄想，本来并没有真的知，而强自以为知。如果人们仅仅是读了佛经、道经等，猜测圣人的境界，执着于经书上所说，那么对于修行都没有裨益。知之为知之，不知为不知，是知也。这句话是孔老夫子教诲子路的话，意思是知道就说知道，不知道就说不知道，这才是真知。古代人说知道为知晓大道，不能随便乱说的。是否知道，如人饮水冷暖自知，只有自己最清楚。

（3）夫惟病病、是以不病。

夫惟病病，是以不病。如果世人能够认识到病真的是病了。不要觉得喝醉酒了还口口声声说自己没醉，那就说明病的还不算太重，还有得救的。如果世人知道自己病了，那就比较好对症治疗了。如果世人连自己处于病中还不知道病，就很难接受治疗了。如果世人理解强以为知是病，不知道真知也是病，那就还不算病得多重了。假使世人知晓病因所在，所有的知见顿消，至无知之地，没有了强知妄知的病。一旦世人领悟到真知，就必然会深信不疑，生起信心。世人遇到合适的因缘，一下子领悟到真理，如人饮水冷暖自知，再也不会怀疑了。不管是正的邪的，扔到真知的炉子里面，智慧之火越烧越旺。世人最难认识的就是自己，也最难看的清自己的弱点，也很容易犯不能知道自己的病。夜郎自大，不能正确的认识自己。宋襄公不能正确的知道自己的实力，有称霸的野心，但又为了名声满口仁义道德。既然已经跟楚国开战了，却不能抓住有利战机。项羽不能做到知己知彼，刚愎自用不能采纳别人的意见。唐太宗为了避免自己失察，从谏如流。

（4）圣人不病。以其病病、是以不病。

圣人不病。圣人没有强知妄知的病。什么是强知呢？自己不知晓大道，强以为已经知晓了。知道就是知道，不知道就是不知道，没什么好勉强的。如人饮水冷暖自知。什么是妄知呢？如果心被遮蔽了，如同月亮被乌云遮盖了，如同铜镜生锈了。心不能够正确的认知宇宙和人生的真相，会产生妄知。妄知就会把正的看成邪的，把邪的看成正的。把正确的看成错误的，把错误的看成正确的了。圣人如果不知晓大道，就不会勉强说自己知道了。古人说，知之一字，众妙之门。知之一字，众祸之门。如果知晓大道方向，就能够入于众妙之门。如果不能知晓进退之道，就不会趋吉避祸，就会入于众祸之门。圣人有很好的良知良能，就不会有什么偏差。圣人知道有家的存在，家在哪里，如何回家。世人不知道故乡在哪里，也不知道如何回家。圣人所处的无知之地，必然借助知以入。需要通过阅读古圣先贤留下的经典，先熟读记诵下来，慢慢领悟。总有一天能够领悟入圣人的无知之地。如果悟到无知，那么妄知就会自然泯灭。

以其病病、是以不病。圣人知晓强知妄知这两种病，就能够避免这两种病了。圣人也是由凡人修行，步入圣境的。凡人的内心被物欲所遮蔽。圣人知道自己原来的病因是什么，自己怎么样修行得到解脱的，自己如何康复的。圣人知道凡人的病是什么，如何治愈。圣人知晓病之所以为病，所以圣人没有什么病了。圣人对世间出世间都知晓，只是大智若愚而已，没有强知妄知的病。圣人知道妄知强知为世人之病，不堕知病之中。老子圣人感叹如此真知，世人不能明了而已。真知真实是易知易行，而世人不能知不能行，是因为世人物欲障眼。世人被知见覆盖的严严实实，此为知之病。