第五章 自相依附

第四章 不可言传

1.不可言传

【原文】樵者曰:“用可得闻乎?”

曰:“可以意得者,物之性也。可以言传者,物之情也。可以象求者,物之形也。可以数取者,物之体也。用也者,妙万物为言者也,可以意得,而不可以言传。”

【注解】樵夫问道：“前面一句说到关键是在于用上面，这个能否给我讲的明白一点呢？”整篇文章为了方便理解，不会直接翻译，而是通过意译来阐释。渔夫回答道：“如果可以通过意得到的，就是物的性。如果可以言传，就是物的情。前面说到一性一情，情可以言传，性只能意得了。可以以象来求的是物的形。可以以数取得，是物的体。用语言来阐述万物的奥妙就是用了。虽然可以阐述，但是万物的奥妙只能意得，不能够言传了。”这里渔夫说的万物的性、形、数和体等，一看就是通晓易经的人说出来的话。易经实则为宇宙和人生的模型，其中蕴含着无上的奥妙和智慧。卦代表着天地万物。卦有数、理和象。圣人邵康节在预测的时候，卦里面也有体用之分。

2.得而知之

【原文】曰:“不可以言传,则子恶得而知之乎?”

  曰:“吾所以得而知之者,固不能言传,非独吾不能传之以言,圣人亦不能传之以言也。”

【注解】樵夫问道：“既然你说不可以言传，但是你又是怎么知道的呢？”渔夫回答道：“我之所以知道，就是不通过言传的。并不只是我不能将大道言传，圣人也不能言传。”这里说到一个很关键的问题了，就是大道不可以言传，只能意会。大道离语言文字。佛陀拈花开示，迦叶微笑成为禅宗的始祖。道德经第一章也说了这个关键的问题了。大道可以说，但是说出来的又不能代表着真正的大道。

3.六经非言

【原文】曰:“圣人既不能传之以言,则六经非言也耶?”

  曰:“时然后言,何言之有?”

【注解】樵夫问道：“圣人既然不能传道以言，那么六经不是言吗？”渔夫回答道：“那只是后人编的，圣人又说了什么呢？”六经非孔子所作，而是根据前人留下的进行整理的。佛陀说法一生，但是自己没有亲自写下一部经书，都是后来弟子记录下来的。要说圣人没有任何言传，也可以这么说。佛陀也说自己说法一生，但是无一法可说。但圣人所言传之中也含有大道的道理。也可以说相当于指向月亮的手指吧。

4.坐而论易

【原文】樵者赞曰:“天地之道备于人，万物之道备于身,众妙之道备于神,天下之能事毕矣,又何思何虑！吾而今而后,知事心践形之为大。不及子之门,则几至于殆矣。”

  乃析薪烹鱼而食之饫,而论《易》。

【注解】樵夫赞叹道：“天地之道在人的身上都全部体现了，万物之道在人身也体现了。所有微妙之道在人的自性至神之中都具备了。如此天下之事在自身自性中都具备了，万事毕了，又有什么需要思虑的呢？从今往后，我知道了要事心，好好安好心，静好心。因为自心自性之中具备了一切。把外在的形体看低一点，把物欲看低一点。看重修养自性而看低物欲这是天下最大的一件事情了，对我来说。我今天如果不是在这里得到你的提点，入了这个大道的门，那就几乎丧失了自己的慧命了。”樵夫一下子被点醒了，似乎一下子顿悟了一样，很是高兴。樵夫干脆把木柴全部解开来，一起煮鱼吃，吃饱了之后，一起探讨易经。

5.孰与归焉

【原文】渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰:“熙熙乎万物之多,而未始有杂。吾知游乎天地之间,万物皆可以无心而致之矣。非子则孰与归焉？”

【注解】渔夫和樵夫在伊水之滨游玩，吃饱了之后观看一下江边美景。知音难觅，两人畅谈古今而论道。渔夫感叹道：“万物熙熙攘攘非常的多，可是刚开始的时候并不是这么杂乱繁多的。虽然看着长江和黄河在下游波涛汹涌，但是回归到源头又是简单归一的。我在天地之间神游，万物都可以无心而致知。如果不是你的话，我还流连忘返呢。”这里有一些话虽然不是他们所说，为了方便理解将言外之意也会直接加进去了。

第七章 福祸与命

1.何道得鱼

【原文】樵者问渔者曰:“子以何道而得鱼?”

  曰:“吾以六物具而得鱼。”

  曰:“六物具也,岂由天乎?”

曰:“具六物而得鱼者,人也。具六物而所以得鱼者,非人也。”

【注解】樵夫问渔夫说道：“请教你垂钓之道，如何钓到鱼呢？”渔夫回答道：“我凭借着六种器具而钓到鱼。”樵夫问道：“这只是凭借着六种器具罢了，怎么和天有关呢？”渔夫回答道：“凭借着六物去钓鱼，这是人为的因素，但是不一定能够钓得到鱼。已经具备了这六种器具而钓到还是钓不到鱼，这就不是人为的因素了。”

2.得不得鱼

【原文】樵者未达,请问其方。

渔者曰:“六物者,竿也,纶也.浮也,沉也,钩也,饵也。一不具,则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者,非人也。六物具而不得鱼者有焉,未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者,人也。得鱼与不得鱼,天也。六物不具而不得鱼者,非天也,人也。”

【注解】樵夫还是有些听不明白就问其中原因。渔夫回答道：“六种器具分别是钓竿、丝线、鱼浮、鱼沉、鱼钩和鱼饵。”有钓鱼经验的人也许就会知道这几样东西还真是缺一不可，鱼沉是固定在鱼浮和鱼钩中间的重物，往往是金属铅，这样能够使得鱼钩很快沉下去。渔夫接着说道：“如果这六样东西不具备的话，钓鱼就钓不到了。如果这六样东西具备了，而却钓不到鱼，这就不是人力所能控制的了。六样东西具备而钓不到鱼这种情况是存在的，但是还没听说过六样东西没有却能够钓得到鱼的。从这里可以知道，具备这六种器具，这是人力所能为的。至于钓到还是钓不到鱼，这也许是天来定的了。如果这六样东西不具备而钓不到鱼，这不是天力所为，而是人为了。”从这里看，我们人力所能努力的就是去准备好所有钓鱼的工具，至于钓不钓得到，当然也有技术和耐心的问题，但是更多的还是天来定的了。

3.福可求耶

【原文】樵者曰:“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶?求之而可得耶?敢问其所以。”

曰:“语善恶者,人也；福祸者,天也。天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎?自作之咎,固难逃已；天之灾,禳之奚益?修德积善,君子常分。安有余事于其间哉!”

【注解】前面说到钓不钓到鱼，有些人为，有些天定。这里樵夫自然就想到了个人的福报和命运的疑问，需要问问清楚。所以樵夫问道：“有人祈祷鬼神，以求得到更多的福报，我想问问福报这是能够祈求得来的吗？这样能够求得来吗？想请问其中的缘由。” 渔夫回答道：“说话有善有恶，这是人为的，也是人所造的口业。福祸这是天注定了。”然而在佛教的十善业和十恶业中，口业占了四个，这可是大头哦。由此可见嘴巴所说非常的重要。老子送给孔子的临别赠言，就是要教他莫议论是非。渔夫接着说道：“天道对于善人善事给予福报，对于淫乱和恶事给予祸报，鬼神岂能违背天道呢？如果是自己做的罪恶如何能够逃得了罪责呢？上天要降临灾难给作恶的人，祈禳之术又有什么用呢？修行德行，积累善行，这是君子日常都在做的和遵守的。这其中怎么还会有什么秘密呢？”善有善报，恶有恶报，这是鬼神都改变不了的因果。

4.为善而遇祸

【原文】樵者曰:“有为善而遇祸,有为恶而获福者,何也?”

渔者曰:“有幸与不幸也。幸不幸,命也；当不当，分也。一命一分,人其逃乎？”

【注解】樵夫问道：“可是有做了善事却遇到了灾祸的，也有做了恶事却得到了福报的，这又怎么解释呢？”也许有许多人都会觉得似乎上天有点不公平，看到许多干了坏事的人却也逍遥，做了善事的人却得不到好的福报。因果报应，一点都不虚的。渔夫回答道：“我给你解释一下。这里有幸运和不幸运的分别的，这说的是命运。应当得到还是不应当得到福祸，这是说的分内还是分外。命运和分内分外，这样的事人能够逃得掉吗？”就像因果报应，每个人都逃不掉。自己做的业，自己受，这个是逃不掉的。鬼神都无法主宰的。我们常说分内之事，那是说每个人所做的业，应当得到的报应。

5.何谓命

【原文】曰:“何谓分?何谓命?”

曰:“小人之遇福,非分也,有命也；当祸,分也,非命也。君子之遇祸,非分也,有命也；当福,分也,非命也。”

【注解】前面说到分，说到命，这两个字樵夫还不是很明白，接着问道：“什么是分，什么是命呢？”渔夫回答道：“小人遇到福了，这不是他分内应该得到的，这是命运的外缘不确定使然。”分内应当得到的，命运不确定的外缘这两者共同决定了每个人的遭遇。这两者可以说是互为阴阳。正如歌曲所唱的，三分天注定，七分靠打拼。具体每个人所造的业不同，这个比例有所不同。如果祖宗积累了足够多的功德，那么就不需要太辛苦就能够过得不错了。如果祖宗造的恶业比较多，那此生就要更加努力一些，多做善事。打牌也是几分靠运气，几分靠努力的。渔夫接着说道：“小人遭遇灾祸，这是分内应当承受的，不是命运随机给的。君子遭遇灾祸，并非分内应当承受的，这是命运随机给的了。君子得到福报，这是分内应当得到的，不是命运随机给的了。”因果报应，不是不报，时候未到。做了恶事，但是没有马上报应，但是不能肆无忌惮哦，也许做到了一定的程度，到了一定的时机就会报应了。下面接下来就要讲到这个问题了。挑柴多到了一定的程度就会压坏了，钓鱼大到一定程度都拉不上来了。打柴如同在造业，做的好的，不好的全部都记下来了。世人莫要有非分之想，小人分内的事大多应当得到，君子分内的事也是大多会得到的。

6.利害移人

【原文】渔者谓樵者曰:“人之所谓亲,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利害在心,则父子过路人远矣。父子之道,天生也。利害犹或夺之,况非天必者乎?夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎?路人之相逢则过之,固无相害之心焉,无利害在前故也。有利害在前,则路人与父子,又奚择焉?路人之能相交以义,又何况父子之亲乎！夫义者,让之本也；利者,争之端也。让则有仁,争则有害，仁与害,何相去之远也!尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害尔，仁因义而起,害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”

【注解】渔夫对樵夫说道：“人亲近的关系莫过于父子了。人疏远的关系莫过于路人了。如果利害存于心中，父子的关系反而更加疏远，比路人还陌生了。”古代帝王之家，为了权力地位手足相残，也是经常发生的事情。渔夫接着说道：“父子之间的道，这可是天生的了。这种血缘天定的关系，尚且能够夺掉，更何况其它的关系呢。所以古代非常重视忠孝，如果在家对长辈父母都不孝顺，如何能够忠于君主呢？父母可是天定的关系，而君臣是后天的关系。由此可以看出，利害改变人的天性，影响之深，不可不慎了。路人在路上见到，只是擦肩而过而已，由于没有相害之心，这是由于没有存在什么利害关系罢了。如果存在利害关系，路人和父子之间的关系，如何选择还未可知呢。”渔夫接着说道：“路人尚且能够以义气相交，何况父子这么亲近的关系呢。路人都可以做到路见不平拔刀相助，这也是义气使然。义为让的本。世人相互之间相让，这是本于义的。利为相争的末端的。都是为了利才相争的。一个是争，一个是让。为利而争，为义而让。小人选择争，君子选择让。让就有仁，争就有害。仁和害相差也是非常的远的。尧舜是人，桀纣也是人，本来没有什么区别，可是一个得到仁，而另一个得到害。仁是因为有义而礼让，害因为争利。利如果不能以义来引导，那么其中的危害可就大了，也许就会出现臣下谋逆弑杀君主的情况，也有可能会出现儿子把父亲给杀掉了的大逆不道的事情了。历史上也有这样的例子。还不如路人相逢，只看了一眼就能够很投缘的关系呢。”

7.加十斤

【原文】樵者谓渔者曰:“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身。敢问何故?”

渔者曰:“樵则吾不知之矣。以吾之事观之,则易地皆然。吾尝钓而得大鱼,与吾交战。欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。终日而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则二也,其贪而为伤则一也。百斤,力分之内者也，十斤,力分之外者也。力分之外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎!”

【注解】樵夫问渔夫道：“我曾经背着木柴，虽然背着一百斤重也不会伤害到我的身体，可是只加了十斤却伤到我了，这是什么原因呢？”渔夫回答道：“打柴的事情我可不知道的。但我可以用我熟悉钓鱼的事情来观它，也能够看的清楚的，换一个角度来看也能看清楚的。我曾经钓到过大鱼，大鱼与我有了拉锯战。我想放掉它，不要了，可是放也放不掉，鱼儿已经上钩了。它虽然想跑，我也有心放，可是还是放不了。想把它拉上来呢，也拉不上来，实在是太大了。”这个渔夫真是高人，通过这么浅显的事情来说出了很深刻的道理。一旦发生了为利而争的事情，双方都有可能遇到危险。两国之间也许为了一个弹丸之地而争斗，最终双方都付出了惨重的代价。世人都以位高权重为荣，有时候也如同钓鱼了。在那么高的位置，你退也不是，进也不是。进无可进了。想想辅助刘邦的那帮功臣如韩信等，位高权重，退吧别人也会觉得不放心。在位的话也是惶惶不可终日的。刘邦也会觉得惧怕。钓鱼的人如同君主，大鱼如同位高权重，功高盖主的大臣。渔夫又接着说：“这样跟一条大鱼进行拉锯战，花了很长的时间最后才钓了上来了。但是也几乎有掉到水里的危险了，这不也是有伤身的忧患吗？不只是挑柴有伤身的忧患，钓鱼也是同样有的。钓鱼和打柴是不同的，但是因为贪利而让身体受到伤害，这个是相同的。一百斤这个所能承担的分内的重量的。十斤这个是分外的。”人也不要有非分之想的，积累了多少功德，就有多少的福报，不要贪恋权利。如果德不配位，也就会有危险了。如果德能够配位，那就没有什么危险的。德行能够承受得了丞相的位置，那就在那个位置上，否则反而害了他。如果能够挑一百斤柴的人，挑多了十斤就有害了。对于一个人的福报也是如此，如果这个人积累的福德最多就只能是承受这么多财富，如果再继续增加就会害了他了。渔夫接着说道：“对于所能承受的分内的重量，就可以承受。超出了一毫都有害了，更何况说是超过了十斤呢。我这样钓鱼，贪大鱼所带来的伤害，又和你贪柴有什么分别呢？”