第十五章 怀道之人

第十四章 是谓道纪

1.【原文】

视之不见、名曰夷。听之不闻、名曰希。搏之不得、名曰微。此三者、不可致诘。故混而为一。其上不皦。其下不昧。绳绳兮、不可名。复归于无物。是谓为无状之状。无象之象。是谓惚恍。迎之不见其首。随之不见其后。执古之道、以御今之有。能知古始。是谓道纪。

2.【注解】

前面两章，有一章是教导世人不要受五官的影响，如果只是追求感官的刺激和享受，心就会迷失了。国家下设百官是为了方便服务百姓，为了百姓谋福祉。如果百官贪腐，如同五官腐烂了，不能再起到应有的作用了，就应该好好治疗。如果百官只顾自己的享受，而不顾及整个国家身体，如果君主再跟着这样的臣下转来转去，君主就会迷失了。君主身居宫中，如果不是特别的圣明，就容易被周边的人蒙蔽了。心如果不是觉悟了，就很容易被五官感觉所蒙蔽了，把假象当做真实的了。有一章是教导世人不要受整个有形的身体的束缚。人的身体有形部分是阳，无形部分内心是阴。国家有形的部分是阳，国家的无形部分是阴。中华五千年文明根植在每个人内心的就是阴。有身就有忧患，有国就有忧患。如果无身，哪里来的忧患呢？如果没有国家界限，世界大同了，哪有那么多的争霸和忧患呢？

这一章顺着前面两章的意思，一开篇就说大道虽然看也看不到，听也听不到，抓也抓不到，想也想不到，无形无相，无首无尾，但是只要反求诸己，溯本归原，就能够找到大道的纲纪了。文明的传承也需要继承道统。这是中华文明的根所在，如果失去了道统就失去了民族精神的根。这里老子也说了自己心中的境界，教导世人如何入道。大道无形无相，大道属阴为无形的部分，天地万物属阳为有形的部分。如果要找寻大道，只要回归古始，化繁为简，返璞归真，就可以找到大道的纲纪了，就回到家了。这里也给出了大道的印证，是不是道统，与老子心心相印便知，如人饮水冷暖自知。有句古诗说道：杨朱泣歧路，墨子悲染丝。杨朱据说有一次他外出到了一个岔路口，竟然哭了起来，因为他联想到了人生的歧路，心中不禁伤感起来。长者坐在岔路口，看着许多年轻人像自己年轻的时候要走弯路了，他实在不忍心年轻人受到伤害，就劝说他不要往那条路上走了，可是年轻人血气方刚不愿意听，觉得他们的想法太保守，老古董了。年轻人走了许多弯路，跌了不少跟头，碰的头破血流了之后，痛定思痛后悔不听老人言吃亏在眼前了。年轻人变成长者之后，照样坐在岔路口等着，这时年轻人还是不愿意听他苦口婆心的劝说，重复他年轻时候的错误了。人们离家越来越远，不知道自己的家究竟在哪里。不知道回家的路该如何走了。耶稣为牧羊人，世人就像迷途的羔羊找不着归路。锤子本来安装着手柄，但是不能敲打手柄。大力士力能扛鼎，但是却提不起自己。眼睛能够看到百步之外的地方，百步穿杨，但是却看不到眼眶。人能够看得清别人，却看不清自己。人自认为能够看得清自己，却看不到自己的心。人能够看得清前方的路，但是看不到自己的家在何方。墨子先生见到染丝时感叹道：“在青色中染就是青色，在黄色中染就是黄色。所放入的颜色变了，它的颜色也就变了。”人心何尝不是如此，孟母三迁，只是从客观角度给孟子选择一个不被污染的地方。性相近，习相远，每个人的心性，本性本来都是简单的，只是后来被习性所污染了。近朱者赤近墨者黑，说的也是这样的道理。我们需要做善事，说善话，看善书来熏自己的心，让自己的心重新回归原始。看看自然界的动物们吧，人们就知道怎么做了。鸟儿飞得再远，总要返回鸟巢。兔子跑得再远，总要回到洞穴。狐狸死的时候，头总朝着巢穴所在的山丘。鱼儿总爱在水里游。水鸟喜欢贴着水面飞。信徒们，三步九叩的朝圣，回归自己心灵的家园。人们在走路的时候，每跨一步所迈出的范围都是很小的，只要不停地走，就能走向远方，同样的如果往家的方向走，总有一天可以到家。

我们每个人的心如同天上的圆月，被乌云所覆盖，这片片乌云为我们的欲念。如果遇到缘分，缘风吹散了乌云，那么心本有的光明就会显现。我们的心如同生了锈的铜镜一般，如果不断地修行，不断地清理尘垢。终有一天，这块铜镜能够透露出一点点的光芒。不要小看这一点点的光亮，这种光亮就是明心见性，这一点点的光亮能够不断地扩大，直到彻底的明亮，照天照地。修习大道的人，需要朝着某一个特定的方向不断地努力，因为铜镜的锈非常的厚，如果均衡的磨来磨去，很难在一点上突破。我们是否不要在不同的法门之间转来转去，在山脚下转来转去，而是一门深入，能够钻破厚厚的锈层。如果能够看到一点亮光，然后沿着亮光走就有方向了。我们的心如同天上的圆月，在地上也有千江月，并非月有千万个，而是江河中的倒影使然。

（1）视之不见、名曰夷。

视之不见、名曰夷。大道虚无没有色象，圣人老子说了如果想看见大道，睁大眼睛四处张望，也是看不到的。大道这么大的光明大道，都看不到了，正所谓一叶障目看不见泰山了，一个豆子塞住耳朵听不到打雷声音了。老子担心着相来找大道，以为他所说的大道是可以用肉眼看到的，这里交代清楚了。不要被邪师给骗了。佛经上说，不能跟着幻想走，也不能跟着音声走，如果这样的话可能会人行邪道了。如果着相念佛可能就有麻烦了，如果出现了观世音等的幻象，也不能跟着幻想走。世人想看到大道，可是大道不是具体的某件东西，把眼睛睁得多大也没有用，如果看不到还是看不到。夷，无色的意思。这里的色是色即是空的色，是外在的形相。猎人在打羚羊的时候，拿着枪老是在地上找，可是从来都不会向上看一看。原来羚羊夜里睡觉的时候，喜欢把自己的角挂在树枝上吊起来睡觉。我们想找到大道，如同在找挂角羚羊。我们想找到打开天门的钥匙，可是天门似乎都没有什么锁洞，甚至连天门在哪里都看不到了。如果人们睁开眼睛到处看，到处找，也找不着大道在哪里。及至机缘到了，可能会发现大道在我们身边。可能会有一种恍然大悟的感觉，骑着毛驴在找毛驴。谭子悟道之后留下诗句：蓬莱信道无多路,只在谭生拄杖前。这句诗句能告诉我们什么呢？正法眼藏，只是世人没有慧眼看到正法而已。并不是世人没有慧眼，而是世人的慧眼被尘垢蒙蔽了。可能世人看到正法认为是邪法，看到了邪法认为是正法。可能看到真正的老师但却对面相见不认识，看到了邪师却如影随从了。只是因为人们的真心受了尘垢的蒙蔽，才体悟不到大道。一般载道之言，如果以蒙蔽的心来看，都觉得不可信，带着怀疑的目光。不信不要紧，可能还会说是假的，甚至会笑话，会毁坏经典就是罪过了。叔本华在三十岁的时候就写了一本《作为意志和表象的世界》，但是却被冷落了几十年，直到暮年才被世人所认识。叔本华深受印度哲学影响，印度哲学的核心就是佛教了。体悟大道是要超越于世界的表象，例如声音和名相等的，才能够认识到本体。所谓的意志指向大道，所谓的表象指向天地万物。尼采受到了叔本华的影响，自称为欧洲的佛陀。世间本来没有光明也没有黑暗，光波在非光明非黑暗的宇宙中穿梭了亿万年，花朵也在无声的寂寞开了又谢，没有人去欣赏它。直到进化出了人类的双眼，接收到了光波称之为光明，接收不到光波称之为黑暗。

（2）听之不闻、名曰希。

听之不闻、名曰希。圣人老子教导世人如何找到大道，听也是听不到的。声波在地球上激荡了亿万年，人类进化出了耳朵之后才听到了声音。如果耳朵没有接收到声波，就没有声音。如果耳朵接收到了声波就有了声音。世人没见过大道，圣人老子在这里形容大道，又怕世人理解不了而产生了误解。如果盲人没有见过月亮，如何形容月亮是什么给他听呢，这也是很难的一件事情。如果说像一个圆饼一样，可是圆饼也没有见过。希，无声的意思。世人想听到大道的声音，看看它在哪里，听也听不到。古人修身养性的乐器包括古琴、尺八等，这些乐器擅长奏出人心的正音。虽然听琴也听不到大道，但是心明的人可以从琴声中听到心声。《太古遗音》中写道：“琴声琴声清耳目，治世正音天下曲。难将千古圣贤心，传向三尺枯桐木。下指弹须易，人来听却难。”琴声能够清耳目，让耳目远离物欲。治理天下需要的是正音，而不是靡靡之音。很难将千古的圣贤心传向三尺的枯桐木，让大道通过琴声传给知音。下指来弹琴是很容易的事情。大道通过手指和琴弦之间触碰产生的声音来传达。手指是主动的属阳，琴弦是被动的属阴。如果没有手指，琴弦自己怎么能弹出声音来呢？也就没有了琴声。如果没有了琴弦，手指面对空气，如何能够弹出琴声呢？手指和琴弦是有无相生的，就像福祸互为阴阳有无相生。下指来谈琴是很容易的事情，可是很难找到知音来倾听。圣人老子写下的经典，如同琴谱，弹出来又有谁来听呢？谈出来容易，可是多少人能够听懂呢？听懂不懂不要紧，关键是世人有多少人能够按照他说的去做呢？这也难怪高山流水遇知音，钟子期去世了，伯牙把琴弦挑断，把琴摔碎了。伯牙觉得在这个世界上再也找不到第二个人来听懂他谈的琴了。

（3）搏之不得、名曰微。

搏之不得、名曰微。大道没有具体的形体，伸手去抓取它也是无法抓到的。前面三句话连起来，大道看也看不到，听也听不到，伸手去抓取也抓不到，怎么才能找到大道呢？微，无相，没有具体的形象。盲人摸象的故事来源于古印度。几个盲人同时摸着大象不同的部分，摸着大象腿的人说象柱子，摸着大象鼻子的人说像蛇，摸着大象身体的人说像堵墙。大家都没有说错，每个人都是有道理的。为什么会选择大象来作比喻呢？也许是大象无形吧，大音希声，大美无言，大象比喻大道。我们从小听这个故事，可能从来没有想过古印度的圣人是这么打比方的吧？用大象来比喻大道再合适不过的了。如果世人从来没有看过大道，只能是用自己感官去感受，通过书上的描述去体会，通过别人的描述来体会了，各人感觉到的大道是不同的。世人在大道面前如同盲人，如同迷路的人。需要领路人，觉悟了的圣人带路才能够见道，才能找到回家的路。搏的技术最高的，莫过于少林武功了。即使是少林的武功，也无法抓到大道。可是武功中蕴含着大道。武术的经典中说，这里所说的易筋，其中的易字非常的广大深远。易为阴阳之道。易为变化的易。易的变化，虽然关乎阴阳变化，可是实在和人有密切关系。易是可以巧妙的改变的，如果处于祸中，可以通过易变为福。如果处于福中，可以转化为祸了。圣人知晓大道的道理，如同弄壶中的日月，搏掌上的阴阳，易如反掌了。可以顺应天道，顺势而为，可以用实来易虚，可以用柔来易刚，可以用静来易动。如果在高的可以易其升降变为下。如果为先的可以易其缓慢变为后。如果是顺的易其为逆了。如果是危的易其为安了。如果是乱的易其为大治了。如果是祸的可以易其为福。如果要亡的易其为存。如果气数快尽了易其挽回。甚至于天地可以易其变化，改天为地，改地为天。不过现在看来这样我们也是可以做到的。如果我们到了火星上生活，火星就变为地了，地球反而变成了天上的一颗星星了。这些变化都是易的功劳了。对于人身上的筋骨而言，怎么不可以易呢？先天比较萎缩的筋骨，可以易其张开。筋为人体的经络，因为先天遗传和后天的原因，有筋缩的，也有筋弱的，种种不一。通过一套拳法和心法，转化人的筋骨。

（4）此三者、不可致诘。故混而为一。

此三者、不可致诘。故混而为一。前面说到的大道的夷、希和微三者，虽然用了三个不同的形容词来形容，可是大道实在是只有一个，只是从不同的三个方面来形容大道而已。不可执著的继续不断地追问究竟。正如中国传统文化经常划分为儒释道三家，可是古代有许多圣人推崇三教归一，其中包括许多人崇拜的武侠小说中的高手王重阳，历史上真有这个人，而且还是得道高人。儒释道名字上虽然是三，实际上是可以混而为一的。有时候学生往往追着老师问，宇宙到底是有限的还是无限的？宇宙外面是什么？宇宙有没有一个起始？宇宙有没有终结呢？佛陀在世的时候，对于一些容易引起徒弟误解的问题，是暂时放着不予以回答的。待到徒弟自己悟道了，如人饮水冷暖自知，自己就很清楚了，不用再多解释了。这里破除世人对大道的执着，不要再继续追问下去了。如果是一时半会找不到大道，也不要太过于执着和难过。机缘一到，缘分一到自然就能够明白了。清代著名的中医黄元御，他曾经是乾隆皇帝的御医。他年轻的时候被庸医所害，一只眼睛变瞎了。本来他的文采和才能相当出众，可以考取功名的，但是清朝那时候相当重视官员的形象，这样他就失去了考取功名的机会。后来他奋发学习中医，不为良相，变为良医。如果不能救世，就努力救人了。他反复研读张仲景的伤寒论，而且找来了许多不同版本的注解来研读。可是读了几年，虽然里面的文字内容都滚瓜烂熟了，但是还是觉得没有领悟其中的要旨，还是看不懂。他够执着的了，不断地冥思苦想，有一天突然顿悟了。一时半会有疑问的东西，不要执着的去追问，可以暂时放下，后来机缘一到就领悟了的。佛陀教导我们老老实实的念佛，我们有疑问，为什么念佛这么简单的法门就能够解决问题呢？有疑问不要紧，不要追问，也不要执着，不要管那么多照样按照佛陀说的老老实实的去做。大道虚无没有色，也没有声响，也没有形象。大道不能通过说话和文字来完全说清楚，也不能像件东西一样传下来就可以了。只能是以静求道，入定求道，而不是不停地歇斯底里的追问，这是很难得道的。都说大道难寻难觅，可是后世学人如何才能找到修行的方法呢？

（5）其上不皦。其下不昧。

其上不皦。其下不昧。大道本无上无下，无形无相的。圣人只是为了描述清楚大道而已。形而上谓之道，形而下谓之器。超越了形相的称之为道，着于形相的称之为器。没有形相的为阴，有形相的为阳。陶器中间虚空无形相的部分为阴。陶器有形的部分为阳。在大道之上，如同日月照耀但是不足以增其明。我们常用乌云遮蔽着的月亮来比喻大道。如果穿透乌云，到达乌云之上，可以看到了月亮，可是月亮并不会太过于耀眼。皦，洁白、光明的意思。如果处于乌云之下，可能乌云完全遮蔽了月亮了，一点亮光都没有，可是并不影响它原有的自性。月亮还是在那里，一点都不会幽暗不明，它还是照耀在乌云上，只是没有穿越乌云罢了。昧，阴暗的意思。大道是不明不暗，不可名状的。圣经中上帝第一天创造了光，可是光在宇宙天地间穿梭了亿万年，如果没有人眼去感知它，可以称之为光明或者黑暗吗？可能是没有光明也没有黑暗的。只是后来人们接收到了光波称之为光明，没有接收到光波称之为黑暗罢了。佛教的心经中说，不垢不净，不生不灭，不增不减。这里说大道不明不暗。自性是不垢不净的，虽然世人在污浊的尘世大染坊里面，看似蚕丝一样放进染缸就出来不同的颜色，可是其本质还是没有变化的。自性如同淤泥中的莲花，机缘一到它可以生长出来。世人的错觉认为人有生灭，如同灯有生灭，如同日落日出。可是实相并非如此，太阳也是无出无落的。只是因为地球围绕着太阳转，背对着太阳的一面看不到太阳就处于黑暗，正对着太阳的一面可以看到太阳处于光明。前面说大道看也看不到，听也听不到，抓取也抓不到。这里说大道不明不暗，也很难以光亮来找。

（6）绳绳兮、不可名。复归于无物。

绳绳兮、不可名。复归于无物。大道看也看不到，听也听不到，抓也抓不到，不明也不暗，很难捉摸。那大道是不是根本就一点都不存在，也没有什么作用呢？也不完全是无法找到，总是可以找到大道的蛛丝马迹的。大道绵绵不绝，似乎在哪里都可以感受得到，如果没有体悟又如同隔了层纸在哪里都找不到。这个大道如同在和世人捉迷藏。前面说大道在天地万物之间留有形迹。大道绵绵不绝又不可言说，不可思议，只能是自己去感受了。这里害怕世人误解大道是绝对的无，绝对的空，就说了这一句。虽然说大道似乎绵绵不绝，又似乎真真切切感觉到它的存在，有点像莲藕，中间有些空洞，可是似空非空。可是最后还是找不到踪迹，还是归于无物。要说有又不是绝对的有，要说无也不是绝对的无。世人的自性似乎空而无物，可是智慧的源泉不断的涌出。自性静定不动，可是如果面对外境，被物欲牵着走了，就会不断地攀援。心念绵绵密密，如流水般不知道停歇。世人如同春蚕吐丝，不断地吐出很细的丝线，绵绵不绝把自己给束缚住了。大道编织的天网，似乎看不到网线，可是无所不包，无所不在。绳绳是绵绵不绝的意思。

（7）是谓为无状之状。无象之象。是谓惚恍。

是谓为无状之状。大道没有固定的形状，可是却能够赋予天地万物以形状。大道没有长短，没有高下，没有疏密。长短等这些都属于形状了。

无象之象。大道大象无象，正如大音希声，大方无隅，大美无言。真正大到一定的程度就超乎世人想象了。也不能够着相的来看这个大字。大道也大的超乎了世人的想象了。大道没有具体的形象，却为万物设了形象。大道没有具体的形象，可是似乎又有一定的形象。

是谓惚恍。恍惚之中，而似有物在。世人离家日子已经久远了，不知道自己的家乡在哪里了。可能自己的家在大海的对岸，平时烟雾缭绕的看不到，可是突然来了一阵风，把雾气吹淡了一些，恍惚之间似乎看到了家乡的影子了。大道似乎没有什么形状，似乎没有什么形象，可是恍惚之间似乎又并不是什么都不存在，而还是存在于万事万物之中的。人们可能有一定的认识的制约，可能看到的并非实相。人们习惯性的区分内外。人们猜想宇宙外面又是什么呢？可是宇宙的本源真的有内外之分吗？宇宙可能是无内无外的呢？时间不也是人们认知的一种错觉而已吗？世间万物的变化，日月的轮回运转，才有了四季的推移，白天和黑夜。可是时间真的确实是存在的吗？空间是否也是人类认知的错觉呢？物理学家爱因斯坦告诉我们说是错觉。黑暗和光明是真实的存在的吗？

（8）迎之不见其首。随之不见其后。

迎之不见其首。随之不见其后。前面圣人说大道没有固定的形状，也没有固定的形象，不明亮也不黑暗。这里说没有头也没有尾，大道如此的难以琢磨。圣人知晓这点，不敢为天下先。其实世人以为的先，正是圣人以为的后。世人以为的后，正是圣人以为的先。世人看到的可能都是颠倒的。古书中记载有一种两个头的蛇，如果打它的头部，尾部的头马上就到了。如果打它尾部的头，头部马上就到了。如果打它的中间部位，俗话说打蛇打七寸，头尾两个头同时都到了。这条蛇很清楚，不管是哪个蛇头吃下去的东西，都是供养共同的身体的，没有必要互相争斗。可是世人就有分别心，难道还没有这两头蛇有智慧吗？ 从前面看却看不见前面，从后面看却看不见后面。人们在想宇宙有没有始终呢？现代的物理学认为宇宙从大爆炸中来，可是大爆炸之前的宇宙会是怎么样的呢？也许大爆炸的原点为由静定的心发出呢？佛陀说万法唯心造。佛经中告诉我们宇宙在时间上是无始无终的，在空间上是无边无际的，无内无外的。难道真有个大爆炸的开始吗？

（9）执古之道、以御今之有。

执古之道、以御今之有。圣人以远古的妙道来御世。其实大道并不分古今，古代的大道并不就是旧了过时了，现在的大道并不是就先进了。大道就是大道，在今不增在古不减。在今不明不暗，在古也是不明不暗。并不是古代的月亮就比现在的亮多少，也并不是现在月亮就比古代的亮。此道亘古不变，不生不灭。每个人身上都有一个古渡津，可以比喻有一个机关，只是人们未曾察觉而已。只要人们发现了一丝真理的亮光，就能够沿着这一丝亮光，走向光明。为了纪念伯牙和钟子期有一首诗：清风明月自来往，流水高山无古今。清风明月只是顺其自性来了又往而已，古人看到的月亮和今人看到的月亮又有什么不同呢？古今的人心又有什么不同呢？南北的人心又有什么不同呢？中外的人心又有什么不同呢？日月双轮的变化使得世人有了时间的概念，如果没有了时间的概念，就没有了古今了。时间没有开始，也没有终点了，当下即是永恒了。古圣先贤修身养性和治国安邦的大智慧世人应当学习，古为今用。圣人老子感慨，如今天道衰微了几乎要熄灭了，世道乱到了极点，诸侯国之间不断地混战，而没有人来救它。孔子在大声疾呼，可是如同闹市中人语，飞瀑下鱼鸣。当今许多人还以富贵为乐，以田猎驰骋为乐，这不是很可悲吗？圣人老子愿意给世人讲尧禹之道,论汤武之事，法古以治今。尧舜禹以大道治世，商汤和周武王以仁德治理天下。古代不乏得道的天子，也不乏怀道的贤臣，比如商代的伊尹和周朝的吕望。当今有道的君主应当稽考先王的典章制度，以仁德挽救世道人心。法制还是需要严明的，要不就乱了。礼乐还是需要的，起码有长幼尊卑，这样就不会乱来了，大家也不会乱争。清除世上的靡靡之音，以正道之音来影响和教化世人，净化人心。有志于大道的君子应当这么做，来等待新的王者之兴。

（10）能知古始。是谓道纪。

能知古始。是谓道纪。假如有人能知道此古始之道，那么就是道统所系了。这里老子给后世学人给予印证。如果能够与老子圣人心心相印，契入妙道，就是找到道统所在了。也就可以成为老子的学生了。前面圣人说世人向外求道，睁大眼睛也看不到，竖起耳朵来听也听不到，用手去抓也抓不着。大道不明不暗，如果明亮可能一下子就找到了。大道又没有固定的形状和形象，似乎又存在于万物之中，似乎又什么都没有。向外追寻可是很难找到。在今世找也找不到，似乎当今发展的很好，远古时代生活要方便许多，现在人似乎也比古代的人聪明许多，可是还是找不到。这里圣人老子教导世人要返回去找，也要返回自心去找。纪，纲纪。如果能知古始之道，那么就知道溯源归宗了，找到道的纲纪。不管是哪门哪派，都是由此道统派生出来的。此道此心广成子传给黄帝，黄帝传给尧帝，尧帝传给舜帝，舜帝传给大禹，大禹传给了商汤，商汤传给了周文王。这是道统的传承。

第十七章 大道日衰

1.【原文】

太上、下知有之。其次亲之、誉之。其次畏之。其次侮之。故信不足焉、有不信。犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆曰我自然。

2.【注解】

前面的一章圣人教导后世学人如何入道，是由下至上的不断地往上追寻到无形的大道。这一章由上至下，看清楚大道的迁移，大道的衰落，世人应当救之。这两章是非常的连贯的。

在太古的时候，人心比较淳朴，有许多人自然归于本真，天真而无邪。那时候世人离大道是最近的。有点类似于佛陀所说的正法时期。世人大多对大道深信不疑，而且言行合乎大道。怀道之君无为而治，世人可能仅仅是知道君主的存在，没有感觉到君主对自己有什么影响。帝尧时候流传下来最早的一首民歌：“吾日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食，帝力何有于我哉?”意思是说，我过着日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食的生活，君王的恩德对我有什么相干啊。老人很自得的这样唱，他说我日出而作，日落而息，是自我这样劳作而得，并没有感觉到什么皇恩浩荡。可老人却说我们衣食无忧、生活安泰，是因为我们勤于劳做，和你尧并没有任何关系。人常讲大爱无边、大善无形，施恩不记的尧并非没有政绩，而是有大德无边，生民碌碌，普受其恩泽而不能觉察，这才是真正的伟大。看着老人很惬意的样子，尧王身边的一个人讲：“这都是尧帝的功德”。

其次随着时间的推移，大道日渐衰退了一些。这可能对应于佛陀所说的像法时期了。可以看着佛像能够回忆起佛陀当年的教化。如同在周文王的时代，文王的仁德布于四方。周文王这样的怀道之君，怀柔感化百姓，如同红炉点雪，未遇则化。世人推崇大道，崇尚仁德。世人此时还会主动的亲近大道，亲近怀道的人。品德高尚的人有很高的荣誉。

其次随着时间的推移，大道又衰落了一些了。世人对大道有些畏惧了。世人觉得要入道已经存在着畏惧的心里了，觉得畏难了。为道的艰难的确让人望而生畏了。孔子这样的大仁大德之人，也曾发出朝闻道，夕死可矣的感慨。更何况我们这些凡夫俗子呢？这里也不要吓退了许多追求大道的人。这部书里面，圣人老子给世人信心，我的道，甚易知甚易行，可是世人莫能知莫能行。金刚经上说，如果有人读这部经书，觉得不惊不怖，非常的稀有。这样的人能够读的进去，而不会觉得害怕。如果看了金刚经觉得畏惧了，就说明自己的缘分还没有到的。

其次随着时间的推移，大道又继续衰落了。这对应于佛陀所说的末法时期了。世人对大道不仅没有畏惧了，反而侮辱它了。因为觉得这些东西都过时了，也是迷信了，没有什么用了，就侮辱它了。对怀道的人没有尊重的心，觉得这么穷，没有什么权力地位有什么了不起的。对经典没有了敬畏之心，看不懂也不想看懂，觉得是伪经，不仅仅是辱没经典，甚至毁坏经典。世人包括许多所谓学术界的权威或者名人，可能都认为某些经典是假的，这可是要非常的慎重的。世人听到别人宣说正法，无法生起正信来，反倒大笑。在这部经典中，老子也预料到了，明白告诉世人，不笑不足以为道。

这里圣人老子也非常的怀念太古的大治。太古时期，百姓都很纯朴,可以不言而信。其次有知有识，就逐渐会滋生了欺伪等恶事。这就是为什么人们平时说世风日下，道德倒退了。或者如佛家说的逐步的走向末法时期。老子因见世道日衰，想恢复太古的大治。太古之治是理想中的生存状态,可以说接近世界大同了。古往今来的仁人志士都向往着人类美好的生活，人们不分国家、不分阶级和不分种族，大千世界臻于一家。马克思、恩格斯等西方圣哲主导的是通过外在、唯物主义的方式来实现共产主义。当今世界生产力水平、物质发展水平已经足够实现所谓的共产主义了，只是地区发展不平衡、贫富差距过大而已。如果单纯的崇尚唯物主义，可能永远都无法满足人们的物欲。世人欲壑难填，物质极度丰富也无法满足人们的欲望。如今人们上天入地，无休止的贪婪的挖掘着地球上的资源，污染着地球家园。世界著名的物理学家霍金就曾大声疾呼：如果人们不改变自己，不进行移民外星球，只能够在地球上生存200年了，这一切都是由于人类自身的贪婪基因造成的。所幸的是这部经典圣人老子告诉我们，造物主并未把贪婪写进我们的基因中。我们的贪婪如同铜镜上的锈迹而已，是可以通过修行把锈迹去掉的。人们如果继续朝着外在物质的方向寻求理想的社会的话，就如同夸父追日一样，最终会渴死在自己的欲壑面前。全球的科学家曾经在一起探讨，二十一世纪人类要更好地生存和发展，必须要返回到两千五百年前的中国去寻找智慧。中国的老祖宗很清楚，人们生活的幸福、国家的大治，需要反求诸己，而不在外在。只要把自己认识清楚即可。印度著名的人类导师克里希那木提说过：人人都能够凭借自身的努力达到自由的境界，只有每个人的意识改变了，全社会的集体意识才能够发生变化。假如每个人都像老子形容的太古时期那样，世界大同就得以实现了。西方有哲学家说：单纯崇尚唯物主义是二十世纪的最大失误。佛家和道家所讲的唯心并不是和唯物相对的唯心，万法唯心造的唯心是非唯物主义非唯心主义的。

（1）太上、下知有之。

太上、下知有之。太古时期，人心淳朴，普通的黎民百姓都知晓有大道的存在。太古时期，君主为得道的上天之子，与天道合一，行不言之教。太上，指太古。下，指黎民百姓。太古时期黎民百姓虽然知道有君王，但是却可能没见过君王。君王只是退居幕后无为而治。史记记载尧王在位时，上承天命，下顺民心，为政勤慎俭朴。他测定了四季，以月亮一周期为一月，太阳一周期为一年，一年定为三百六十六天，这是有记载的我国最早的历法。他生活非常俭朴，住茅草屋，喝野菜汤，穿用葛藤织就的粗布衣。古代得道的君主非常重视百姓的意见建议，舜有诽谤之木，尧有欲谏之鼓。就是说，尧帝在堂设一大鼓，称为欲谏之鼓，谁要是想给帝王提意见，只要去敲响大堂上的鼓，尧帝就会出来听取不同意见。古代治理天下，朝廷设置进善言的旌旗和批评朝政的木牌，有什么意见和建议可以写在上面，用以打通治国途径，招来进谏的人。当然关于尧还有很多故事，围棋也是他造的，尧教自己的儿子丹朱下围棋。可以说尧王在位时政治清明、民风淳善、天下安宁和世风祥和，这与他的德行密不可分。斗转星移，世事变迁，百姓逐渐摆脱了混沌，起了知见，与道为二，但此时道的障碍比较小。这时虽然知道有道，犹没有离道多远，还无须刻意亲近于道。

（2）其次亲之、誉之。

其次亲之、誉之。随着时间的推移，世风再往下，百姓离道渐疏远，才开始有亲近道的想法。世人如果离家没有多远，想回家随时都可以回家，就不会刻意想找什么时间回家了。如果离的远了一点，就会考虑找时间常回家看看的。交朋友也是这样的，如果已经很要好的朋友了，根本都不会见外，不会刻意去亲近，不会刻意去迎合对方。这时虽然知晓大道的可亲，然后亲近于大道，但是这个时候还没有物欲横流，还没有太多是非毁誉的事情。

其世风再往下，这时人欲横流，人们有了分别心，知道什么东西昂贵，什么东西便宜。这里也呼应了前面不贵难得之货。老百姓中的偷盗行为日益增多了。老百姓开始分别是非，善恶。百姓在议论夏桀的恶行，而在赞扬尧舜的美誉。这时虽然有毁有誉，但是心里对真常之道感到自信而不畏道。人之初，性本善。这里所说的善并非与善恶相对的善。自性之中没有是非的分别。百姓不喜欢美名、美誉，也不会对有些行为深恶痛绝。这里也呼应了前面的章节，不尚贤，使民不争。如果标榜贤人，百姓就会趋之若鹜了，都想建立功名，成为贤人。如果存在分别心而赞誉尧，而非毁夏桀，不如忘记毁誉，没有分别心，融于大道。这么看来世人爱憎分明，所谓敢爱敢恨实在是痛苦的源头。庄子云：相濡以沫，不如相忘于江湖。这一句话世人经常用来形容爱情，可是背后庄子想表达的真实意思是什么呢？这里要找到原文，语义连贯起来一起看就知道了。泉水干涸，鱼儿相互挤在陆地上，用湿气滋润，用唾沫沾湿。吹出湿气和唾沫就如同鱼儿在赞美尧帝而非议夏桀，这么辛苦的呆在陆地上忍受痛苦，不如回归江湖去了。江湖代表着自由自在的大道。那里是鱼儿的家。有这种分别心是痛苦的根源。如果有了这种分别心就可能会给人类带来死亡的灾祸。如同鱼儿被带到了干涸的车辙中，远离了江河湖海。难怪伊甸园中的禁果长在了知善恶树上，亚当和夏娃吃了禁果，这就有了原罪了。如果没有吃了禁果，就不知道尧帝有多高尚，夏桀有多坏了，也不会有任何的痛苦了。与其在这里赞誉尧帝的美德，诋毁夏桀的丑陋，还不如什么都不说，忘记了善恶的分别，回归于无善无恶的大道了。

（3）其次畏之。

其次畏之。其世风再往下，而人们的欲望逐渐变得坚固，遮蔽了大道了。世人去道益远，而都畏道很难再亲近了。从太古往下，人心的遮蔽程度不同，犹如遮蔽在心镜上的污垢逐渐增厚的过程。如何入道是很辛苦的事情，世人产生了畏难的情绪了。即使是孔子，一开始也未必就能够轻易的入道的。他曾经向老子求道，可见孔圣人的谦虚。孔子十五岁的时候开始发心求学，到七十才可以做到从心而不逾矩。可以看出孔子是到了晚年才悟道了的。孔子最得意的门生是颜回了，他的德行和悟性最高了。颜回能够做到三个月所言所行都不离仁德。而其它的学生可能在短时间内才能安守仁德了。由此可见为道的艰难了，的确有点令人望而生畏了。颜回没有妻子儿女，箪食瓢饮，安贫乐道。颜回明白了心性，明白自己身上的无价珍宝，无须外求。“穷释子，口称贫”，其实身贫道不贫。孔子儒家的圣人、颜回儒家的复圣尚且如此，可见为道之难。世人大多畏难了，觉得修道的生活太艰苦了，还要放弃那么多正常人的生活。世人大多忍受不了清苦的戒律，就在这世间苟安了，过一天是一天了。现在寺庙里面很多老人，到岁数大了才慌忙去寻找归宿了。在这个阶段虽然畏，但仍然大概知晓真常之道而不敢轻侮。

（4）其次侮之。故信不足焉、有不信。

其次侮之。故信不足焉、有不信。世风再往下走，人们都反其道而行，开始诋毁妙道了。有些人信心不足，半信半疑的。也有些人是完全不信的了。前面人们还相信有大道，只是觉得大道太难了。不信大道不要紧，反而去诋毁它。不信经典不要紧，反而去毁坏经典，说经典是伪经，这就是罪过了。后面有相应的章节解释的，根器最厉害的人听了大道，就会精进的修行。中等根器的人听了大道，将信将疑，有尝试一下的愿望，可是又畏惧艰难了。下等根器的人根本就不信了，笑话大道如此的荒谬了。如果不惹得大家笑的，就不足以为道。这里老子勉励修道的人，不要顾及别人笑话自己修道，坚持自己的道路了。老子也帮世人鉴定一下哪些是正信的载道之言。大道的形迹在万事万物之中。世人不识庐山真面目，只缘身在此山中，全不知有道。人在道中不知道，鱼在水中不知水，人在幸福中不知幸福。人们以功名利禄为重，贪求名利，全然不信有此真常之道了。老子说到这里，感叹道，这也没有别的原因，可能主要是身居高位的人不再相信有此真常之道了，在下面的老百姓也就不再信有道的存在了。可是既然百姓已不信有大道的存在了，而在上的明君，就理当身体力行无为之道，以启迪百姓信大道。这里的信，不是迷信，而是摆脱迷心的正知正信。

以上（1）、（2）、（3）、（4）四点主要阐明世道愈流愈下。

（5）犹兮其贵言。功成事遂。百姓皆曰我自然。

犹兮其贵言。太古的怀道之君做什么事情非常重视其言。前面说了世人对大道有半信半疑的，也有全信的，也有全然不信的。作为君主就非常重要了，一般世人很相信上面的人说的话。君主一言九鼎，就会让世人深信不疑。怀道的君主恐怕背离大道，失去自然了。身居高位的人应当清净自正，百姓自会清净自化。在上位的人只重劝勉，可是并不能有德行做出表率，也不能让世人深信大道。齐王好紫衣，楚王好细腰。齐景公喜欢穿紫色王袍，于是全国的人都穿紫衣，弄得紫布紫绢大涨价。楚王喜欢细腰女子，于是全国的女子都用不吃饭的办法减肥。从这样的细节可以看出身居高位的人德行如此重要，如果他们喜欢什么，百姓就会喜欢什么。在高位的人更要慎言慎行，要给老百姓做出表率。君主带头践行大道，世人即使不知晓大道是什么，可是还是会老老实实去追寻的。

功成事遂。百姓皆曰我自然。怀道的君主通过教化，使得百姓回归大道。这里也呼应前面的章节，为而不恃，功成不居。百姓男的耕地，女的织布，日出而作日入而息，慢慢的就归于大治了。可是似乎君主并没有什么功劳似的，老百姓都是自己靠天吃饭，没有依靠皇帝。虽然天下大治，可是百姓却不知道原因何在，就归功于自然了。圣人老子有恢复太古大治的愿望。怎么样才能恢复太古无为之治，不言而信，无为而成。使老百姓日出而作，日入而息，凿井而饮，耕田而食。人人功成事遂，而浑然不知有道，仅如此而已。老子之学，以内圣外王为主。他的言教多责身居高位的君臣，不能清静自正，启民盗贼之心。上梁不正下梁歪，如果能身体力行，学为人师，行为世范，有希望恢复太古之治。