第十七章 大道日衰

第十六章 上溯大道

1.【原文】

致虚、极。守静、笃。万物并作、吾以观其复。夫物芸芸、各归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。

2.【注解】

前面两章，有一章说如何找到大道，另外一章说如何找到怀道的人。这一章教导世人修行的方法，除了要找到好的老师，还教导后世学人作静定功夫，此示功夫的方法。这里也呼应前面如何能够长久。如果能够符合天道就会长久。实际上一章中老子两个反问“孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生”，实际上都是修心的方法。谁能够像浑浊的污水一样，放置长时间后，慢慢的变得清澈。谁能够安宁寂静久了之后而获得新生。后世学人有许多疑问觉得道德经各个章节之间的顺序是否乱了呢？道德经原文也不叫道德经，关令尹喜命名为老子，没有句逗，也没有分章节。后世学人以为竹简顺序可能会弄乱了。但是从这里来看，上章刚讲完徐而静之后，这章就讲至虚守静的入静方法，非常的连贯。

上章说很难找到怀道的人。不仅仅是怀道的人难以区分，就连真正的经典是真是伪，都可能被世人误解。有些自命不凡的学者，甚至一些学术界的权威，对于佛学未曾深入研究，就认为自己是佛学专家、佛学权威。他们不彻底了解佛教的真谛，乱加批评，贸然提出《楞严经》是伪经的谬论。佛经上说，在末法时期，楞严经是最先被毁灭的一部经典。其余的经典，逐渐的被毁灭失传。如果楞严经不灭，正法时代就现前。当今很庆幸楞严经还存在世上，我们还能够轻易的得到经典来研读修习。在道德日衰的今天，我们应当用血汗来保存这部经典，更应当将它的精神发扬光大，为普通大众宣说正法。它也是是最后一部从海路传入中国的佛经。后世学人以浊乱的心而读其书，茫然不知老子所宗，不知道教化的良苦用心。如果不能领悟其心而只是看其所写的东西，可能会惊怖而不入。佛陀在金刚经中说，得闻是经，不惊不怖不畏，当知是人，甚为希有。如果不是上善根人，绝难契入老子和佛陀所言。可是世人不要产生畏难情绪。这部经典中老子也说了，易知易行，可是世人莫能知，莫能行而已。世人只要持之以恒的修行，一门深入，总有一天能够顿悟。认识了自己，就认识了经典，就认识了怀道之人，也会和古圣先贤心灵相通了。一下子找到了几千年以来的老师了。

人们对真正的道，正信的佛法可能会缺乏慧眼去识别，正所谓正法眼藏。人们对真正怀道之人，可能也缺乏慧眼去分辨。佛说颠倒众生，世人就像被绳子从脚吊起来一样，苦不堪言，而且所看到的都是相反的。金刚经说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”见相非相，即见如来。不用追求实际的形象去见大道。前面章节说大道看也看不见，听也听不到，抓也抓不着，就是要告诉世人不能够用实际的形象来去找大道了。如果世人看到展现在面前实际的形象，而且能看得见，摸得着，听得见，反而要非常的当心，是不是人行邪道了。前面也讲了是无象之象，无状之状。没有固定的形状的。这和金刚经中所说如出一辙。不能以色见如来，不能以音声求如来。否则就是人行邪道，不能见到如来了。如果在修习禅定的时候，看到了佛，或者听到佛叫你，那么就是人行邪道了，不能真正的遇见如来。世人在修行的时候，想念佛祖的心情过于迫切，这也是可以理解的，也是很好的开始。但是如果出现了如来幻象，看到了如来或者听到了如来说话，可能就不是见道，而可能是暂时走偏了。

后世学人对待真正的怀道之人和经典都应当怀有恭敬心。俗话说心诚则灵。怀道之人也在寻找有缘人，他们对自己的徒弟和学生是非常的爱护的。如果张良不是几次三番的下河去帮黄石公捡鞋子，也不会得到真传。我们的先师孔子都曾经很谦虚的向老子请教，更何况我们呢。孔子说，朝闻道，夕死可矣。几千年前，我们的先师对大道如此的诚恳，真可谓是我们求道人的榜样了。孔子有志于求道。老子送别孔子的时候，临别赠言说道，我听说富贵的人送人财物，仁义的人送人善言。可是我不富不贵，没有什么财物可以送给你的。我愿意送给你几句话。当今之世，聪明而能够深谋远虑的人，为什么经常会遇难而几乎置于死地。这实在是喜欢讥笑人的是非。嘴巴善辩而世事通达的人，经常引来灾祸，实在是由于喜欢扬人之恶，喜欢在背后议论人是非。为人之子，切勿以己为高，这样在家族里都难有立锥之地。为人臣子，切勿把自己摆在上面，希望你能够切记。孔丘顿首满怀感激的说：弟子一定谨记在心。老子此言，非常的诚恳真切。孔子都能够这么谦虚的求道，我们又有什么做不到的呢？圣人默罕默德生活的年代在唐代，他也谦虚的说：“学问虽远在中国，亦当求之。”

（1）致虚、极。守静、笃。

致虚、极。守静、笃。得道的人除却情欲，内心清净，至于虚极。专心致志，安守清净。诸葛武侯说：淡泊明志，宁静致远。静是人身上的天机。如果能够持静，内心就会像浑浊的污水慢慢变的清澈。物极必反，静极则动，动极则静。内心虚静到了极点，就会开启自性智慧。物体运动速度接近光速，时钟就会变慢下来了。佛教的净土宗劝说世人专持佛名号，专心致志的一心念佛，直至内心一直处于禅定中。如此守静，在甚深禅定中，可谓笃了。佛陀苦口婆心教人念佛法门，但是人们觉得这么高深的佛法，这么简单的方法如何能够有成就呢？都带着怀疑的心来看待，也难怪佛家会把疑心作为一种毒来看待。世人对佛所说半信半疑，或者全然不信。就像医生给病人开了药，甚至都煎好了，送到嘴边，但是病人却不相信这个药有用，也不相信自己有病。

（2）万物并作、吾以观其复。

万物并作、吾以观其复。前面说了圣人老子处于静定中，可是如何能够将心安定下来呢？这里是教导世人安心的方法。老子说，我的功夫也没有什么特别的。虽然万物并列呈现在我的面前，可是我却不为所动，不为外在的境界所影响，只是观其归于根本，如此而已。万物本来没有，大道生天地万物。虽然万物千态万状，会引发世人的喜怒哀乐，可是这些并列呈现在我前面，我只是观得当体全无。万事万物不断地产生，变化迁移，怀道的人能够看到其变化无常，都各自归于根本。虽然孕育出了生命，地球上生活着形形色色的人，每个人来到这个世界上都在寻找阴阳匹配的另一半、寻找与德相配的位置，但是每个人都会归于寂静的根本。外境纷纷扰扰，怀道的人就像看电影一样，不以物喜，不以己悲。万物并作也包含了妄念不断的在脑海闪现，怀道的人在观念头的起落。这里圣人老子教导世人入定的功夫来的。有一句禅语：如龙御珠，游鱼不顾。如同龙嘴巴里含有一个宝珠，虽然鱼儿在面前游来游去的，可是龙对这些小鱼小虾不管不顾，只是继续游动，嘴巴里还是含有宝珠，不会轻易张口去吃它们。因为龙知道，如果开口去吃它们，可能能够带来一时的快活，可是宝珠却丢掉了。修行人在念佛的时候，一句佛号就相当于宝珠，念佛人为龙的传人，小鱼小虾为那些妄想杂念。不要管妄想杂念的起落，不要可以去压制它们，还是专心的念佛，妄念慢慢就会平息了。就像前面说的浊水就会慢慢澄净下来了。宠辱不惊，看庭前花开花落。去留无意，望天空云卷云舒。老子既然勉励后世学人如此做功夫，只需要至虚守静即可，但是唯恐学人不信，产生疑虑。

（3）夫物芸芸、各归其根。

夫物芸芸、各归其根。向下又自解说，世间万物如同花木一样枝叶繁茂，有枯有荣，总有落叶归根，花儿凋谢之时。落叶归根又会滋养新的生命。妄念不断攀缘，似乎枝叶不断生长，可是妄念的根本在于静定。国家在战乱分仍的时候，如同一锅沸腾的热开水。如果以仁德安抚民心，慢慢就会恢复安定了。人生来就是归于静定的，这是上天的本性，也是每个人的根本所在。人对外感于物就会产生妄动，这是本性的物欲。世人如果要养心莫过于清心寡欲了，就能够归于本性。

（4）归根曰静。静曰复命。

归根曰静。前面说万物各归其根，妄念也各归其根，这里就直接点出来了，这个根就是静。这里也呼应了前面的至虚守静的功夫。静为人的枢纽，为心的天门，为天机。静为智慧的根本。佛家讲戒定慧。严持戒律就能够远离物欲，内心进入静定的境界，内心处于静定中就会开启智慧的天门。有很多人说定慧是有根本的分别的，也可以这么说，静定是阴，智慧是阳。可是静定是智慧的根本，静定是智慧的体，智慧是静定的用。静定会产生智慧，如同静定是根，智慧是繁茂的枝叶。正如六祖所说：即慧之时定在慧,即定之时慧在定。世人不知道根本和枝叶，不知道轻重。根为安静、柔弱、谦卑和处下。

静曰复命。静定就能够恢复先天的性命。我们常说的明心见性，这个性就是性命。修行人修持静定到了极点，可能就能够获得重生。两千多年前佛陀在菩提树下大彻大悟，如同凤凰涅槃，恢复了先天的性命，找到了真我。天命为每个人共同之性，自性之中体现了天命。古诗有云：千江有水千江月,万里无云万里天。天上只有一个月亮，地上每一条江河里面都有一个月亮倒影。天上的月亮比喻天命，是地上每一个月影的共性。每一个江河里面的月亮都是倒影，都能代表着天命。这里用每一条江河来比方每一个人，这个月亮就是天命，江河中的月影就是自性了。天命的本性都影射到了每个人的身上，每个人自性之中都体现了天命。只是由于物欲的遮蔽，不能够显现出来罢了，而且不知道自己含有天性。

（5）复命曰常。知常曰明。

复命曰常。如果能恢复先天的性命，就能大彻大悟了脱生死了，就知晓大道在天地间常行不怠。在天地万物之中似乎存在着大道的形迹。复命使得世人恢复天性，回归本有的自性，找到先天本有的天真无邪，就称为常。性，是真常之道。性，左边是心，右边是生，金刚经中讲应无所住而生其心。

知常曰明。如果能知道大道常行不怠，就称之为明。如果能够恢复自性，就知晓了真常之道。每个人本有的真心，可以照天照地，犹如点亮了心灯。佛家有传灯录的典籍，这个名字起得很形象。圣人在世间所传的就是心灯，照亮世间的黑暗。如果除却了无明，就称之为明了。

（6）不知常、妄作凶。

不知常、妄作凶。不知道大道常行，就会对天道没有存敬畏之心，这样可能就容易掉以轻心，引来灾祸了。如果不知道人固有的本性，就会任用智巧，争取功名利禄。失却本有的神明，被无明覆盖真心，就会招致来祸害。正是因为不知道世间众生本是同根生，所以互相残杀，互相伤害。待到大彻大悟领悟自性，忏悔的眼泪就会不知不觉落下。体会到无缘大慈，同体大悲，就不得不爱世人。世人不断地争斗，做了许多的坏事，如果一旦彻悟了，就会非常的懊悔的。世人就像不醒事的孩子，如果一旦能够懂得人情世故了，就不会乱做坏事了。世人被物欲所蒙蔽了，起了分别心，就容易与人争斗。有个九头鸟的故事很形象，每个鸟头为了争取食物打得头破血流，可是它们如果知道原来它们只有一个共同的胃，只有一个共同的身体，就会觉得怎么这么愚蠢呢？生命的实相告诉我们，我们每一个人就是类似于这样一个鸟头，可是世人还是不能觉悟。世界上每一个人都是兄弟姐妹，应当亲如一家。我们在不断地杀戮世间的动物，不仅把它们杀死，还吃它们的肉。可是世人有没有想过，我们每个人的祖先可能是很遥远的大海里面的一条鱼，逐步的进化成了现在的人。我们身边的这些动物，现在并不是进化的终止点，而还是不断地在进化当中。我们也在不断地进化当中。我们身边的每一个动物其实和我们并没有太多的分别，只是我们较早的进化成了人，就对它们进行了无休止的杀戮和伤害。就像历史上发达的民族征服和杀戮落后的民族。我们有没有想过，现在的猪将来有一天也会进化成高智商的动物的，甚至可以进化成猪人，但是可能长的跟现在人在样貌上有所区别。到那时猪人统治着这个星球，它们可能被无明遮蔽了自性，它们会有非常痛苦的体验，因为在漫长的历史长河里它们被无情的杀戮了。它们可能对进化落后的动物又会杀戮了，冤冤相报何时了呢？

（7）知常容。容乃公。

知常容。如果能够知晓大道常行，就会无所不包无所不容了。大道的形迹存在于天地万物之中。天网恢恢疏而不漏，对万事万物都有覆盖的。如果能够知晓大道了，就会对每一个人都能够包容了。不仅仅是对每一个人能够包容，对所有的动物都会有包容心了，不忍心伤害它们了。能够知道自性就不得不爱世人，不爱众生。圣人以百姓为邹狗，圣人体悟到同体大悲，不得不包容。

容乃公。心无所不包容，就会公正无私。圣人知晓大道常行不离左右，知晓宇宙和人生的实相。对世间天地万物没有偏私，对世人不论亲疏贵贱都能同等对待。这样不就是大公无私了吗？公私互为阴阳，无公亦无私。圣人似乎有私密的东西，大道似乎很私密，世人似乎看也难看懂。但是大道是常行的，最为公的了，只是世人的私心看着就以为私了。大道实则为公开的秘密，没有什么秘密可言。如果世人以公心来看大道自然就为公了。可以说外界是人自心的一面镜子，内心有私心，看到的就是私了。内心有公心，看到的就是公了。功名利禄不能动圣人的心，众邪莫入，不会偏私。正所谓壁立千仞，无欲则刚。人心果真能够广大如此，天下的百姓都是同胞兄弟姊妹一般。

（8）公乃王。王乃天。

公乃王。圣人老子在这里劝诫诸侯王，如果能够做到公正无私就可以为天下王了。如果德不配位如何能够长久呢？前面也讨论了如何才能够长久。金玉满堂也无法长久的保存富贵。如果治身中正，百姓就会不远万里来归依了。人的一身如同国家，心为君主，五官对应着百官。如果心能无偏私，没有跟随着五官追逐物欲，就能够作主人了。此真常大道，人如果得之于内，则为圣。人如果施之于外，则为王。正所谓内圣外王。

王乃天。如果能够有仁德，修王的德行，合于天道，才能称为天子。天子是顺承上天的旨意，替天行道的。作为君王需要有厚德，爱护百姓才能够胜任。如果德位不相配的话，就不能长久。股票投资亦然，如果股票自身的价值和价格不相匹配的话自然都会调整的。学习易经的人都喜欢说到先天和后天。然而什么是先天，什么是后天呢？前面说从前面看不见大道的首，从后面看不见大道的尾。大道不分首尾，难道天还会分先后吗？可能所谓的先天，是生天者。大道生天地万物，这么说来先天就是指的大道，指的是天理。然而不能着相来追求大道，以为有具体一样东西叫大道。可能所谓的后天，是天生者。天覆地载，上天用雨露恩泽万物，大地用厚德养育万物。后天指的是具体的象，就是万事万物了。

（9）天乃道。道乃久。

天乃道。如果君主的德与天相通，就与道合同了。天子就是顺承天命的，替天行道的。尧舜禹三代以上，大道在君相。那时人心淳朴，帝王将相都是怀道的人。在三代以上，以君相一人来感化天下。这也是最有效的，上梁不正下梁歪，如果君主能够率先垂范，就是国家的福分了。这样的教化就是整体完善的教化。然而三代以下，大道衰微了。大道在老师这里了，如果一人得道就教化一方，不能在全国推行。如果能够影响一个乡就教化一个乡，如果能够影响一个村就教化一个村了。这样的教化就比较分散了。

道乃久。与道合同才能够长久。上面一句说三代以下大道在师传了。中国古代人非常尊师重道。老师教给学生的是传道、授业和解惑。其中传道为第一要务。如果要国家长治久安，就不能让大道在这个国家失传了。如果要挽救世道人心，就不能够让大道失传了。作为上天之子的天子，更应当率先垂范，这样是国家的福分了。大道为根，生养天地万物，枝繁叶茂。上面说的，万物并作，各归其根。教化也是如此，原本作为整体的教育，现在分散了，各自教化一方了。在中土的范围之内，现在有了儒释道三家，也是各自教化一方。虽然三教的文字各有不同，语言也不尽相同。佛教来源于印度，其原始佛教的语言和文字对应梵文。各个宗教的教化方式也不尽相同，这也是和当地的风俗习惯有关。圣人只是因地、因人、因时和因事，因材施教，变通的进行教化罢了。如果能够因势利导，就能够用力少而成功多了。愚痴者不知道大道的根本，各分宗派，宗派之中还要继续分宗派。这样修道反而被道所害了，各门各派迷忘了大道的根本，乃至产生了争端，招致了祸害。如果圣人在世，岂不是痛心万分呢？当今之世，儒释道，基督教和伊斯兰教等五教并重，万国互相通商。如果现在的学人，能够不互相摒弃，参学五教而化五教为一教，化天下为一家，就能够化纷争为大同了。我们每个人执着于自私的自我，而不知道同体大悲，每个人本来是一体的，本来是一家的。超越了小我的篱笆，就能超越国家和民族的篱笆，就能够超越宗教的篱笆了。五教都各有经典，各国都有经文。这些都是最宝贵的，都是古代的圣贤教化感化世人的言行记录。古代的圣贤是代上天说话，代上天教化一方子民。虽然经典和教法有很多的不同，可是归其根本还是宣说大道了。

（10）没身不殆。

没身不殆。如果世人能够做到前面所说的合于天道，就没有什么灾殃了，就能够与天地俱没，没有什么危险和忧患了。人得此真常之道，色身虽然死了而道常存。且这个真常之道，自性具足，全部都在每个人身上。然而世人不知，骑驴找驴，反而不知道珍惜身上的宝藏，岂不荒唐可笑呢？

第十九章 回归本真

1.【原文】

绝圣弃智、民利百倍。绝仁弃义、民复孝慈。绝巧弃利、盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属。见素抱朴。少思寡欲。

2.【注解】

前面两章说世道愈流愈下，大道没有在世间流行，圣人用仁义教化世人。智慧不内守，向外跑出来追逐功利了。六亲不和，圣人为了教化世人立了孝慈的美名。奸臣随时都有乱国的危险，君主推崇忠臣。

本章教导君主如何恢复百姓本有的孝慈，让百姓放弃当盗贼的行径。只需要让百姓少一些思虑，少一些物欲，回归朴素的生活。如何恢复太古之治，只要在上位者减少物欲，带头过简朴的生活，恢复自性，百姓自然安乐。后世学人修道也是同样的道理，只要少私寡欲。放弃运用作为的聪明才智，心系属于朴素，保持内心的安宁，就能够逐渐恢复本性。这里看出，这三章都是非常有连贯性的。

如果世人能够绝智巧，少思虑，处于禅定中，就能够慢慢回归了。我们的智巧和聪明来自于思维，我们真的能够相信我们在想的事情吗？古时候有庄周梦蝶的故事，庄子梦中幻化为栩栩如生的蝴蝶。他忘记了自己原来是人，醒来后才发觉自己仍然是庄子。究竟是庄子梦中变为蝴蝶，还是蝴蝶梦中变为庄子，实在难以分辨。人们的智巧和聪明从思维中来，思维真的是真实的自己吗？是不是我们被我们固有的思维模式骗了呢？笛卡尔曾经说过：“我愿意假定，一切真理的源泉不是仁慈的上帝，而是一个同样狡猾、同样有法力的恶魔，施尽全身的解数，要将我引上歧途。我愿假定，天空、空气、土地、形状、色彩、声音和一切外在事物都不过是那欺人的梦境的呈现，而那个恶魔就是要利用这些来换取我的轻信。我要这样来观察自己：好像我既没有双手，也没有双眼，也没有肉体，也没有血液，也没有一切的器官，而仅仅是糊涂地相信这些的存在。”西方的哲学家也在考虑是否能够完全相信我们的肉体，完全相信我们的感官给我们带来的一切呢？我们面对外境，会升起七情六欲。多情者多艰难，寡情者少艰难。情欲不收敛，就可能命运多不幸了。这里当然指的并非完全是感情的事，而是七情六欲。如此说来，断绝七情六欲，对百姓有百倍的利益。这里也呼应了前面的章节弱其志，强其骨。我们的五官面对外境，会升起欲望，心猿意马，像脱了缰的野马一样，施尽全身解数，要将人的真心引向歧路。可能我们需要回归自己的内心，才不至于被自己的感官给欺骗了。

圣人教导世人回归朴素的状态，可能貌似无知，但是却有智慧。苏格拉底宣称自己很清楚自己的无知，但是许多人并没有认识到这一点。神庙里的人说苏格拉底是最有智慧的人。他不相信自己是最有智慧的人，就去找当时很有名气的聪明人来辩论，可是他发现这些人确实很无知，可是却不知道自己的无知。他得罪了许多人，后来以莫须有的罪名受到指控：“苏格拉底有罪，他腐蚀青年人的心灵，相信他发明的神明，而不相信国家认可的精神”，判处了死刑。古希腊的神庙上刻着：认识你自己。这可能是教导世人要人们认识每个人的自性，明心见性。当今世界著名的企业家乔布斯，他在斯坦福大学演讲中说到，“Stay hungry, Stay foolish”，是求知若渴，大智若愚的意思，过于发挥所谓的智巧，其实走并不长远。他的苹果手机堪称经典之作，化繁为简，一键搞定。别的公司一年可能推出眼花缭乱的许多款手机，而他的公司一年只推出一款手机。

（1）绝圣弃智、民利百倍。

绝圣弃智、民利百倍。如果能够做到前面所说的不尚贤，就能使得百姓不争，不会去追求贤人的美名。连成贤成圣的念头都没有了。前面说的智巧出来了，就有大伪了。如果把所谓的聪明才智都去掉了，回归于世人本有的质朴，对百姓有百利而无一害了。上古时期的圣人，奉行无为而治，百姓在大道之中而全然不知有道。在太平盛世之中全然不知道有君王的存在。有大臣向唐太宗进谏说要把佞臣给抓出来，他建议唐太宗自己来测试臣下的反应，假装生气看臣下是否敢于坚持自己的意见。唐太宗并不采纳这个做法，他说如果源头都污浊了如何要求臣下清澈呢？不能够耍这些智巧，而是要诚恳相待。如果采用智巧来管理百姓，治理国家，例如斗斛、权衡、符玺和仁义等事情，以为这样将有利于民，然而这并不是什么好事的。世人贪欲的心日益坚固，人随物欲而走，为了想办法逃避国法，想尽一切办法。比如斗斛可以用不同的容器，大斗收，小斗出。权衡可以缺斤短两。符玺可以以假乱真。仁义可以假仁假义，足以以假乱真。对于同样一件事情，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。比如怀道的文字，如果怀道之人见它，就会看到大道，妙不可言。如果是仁义的人看它，就会看到仁义。如果是有智慧的人，看到它，就会有智慧。其实它实在是人内心的一面镜子，有什么样的心，就会呈现出什么样的世界。如果是兵家看它，就会成为一部兵书。如果是大夫看它，就会成为一部医术。如果世人归于淳朴，内心安宁简单，那么就不知有仁义，其实是处于仁义之中。不知圣贤，但是却做得圣贤之事了。

（2）绝仁弃义、民复孝慈。

绝仁弃义、民复孝慈。断绝假仁德的恩惠，放弃假义气的信誉。如果有心为仁，就是大伪了。如果是为了美名，去做一些仁义的事情，还不如不去做了。如果仁义恩惠别人，就奢求别人要同等的回报，或者加倍的回报，那还不如不要给恩惠给别人。如果施恩惠给别人，别人不懂得感恩，就会心生忌恨了。如果给恩惠给别人，并没有坚持继续对别人好，可能别人也会觉得怎么回事，还不如以前那么好了。父母不需要什么仁义美名，就自然的对自己的子女充满慈爱和关心了。子女不需要什么孝顺的美名，就自然的对自己的父母尽孝道了。仁义本来就作为对不孝不慈者劝诫用的，如今仁义却增加了民害，反而不利于民，扰乱了民心。假如去掉仁义，百姓固有的天性自有的孝慈可以恢复了。百姓在做仁义的事情，但是不知道这就是仁义，不刻意做仁义的事情。这也是庄子所谓的虎狼仁。意思是说虎狼也有天性的孝慈，不用别人教它，也能够有天性的孝慈。对幼崽都是非常的照顾的，对年老体衰者也有基本的关照。何况人作为万物之灵，难道还不如虎狼吗？

（3）绝巧弃利、盗贼无有。

绝巧弃利、盗贼无有。怀道的君主不贵难得之货。如果区分物品的贵贱，就会有人想方设法去得到贵的东西。有人会不择手段，产生了偷盗的行为。利益是诱因，巧妙的手段和方法是结果。如果没有让世人看到利益所在，他们也不会有成为盗贼的念头了。如果能够让他们有起码的生活条件，也不会铤而走险了。法令滋彰，盗贼多有。如果徭役赋税很重，百姓辛苦的劳作都无法满足自己的基本生活。无法满足基本生活了，为了养活家人，就不得不从其它的渠道去想办法。为了避免百姓一些非法的行为，又设立了很严苛的法令，去严厉的惩罚百姓。这实在不是从源头上解决问题的。法令越多，盗贼越多了。当今世界的法令应该是更加的严密了，但是有偷盗行为的人越来越多。也有许多人监守自盗。计算机的防毒软件越做越庞大，但是道高一尺魔高一丈，研发病毒的黑客精心的专研，总有办法越过杀毒软件。当今的婴儿，出生以后不断的打各种各样的疫苗，然而终究不能抵挡住越来越多变的病毒。只有天网恢恢，才疏而不漏。法律严密了，世人为了得到名利，就会想尽一切办法钻。假如能够满足百姓的生活要求，同时又减少物欲。让百姓不知道物的高低贵贱，没有想得到名利，恢复到自然纯朴的状态，盗贼也逐步销声匿迹了。

（4）此三者以为文不足。故令有所属。

此三者以为文不足。故令有所属。前面圣智、仁义和巧利这三者，都只是有为的文饰天下而已。文饰天下这是无法自足的，自性之中就可以具足一切了。世人欲壑难平，如何能够让世人知道止足呢？追求成圣成贤的美名，从而从中捞取个人利益，这也是无法满足的。追求假仁假义，这样来成全自己的美名，获得利益，也是无止境的。通过各种巧妙的方法和手段，追求利益，世人永远都不知道止足。如果世人向外追求，如何能够止足呢？圣人教化世人就要令世人心有所属，就不会成为无根的浮萍这么飘着了。假如都摒弃掉它们，似乎于文那么就不足，于朴素那么就有余。如今去华取实，让世人的心志有所系属于朴素之道。世人的心本来淳朴，处于静定之中。我们经常用心猿意马来形容，这匹脱了缰的野马，如果不是把它拴在很结实的桩上，就会到处乱跑了。

（5）见素抱朴。少思寡欲。

见素抱朴。少思寡欲。前面说圣人要令世人的心有所属，这里就把这根桩说出来了，要把心里这匹野马给拴住了。需要静定内守，回归朴素，少思寡欲。如果能够见素抱朴，自然少思寡欲了。怀道的人喜欢朴素。如果后世学人想知道老子此中道理，可以读一下庄子马蹄、胠箧这两篇文章。马蹄可以践踏霜雪。马的毛可以御风寒，吃草饮水，驰骋奔跑，本来是马的天性。就像人的天性是与道抱一的，是至纯至朴的。到了春秋战国，伯乐改变了马的天性。人为的治马，采用智巧治马，用烙印印马毛、剪除马的长毛、削马蹄甲并给马戴笼头。采用马络头和足绊把马串成行列，用绳子编排。如此治马，已经死去十分之二三了。马的本性自然就会奔跑了，可是非得要训练它们横平竖直，用规矩来框住它们。世人要求马前进就前进，后退就要后退，向左就不能向右。这样马儿已经失去了其本性了。制陶的能工巧匠，圆者中规，方者中矩。善于木工的巧匠，曲者中钩，直者中绳。岂能仅仅用规矩来定陶的天性呢？岂能仅仅用钩和绳来定木的天性呢？由此，不管是治人、治马、治陶或者治木等都需要顺人、马、陶和木的天性，无为而治。