第二十九章 天下神器

第二十八章 为天下溪

1.【原文】

知其雄、守其雌、为天下溪。为天下溪、常德不离、复归于婴儿。知其白、守其黑、为天下式。为天下式、常德不忒、复归于无极。知其荣、守其辱、为天下谷。为天下谷、常德乃足、复归于朴。朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割。

2.【注解】

上一章圣人教导世人如何当老师，如何当学生。如果要修行大道，亲近善知识无疑是便捷的途径了。俗话说名师出高徒。作为老师需要教导世人正信的大道，而不是刻意炫耀自己的本领赢得徒弟的追捧。孙悟空就是刻意在别人面前展现神通，被师傅赶出了山门了。修道有神通，可是这只是副产品来的，不能炫耀悟道世人。做老师就要学为人师，行为世范。前面有提到圣人抱一为天下式。这里提了好几个天下，为天下溪，为天下式，为天下谷。前面提到圣人与道者同于道，与德者同于德，与世俗的人在一起同与世俗了。

圣人知道雄却守雌，处于低洼的地方，天底下的溪水不管干净的污浊的都可以流过来。世人往往欣赏雄起，而不知道退于柔弱。韩信能够忍受胯下之辱，功成名就之后并没有报复当年那个无赖。雄属阳，雌属阴。兰香用火点燃之后阳气激发而产生香气，也因为火的燃烧而消尽。太阳燃烧阳气激发而给人类带来光明，也会在亿万年后燃烧殆尽而消亡。灯油因为用火点燃而发光，也因为火的燃烧而耗竭了。烟花因为火的点燃而绽放，也因为火的点燃而消散了。隐忍而不显露就能够存在，显露而不隐藏就要灭亡了。世人不知道知雄守雌就能够长命百岁，不知道能发而不发就能够成为万年之烛了。

圣人教导世人知白守黑。有一首歌这样唱道：眼前的黑不是黑，你说的白是什么白。听着这首歌我们对盲人可能充满了慈悲和同情。如果有人从来都没有见到过光明，不知道什么是黑，也不知道什么是白。不知道什么是光明，也不知道什么是黑暗。世间本来不存在光明，也不存在黑暗。世间本来不存在白，也不存在黑。有白才有黑，无白亦无黑。怀道的人知白守黑。白者，譬如做大官，享大名。这样就能体面荣华，别人羡慕。这也是人人求之不得的。但是有智慧的人，反过来却要避免，极力韬光养晦，退让谦虚。怀道的人不喜欢锋芒毕露，因为他们知晓可能引来危险。譬如穿着锦绣的衣服，却要加上罩衫，不愿意使锦衣露到外面。可能有些低调的老板，开着高级的名牌车，却把牌子给揭了下来。这是表明了君子实修善义，不务虚名，以避免产生负面的影响，此种人更为社会所敬重。这些见解，都与世俗的看法相反，违背了通常的情感欲望，但细细品味还是蛮有道理的。

圣人教导世人知荣守辱。这里呼应了前面宠辱不惊的章节。世人不知道荣观反而容易引来危险了。世间万物物状则老。草木不要急于长大，长大了树干粗壮了就危险了，可能就会被砍伐掉了。如果树干弯曲了，木工觉得没有什么用处了，反而能够保全自己了。这里也呼应了前面的章节了。泡泡小的时候不好看，吹大了好看，可是也就濒临破灭了。如果秦国不急于扫清六国，可能还能够安于西北一隅。虽然荣观了，不可一世了，可是却带来了覆灭。秦始皇搞到后来为刘邦白忙活了一场。经济规律也是如此，金融地产泡泡吹大了好看，可是也就接近破裂了。圣人知道荣观带来的危险，宁可守辱。安贫乐道似乎在受辱，可是圣人知道并不是辱。在君主面前受宠，有荣光的大臣，可能会成为众矢之的了。有荣光的时候，就有失去的时候。如果从来没有荣光，也就无所谓失去了。一旦从有到无，可能就会带来了覆灭的危险了。圣人虽然知道荣光，可是却安心的守辱。怀道的人知雄守雌。雄者，譬如是有钱有势，可以骄傲，为人人所贪图的。只有具有大智慧的人，反过来，却是要避免这样炫赫的气焰，极力地向平淡卑下的方面做去，免招他人的嫉恨。

（1）知其雄、守其雌、为天下溪。为天下溪、常德不离、复归于婴儿。

知其雄、守其雌、为天下溪。圣人用雄来譬喻尊贵，而以雌来譬喻卑下。圣人虽然知道尊贵，但是还是安心守着卑微。圣人去掉争强好胜之心，而选择了如雌的柔和。圣人选择卑下的面对世人，天下归之如同水流入深溪之中。没有任何的事物能够与之匹敌，因此称之为雄。柔伏处下，谦虚卑微称之为雌。虽然能够有战胜所有人的智慧和武力但是却不用，虽然有能够打败其它国家的计谋和实力，但是却甘守于柔伏低下。善于治国的君主，虽然战车千乘，甲兵百万，但是以不战而曲人之兵，以德化万国来朝。

为天下溪、常德不离、复归于婴儿。圣人能谦下如同深溪，众水就会流向它了，天下归心。如果能够如此谦下虚心，仁德常在不离于自心。圣人专气致柔，恢复到了婴儿的状态了。返璞归真，如同回归婴儿状态。这里也呼应了专气致柔，能如婴儿乎的章节了。深溪是低洼之地，这是众水所归的地方。山上的涓涓细流都归于溪。怀道的人具有智慧和美德，按理说如果用来追求名利，可能就没有不成功的，但是却能够安贫乐道，不与世争，不敢离心离德。由于圣人守其雌，众德交归，如水往下流动，成为天下溪。

（2）知其白、守其黑、为天下式。为天下式、常德不忒、复归于无极。

知其白、守其黑、为天下式。圣人用白来譬喻昭昭，用黑来譬喻暗昧不明。大道昭昭，明如日月。然而世人看到这明亮的大道却觉得不怎么亮了，可能还会觉得暗昧不明了。一叶障目不见泰山，两耳塞住了豆子听不见打雷的声音了。圣人虽然有自知之明，知晓自己本心具有的光明，可是却默默安守，如同暗昧不明。圣人对什么事情心里都如明镜一般，但是却看起来似乎对什么都不懂。怀道的人反求诸己，体证了宇宙和人生的实相，对宇宙和人生的道理无不圆融通达。怀道的人虽然有至高无上的智慧，明若日月，而不轻易使用。尼采曾经说过，森林中的大树越向往阳光，越要往上生长，根就越需要往黑暗的地底下钻。大树也如同圣人一样，知白守黑，方能够成其大。毛竹用了足足几年的时候来扎根于地下，几年时间只长出了短短的几厘米，可是地下的根系却非常的庞大了。这样就能厚积薄发，随后的成长非常的迅猛。天山上的雪莲，生命力极强,但生长速度缓慢,从种子发芽到开花结籽,需三到五年时间。大树在生长的过程中，无声无息，仅在内心生生不息。外表看来未曾有多少变化，在内部随着岁月留下了一圈一圈的年轮。由于圣人真知而不用其知，并不会犯不懂装懂的过谬，有许多人不知道自己的无知。这也呼应了前面的善于救人，善于为师。如果并未明道，并未承袭道统的本明，就不能不懂装懂，混淆世人的视听。苏格拉底是个明白人，知道自己的无知之处。如果有自知之明，就可以为天下式，可以作为天下的模范了。

为天下式、常德不忒、复归于无极。如果能够成为天下人的模范，仁德时刻就不会离于己，没有什么差错了。修行如何到达穷极呢？无极就是极点了。世人本来是处于无极的，只是通过修行恢复到本有的状态罢了。世人如果修行德行没有差错，就能够长生了。如果能够归于自性，就能够归于无极了。强知就有过谬，知道就是知道，不知道就是不知道，不能勉强的。如果不知而强以为知，反而是害人害己。如果强以为知，还教授别人，成为别人的老师，这样就更害人害己了。世人迷而不知，被自己的傲慢心给骗了，不能够接受真理。

（3）知其荣、守其辱、为天下谷。为天下谷、常德乃足、复归于朴。

知其荣、守其辱、为天下谷。圣人用荣来譬喻尊贵，用辱来譬喻污辱谦下。圣人虽然知道自性的尊贵，但是却安守卑下。天上地下，唯吾独尊。这并不是说自己有多尊贵，而是指自性的尊贵。自性人人本有。如果能够做到这样，天下归之如水流入深谷。怀道的人自知自身怀才，如人饮水冷暖自知，而不自恃其德。怀道的人虚怀若谷，兼容并蓄，如水流入深谷。汉初商山四皓为四位德高望重的白须皓首的老者，原是秦始皇时七十博士之四。本可以在朝中加官进爵，然而却功成身退，隐居山林。

为天下谷、常德乃足、复归于朴。如果能谦下如天下的深谷，所有的溪流就会流向他，天下就会归附于他。世人本有的常德才能够自足。世人本有的明德可能由于业障的遮蔽，暗昧不明，就需要发明本有的明德。这也就是大学之道，在明明德。自性之中具足万法，具足一切智慧。自性之中具足一切德行。圣人恢复自性于质朴，没有任何的文饰。没有经过雕刻的木头可以称之为朴。古代的人结绳记事，刻木为文。自性虽然朴素，可是已经具足一切的了。任意添加一点什么东西都是画蛇添足了，任意减少一点也会觉得有点缺憾的。自性具足一切，不可增加也不可减少，不污垢不纯净。人们常说秀外慧中。圣人德自足于中，慧中而不秀外。

（4）朴散则为器。圣人用之则为官长。故大制不割。

朴散则为器。自性具足万法而质朴没有任何文饰。贪心、嫉妒心和怀疑心等只是自性的多余的东西罢了。如同多余的手指头没有什么用处。大道质朴没有文饰。质朴到没有任何的形象。如果大道散失于万物就成为器了。形而上者谓之道，形而下者谓之器。如果超越了形象，质朴无华就称之为大道。如果有了具体的形象，也有了具体的功用就称之为器。一棵大树如果在那里就只是树，如果散开来就可以作为许多器物。如果大道散，神明就流为日月，分为五行了。在天有五星和五行，在人有五脏六腑。世间本有大爱，如果散开了就变为小爱了。世间本有大道，如果散开了就变成了小道了。世间本有大我，如果散开了就变为小我了。世间本有大人，如果割裂开了就变为小人了。

圣人用之则为官长。圣人坐地而得道，自性之中具足一切智慧。可是圣人却不轻易使用。知道白的却守着黑的。知道能够获得荣光，可是却安守贫穷。如果圣人用之于治国，就会成为百官之长。圣人所言并不是虚言。汉朝的张仲景为得道高人，其贡献更多的是在医疗方面。然而他官至长沙太守，也能够成为官长。不为良相，便为良医。孙思邈多次受邀为官，可是都婉言拒绝了。西医的思想植根于西方哲学，属于精细分析，也就是研究枝枝叶叶。中医可以说是一门哲学，与大道相通。如果没有悟道，不可轻言医道。

故大制不割。因此圣人用大道而不割裂来用。圣人遵循大道治理身体，而不盲目的任由五官随波逐流。君主用大道治理天下而不割裂，使用雕虫小技治理天下，不会任由百官胡作非为追求物欲。圣人知晓其中道理，用大道制御天下而没有对世人有所伤割。圣人以天道治身，制情欲而使得没有伤害自性。朴破散之后就变为器，形而上者谓之道，形而下者谓之器，道朴为形而上。木材经过雕刻之后，朴素不再存在，成为容物之器。散为具体的器物之后，用途就相对单一了，而且比较受限制。一块大木头，反而能方能圆，能大能小，能曲能直，能长能短。庄子中有一个大葫芦的故事。有一天，庄子的好朋友惠子来找庄子。惠子说：“大王给了我一粒大葫芦子。我在家精心照料种植，现在已经结出一个超大的葫芦，有五块石头那么大。我把它切成两半做瓢，可是太大了，盛满水一端就碎了。用它盛别的东西也不合适，我最后只好把它砸烂扔了。”庄子说：“那你为什么不把大葫芦系在自己身上，畅游五湖四海呢？！”大葫芦有大葫芦的用处，大道自有大道的用处。大道有大用，不用全用，絮余可以治国安民，圣人应用一部分就能够使得国泰民安了。圣人以大道制御天下，无须使用狭隘的个人私智，不必要片面的割取，大道自有大用。圣人以天道治身，制情欲。如果遵循大道治身，就不会有支离破碎的内心世界。这样就不存在小我，而是有大我了，就有大爱了。

第三十一章 不祥之器

1.【原文】

夫佳兵者、不祥之器。物或恶之。故有道者不处。君子居则贵左。用兵则贵右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬淡为上。胜而不美。而美之者、是乐杀人。夫乐杀人者、不可以得志于天下矣。吉事尚左。凶事尚右。偏将军居左。上将军居右。言居上势、则以丧礼处之。杀人众多、以悲哀泣之。战胜、以丧礼处之。

2.【注解】

此章承接上章继续阐释君主不可对外以兵争强天下，对内以严刑峻法治理。治身不可与别人争强好胜，治心不可强制的消灭妄想杂念。治心只需要顺着心性就可以了，内心自然就会归于静定了。此章教导学人不可崇尚武力，治身也不可崇尚争斗和武力。

治身如果争强好胜，就会惊扰精神，百脉不稳了。发怒了可以恢复欢喜。有了怨恨可以恢复喜悦。即使亡国了也可以复国。可是人死了就不能够复生了。如果以武力争强于天下，必然会有许多杀戮的行为，这对于百姓就是深重的灾难了。侯王不可因为一时的意气，大动干戈，战争的机器一旦发动，敌我双方就会有许多的老百姓在战争中死去。圣人老子写此部经典的时候正值周朝衰落的时候。让我们看看周朝刚开始建立的过程。虽然兴有道之师，但是整个过程中也充满杀戮。殷商纣王荒淫无道，周武王以仁义之师伐暴救民。商军战败，血流成河。周公力劝周武王仅杀掉对十恶不赦的顽固分子，对殷商的遗民加以安抚。武庚为商纣王的儿子，周武王网开一面留下他继续管理商朝遗民。商民大悦，但是后来武庚还是造反了。周武王死后，周成王继位，周公就辅助周成王理政。但是周武王的弟弟管叔、蔡叔和霍叔不服，与纣王的儿子武庚纠合，联络一批殷商的贵族，并且煽动东夷几个部落，联合起兵清君侧，要一起对付周公，史称三监之乱。周公力劝周召公（周武王的弟弟）支持东征。在周召公支持下，周公调动大军，率军东征杀了自己的哥哥，平定了叛乱。武王灭商后，商纣王的哥哥微子来到武王军营前，表示投降。他袒露上身，双手捆缚于背后，跪地膝进，向武王请罪。武王将他释放，宣布恢复他原有爵位，以示宽厚为怀。封微子于宋，他是宋国的开国君主，也是个勤政的君王，为殷民所爱戴。微子当年曾经多次直谏商纣王，都没有能够被采纳。箕子为商纣王的叔父，为中华第一哲人。在商周政权交替与历史大动荡的时代中，因其道之不得行，其志之不得遂，只要远离殷商走到朝鲜去了。在那里建立了东方君子国，其流风遗韵，至今犹存。箕子被封于朝鲜。

周朝并没有采取斩首除根的暴力，大杀殷家的子孙，而是以仁德统一天下，这才逐渐消除战争杀戮带来的厉气。遭兵祸死的那些人，冤抑之气不解。必酿为劫灾，一人含冤还三年不雨。更何况说无数人含怨呢？所以大兵之后，必有凶年，或有瘟疫，或有酷旱大涝。一切奇灾，古今中外历史都可以看到，班班可考。以商朝开国君主汤的仁德，伊尹的贤良，尚有七年的大旱，其它可知。唐太宗刚刚登基也遇到大旱，设坛求雨。后来与百姓同利，力排众议，带头开通龙脉渭河之水灌溉，才缓解了旱情。死于兵祸的百姓固然冤，遭凶年而死的也是无罪，于是冤气越积越多，越久越毒。只有仁德的君主慈悲百姓，以天下苍生为念，才能够使得冤气消弭。遭遇兵祸的地方，其后人必想要报仇。人人好兵战，必大肆杀戮而后已，比先前还更惨烈。这样看来，战争何日才能了结呢？真是可悲可叹。纵观历史和现今的世界，冤冤相报何时了。

（1）夫佳兵者、不祥之器。物或恶之。故有道者不处。

夫佳兵者、不祥之器。凡是善于用兵的人，必甘心于杀人。兵越佳而祸就越深，因此说是不祥之器。佳兵，是用兵最精巧的人。如历史上庞涓属于佳兵者，称之为佳兵者。秦赵长平之战，白起以诈坑杀赵国四十余万降卒。后来白起被赐死，伏剑自刎时他说：“我有什么罪过呢，老天何至于让我走到这一步呢？”过了好久他又说：“我本应当就死。长平之战，赵国投降的士卒有数十万之多，我都用诈术而把他们全部坑杀了，这一条就足以让我去死了。”于是自杀了。

物或恶之。如果一动刀兵就会有伤害了，万物无不厌恶它。不是万物厌恶，而是天道厌恶。天道有好生之德。天道生天地万物，人为万物之灵。如果要动天道所生的人，上天如何不震怒呢？历观古今善用兵的人，不但不得其死，而多无后。这大概是因为杀机自绝，而造物者厌恶之，恶有恶报吧。以其诈变不正，好杀不仁，怀道的人是不会那么做的。

故有道者不处。有道的人不会选择爱用兵的君主来辅佐的。有道的人也不会安心的在这样的国家呆着的。孙武曾帮助吴王几乎灭掉了楚国。孙武为怀道的人，看到吴王阖闾生活糜烂，沉迷酒色，不能够听进忠谏之言。孙武便归隐山林了。如果没有节制的滥用武力，贤才也会放弃君主的。孙武、孙膑可谓是善用兵者，但是其深谙兵家之道，不喜杀戮，而是不得已而用之。众生均是喜生恶死，好杀戮者，造十大恶业之首，迷失本性极远。

（2）君子居则贵左。用兵则贵右。兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。

君子居则贵左。用兵则贵右。观察一下君子居就会以左为贵。如果崇尚用兵的人就以右为贵。君子以柔弱为贵。兵道与君子道背道而驰。兵道是诡异之道。兵道以刚强为贵。人的左手较弱，右手较强有力。左边代表着君子，右边代表着争强好胜的人。

兵者不祥之器。非君子之器。兵道为不祥之器，并非君子之器。君子所贵的重器是大道。重器无形，大道无形。用兵意味着犯杀戒，造最恶的业。因果报应是宇宙和人生最基本的规律。不仅仅是有道者不轻易用兵，凡是有恻隐之心的百姓都会远离它。右为凶地，左为吉地。

不得已而用之。兵道不得已而用之。只要能够了事便该退。岳飞驻军江州期间，曾常到庐山东林寺礼佛参禅，并拜会高僧慧海。由于经常置身于晨钟暮鼓的寺院，耳濡目染出家人那种悠游林下那种安宁幸福的生活，便萌生了出家的念头。但是他深明大义，打算抗金复国功成身退，弃官归隐学佛。他准备大举北伐收复失地前夕所作诗句中所表明“归休终作赤松游”。告诉慧海师傅，打算功成身退，与僧纳朝夕往还，参禅问道。在他给皇帝的奏章中也表达了同样的宿愿。但还未等到他归隐山林，却被赵构、秦桧一伙陷害而死，终成千古憾事。岳飞用兵为不得已而用之，他已心生出离心，欲远离杀伐。

（3）恬淡为上。胜而不美。而美之者、是乐杀人。夫乐杀人者、不可以得志于天下矣。

恬惔为上。胜而不美。老子告诫世人，应当以恬淡为上。这也呼应了前面的去甚，去奢，去泰。以清心寡欲，不追求名利为上。作为君主，如果用武力来攻下城池，虽然取得了胜利，但是这并不能以为美。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。君子恬淡而能致远。

而美之者、是乐杀人。如果以武力取胜为美德人，是喜欢杀人的人。人与人、国与国之间的争斗，只能是两败俱伤，实则没有得胜的一方，有什么可以美的呢？有什么可以高兴的呢？虽然吴王夫差暂时战胜了越国，但是越王勾践卧薪尝胆，最终大败吴国。即使一时战胜，双方都会元气大伤，也会给后世留下祸患，争斗不休。

夫乐杀人者、不可以得志于天下矣。对于崇尚武力，不断用兵杀戮的君主，是很难得到天下的。虽然能够攻得下城池，可是很难攻得下世道人心。对于有为治国的君主，设立了很严厉的刑罚，虽然可以通过严刑峻法来堵住百姓的嘴巴，可是不能收服世人的心。只有以仁德治理天下的人，才能够得到民心。作为君主，如果滥开杀戒，妄行刑诛，就会失去民心。

（4）吉事尚左。凶事尚右。偏将军居左。上将军居右。言居上势、则以丧礼处之。

吉事尚左。凶事尚右。古代但凡有什么吉祥善事就以左为上，如果有什么不好的事情就以右为上。世上的吉事必尚左，凶事则必尚右。凶事，丧事可谓是凶事了。用兵则贵右，用兵可使国运衰微，不得已而用之。除非是为了除暴安良，除强扶弱，替天行道，否则不可轻动干戈。

偏将军居左。上将军居右。如果战胜了敌国，举行庆祝战功的仪式的时候，把上将军放在右边，偏将军放在左边。这样的仪式是参照丧礼来处理的。这大概是因为上将军司杀深重吧，杀戮越深重的就放在右边。

言居上势、则以丧礼处之。用兵打仗，不管是战胜还是战败，都会有士卒死伤。虽然上将军居在上位，可是还是放在右边了。这是参照丧礼来处理的。

（5）杀人众多、以悲哀泣之。战胜、以丧礼处之。

杀人众多、以悲哀泣之。只要是用兵了，不管是打了胜仗还是败仗，都会死伤很多人。大家就会为死去的将士悲哀哭泣。用兵为阴事，本有哀戚的意思，每次用兵，如同亲自参加丧礼一样，有肃然起敬之心。也如同参加祭祀一样。试想想我们看到牛羊狗在被屠杀和烹煮之前，在割宰的时候，悲鸣嚎叫多么的凄惨，在刀俎之间流转，任人宰割。有仁爱之心的人可能都会觉得于心不忍，更何况用兵是用人命来相搏杀呢？亲历战场的人才能够体会到这种惨烈，无论胜败，即使是侥幸战胜，都会各有死伤。有些断头，有些胸被刺穿，有些血肉模糊，哀鸿遍野，喜从何来呢？因此军中不宜有欢欣之象，假使有欢欣之象，不论是喜悦还是骄傲自满，终归有一败，正所谓骄兵必败。因此老子在这里说哀伤和丧礼待之是自然之理。

战胜、以丧礼处之。即使战胜对方，双方互有死伤，也是要祭奠安慰死伤的士兵和敌兵。世间本没有敌人，自身是最大的敌人。人们迷失了自心。不知道世间全部都是兄弟姐妹，才会名利而互相杀戮。不得已而用兵，只为除暴安良、为了长治久安才不得已而使用武力。以上两章，都是说大臣不能以大道辅佐君主，反而以兵为强，这里老子劝说切诫之。

纵观古往今来，东西方人类的历史，人类纷争、杀伐不断，而真正有谁能够获利了吗？有谁能够真正的获得了内心的安宁和祥和？印度杰出的政治家尼赫鲁说：“在这个充满冲突和风波，仇恨和暴力的世界中，佛陀的教理就象太阳一样大放光芒。在这个充斥着原子弹和氢弹的世界里没有任何时候比现在更需要这个教理了。人类两千五百年的经历只不过是更进一步证明了这个教理的持久性和真实性。让我们记住这永恒的教理，努力按照佛陀的教法来革新我们的思想和修正我们的行为。这样，即使处在令人恐怖的原子时代，我们也会镇定自如的面对它，为促成正思正行尽我们的绵薄之力。”当今世界，科技高度发展致使武器更加的先进，人们追逐名利，一旦发生战争，两败俱伤，有可能致使人类亡族灭种，哪里还有什么赢家呢？复兴中华文明，实现古圣先贤的大同世界，佛教堪当大任，也是时代的潮流。