第三十章 道佐人主

第二十九章 天下神器

1.【原文】

将欲取天下而为之。吾见其不得已。天下神器、不可为也。为者败之。执者失之。故物或行或随。或呴或吹。或强或羸。或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

2.【注解】

前面的章节圣人教导世人如何为天下式，如何为天下谷，如何为天下溪。这一章圣人教导世人如何取天下，为天下的君主。大道质朴无华，没有任何的形象，似乎也没有什么用处。然而大道散开了就有了器，就有了用处了。大道的絮余可以治国，怀道的人可为百官之长。

春秋战国的时候许多诸侯王想取天下，成为天下的共主。大家都想问鼎中原，可是他们有没有想过，几百年后是什么样的情形，连秦国都不复存在了，成了一个小小亭长刘邦的天下了。圣人老子劝诫诸侯王，如果有为而为之，依老子的意见看来多半不能成功。天子的位置，可以称之为神器，是不能够有为得到的。天子的位置，在外看似荣光，可是时刻面临着许多的危险。清朝的顺治皇帝年纪轻轻遁入空门了。形而上者谓之道，形而下者谓之器。天子虽为形而下的器，但是为万人之王，为天下的共主，可以称之为神器。天子为上天之子，只有德行相配的人，只有善人才能匹配。如果没有相应的德行，也不能长久。

说到神器，上古时候有一个神器叫作昆仑镜。在仙人故乡昆仑山的昆仑天宫中，传说有一面神镜，是拥有自由穿梭时空之力。但在一次仙人的盛会中，神镜被人所偷，至今一直下落不明。据说这面神镜能通晓天机。也许这面神镜人人都有，只是世人不知道罢了。古代可能世人都梦想有一天当上天子，可是并没有很清楚可能这同时给自己带来无尽的灾难。这个神器并不是什么人都能碰的，如果不是真命天子，如果碰了反而会引来杀身之祸。不用说是天子，只要是名利可能都会带来危险了。唐代庞蕴居士修为非常高，被人称为中国的维摩诘。维摩诘是佛陀在世的时候在家的居士。庞居士悟道了之后，用船把自己的家产全数沉入湘江，带着家人过起了隐居的生活。有男不娶，有女不嫁，一家人生活在一起。一家有四个人悟道，非常的了得。庞居士年轻的时候，曾经进京赶考，在路上遇见一个奇怪的僧人，给他看相，建议他选官不如选佛。他就去佛门拜师了。古人如此的行为是不是糊涂了呢？是不是很傻呢？世人在争的许多东西，在庞居士看来就没有那么重要了。世人不争的东西，在庞居士看来就是很重要的。

对于想成为天下共主的君王，假如有为治理百姓，老子在这里说，可以很显然的看到他不得天道人心，很难治理得好国家。百姓就像地上的草，君王就像风，风往哪儿吹，草儿就往哪个方向走。如果君王清静寡欲，百姓也跟着清静寡欲。如果君王追求物欲，百姓也跟着追求物欲了。君王如同溪流的源头，臣民如同溪流的支流。源头清澈，支流也清澈。源头污浊，支流也污浊。君王和臣民如同形影，君王是形，臣民是影。如果形正了，影也就正了。如果形歪了，影也就邪了。天道不喜欢污浊，喜欢澄净。人心不喜欢多欲，喜欢清心寡欲。人为天下的神物，为万物之灵。神物喜欢安静，不可以有为治理。如果政令烦苛，就会使得老百姓无所适从。如果有为治理百姓，就会影响败坏他们本有的朴素自性。治国者应当让天下清净自正。同一杯含有泥沙的水，只要放置不动，就能够慢慢的澄清。天下纷乱的时候，如果继续用很重的税赋徭役，严刑峻法，如何能够使得天下安定呢。民不畏死何以死惧之。百姓没有天生就想为非作歹的，由于没有活路才会不顾廉耻，铤而走险。治国者减少贪欲之心，花费就会少。花费少赋税就轻，赋税轻老百姓衣食有余。老百姓衣食有余就没必要铤而走险，百姓安居乐业，国家自然就安定。治国之术可以用百数,其要在清静自化。用兵之术可以用百数,其要在奇正权谋。治国安邦的法门有许多种，其关键和要害就在于清静自化。后世学人修道，也在于清静自化。

（1）将欲取天下而为之。吾见其不得已。

将欲取天下而为之。吾见其不得已。对于想成为天下的主人的诸侯王，如果有为的治理百姓，依我看来很明显是不得天道人心的。天道厌恶污浊，喜欢简易。人心厌恶多物欲，喜欢静定。老子告诫说，对于想君临天下的人，当任自然，不可有心为之。有心为之，我料想他也不能成功。命中有的就会有，命中没有的就没有。人为万物之灵，君王为万人之灵，这是通天的，自有天命，不是争能争得来的。如果德行不到，去用强力争夺了，反而白白失去了性命。由上章提到，朴散就可以为器。原始的未经雕刻的木材称之为朴，这里譬喻大道。经过雕刻文饰的木材则成为器，这里譬喻天地万物。大道的絮余可以治国，怀道的人用之则为官长，就可以官天地、府万物。

（2）天下神器、不可为也。为者败之。执者失之。

天下神器、不可为也。人为天下的神物，神物好安静不可以有为而治。天子为天下的神物，神物好安静也不可以有为而治。不有为而治，国家就安定。治身也是如此，如果有为就多欲而多妄想，如果无为就寡欲而静定。为什么有为治理百姓而不可得呢？天下者大器，百姓为神物。这是由天道主宰的，有一定的自然规律。岂可以凭借着人力私智取而争夺它呢？然而有为的人，必遭失败。即使偶尔有为而得到它，也不可执着以为自己的。如果有为而执着认为自己的功劳，以为都是自己的，必反失去它。周文王夺天下，为的是拯救天下苍生。是由于商纣王荒淫无度，周文王贤德，不得已而为之。唐太宗李世民夺天下，同样也是为了拯救百姓。由于隋炀帝穷奢极欲，李世民爱民如子，知道水可载舟亦可覆舟的道理。

为者败之。执者失之。如果有为治理百姓就会改变其本来朴素的本质。如果有为治心就会强制改变自己内心的想法，而不是顺着心性，如何能够安心呢？心性如同一匹脱缰的野马，只有顺着心性才能让心安定下来，有为如何能够安心呢？如果有为的强行教化百姓，反而使得百姓生起了智巧，更不好管理了。强秦力能并吞六国，统一天下，是有为得天下。而且期望大秦帝国能够传一世以至万世。可以想象是如此的执着，以为能够建立万世基业，传承后世子孙。但是没有能够过多久就失败了，仅仅传至第二代就灭亡了，岂非为者败之，执者失之的应验吗？然而强秦之所以败之、失之者，是因为其所处太过，而奢泰至极了。天道自有其生杀的无为形迹，如果人为的进行斩杀，武力有为的进行统一，只是形式上的统一而已，最难统一的是人心。秦国就像一颗大树，长大了，天道就要砍伐它了。物状则危险了。

（3）故物或行或随。或呴或吹。或强或羸。或载或隳。

故物或行或随。万物有因必有果，如影相随。种瓜得瓜种豆得豆。俗话说上梁不正下梁歪。身居高位的人所言所行，在下面的人必定跟随他。治理天下的君主，不能有为强行治理，而应当清静自化。齐王喜欢紫色的衣服，全国的人都喜欢紫色的衣服。楚王喜欢细腰的女子，全国的人都喜欢细腰的女子。唐朝宫廷喜欢丰满肥美的女子，全国都喜欢这样的女子。君王如形，臣民如影。形怎么走，影就跟随怎么走。君王如同月亮，臣民如同月影。月亮走月影也走。君王有为追求物欲，臣民就会过之犹不及。国家就浊乱了，君王也危险了。

或呴或吹。这一小节的这几句圣人老子劝诫世人天下神器，不可有为而为之，为者必失败，执者必失去。这里提醒君主，应当居安思危，如履薄冰，在暖和的春天，应当想到寒冷的冬天。如果能够有这种心态，那就能够虚心的听进贤臣的直谏，执政就会减少过失。如果不能引以为戒，心存侥幸，可能就会引来灾祸了。前面强行妄为，可能灾祸还没有降临，不尽得意，遭难一旦降临，悔之晚矣。李斯在腰斩前感叹，再想牵着小狗出去溜达一下的机会都没有了。和珅在监狱里面感慨万千，留下了绝笔诗句，几十年白忙活了，得来的是一场空。古人教导世人要慎独，就是没有人看见的情况下，也不能做坏事。这真是苦口婆心的，人在做，天在看，不是不报时候未到的。不管是古代还是当今，有多少令人唏嘘的例子。或呴或吹，或温或寒。天有温暖的时候，必有寒冷的时候。我们在形势很好的时候，也不要得意忘形了。我们在很恶劣的环境中，也不要灰心气馁。冬天来了，春天还会远吗？经济高歌猛进的时候，我们有无想过必然会有寒冬的降临，我们是否为寒冬做好了准备呢？项羽和虞姬第一次见面，两眸相对春意盎然的时候，是否隐藏着垓下的灾难了呢？

或强或羸。有所强大，必有所羸弱。李世民亲眼看见隋朝的覆灭，记忆犹新，引以为戒，知道即使再强大的国家，如果穷奢极欲，使得民不聊生，都有倾覆的危险。有一天，太宗李世民对大臣说：“人们都说君主至为尊贵，无所畏惧。朕就不是这样，对上害怕上天对天子的监督，对下怕群臣的密切关注和老百姓的期望，因此兢兢业业，还惧怕不符合上天的旨意和民众的期望。”魏徵说：“这确实是治国安民的关键所在，希望陛下能够慎始慎终，这就好了。”

或载或隳。有所安，必有所危。有乱也会有治，有治也会有乱。圣人老子劝诫世人居安思危，不可强行妄为。当时春秋战国的形势很混乱，周朝衰落，各个诸侯国就争强争霸，哪个都想当天子，这就给天下带来了无尽的灾难了。第一次世界大战就是在帝国衰落过程中爆发的。汉朝的衰落，各路英雄逐鹿中原。世人可能根本都不注意养生，觉得身体很强壮。殊不知美酒如同喝进去的毒药，美色如同刮骨的刀。喝一次酒可能不算什么，可是勿以恶小而为之。积累到了一定的程度，身体生病了，到处寻找庸医来治疗，已经悔之晚矣。身体也如行军打仗，兵败如山倒。天下神器自有天道安排，不能人为的妄为。千里马虽然能够飞驰千里之外，可是如果没有人骑着也不能自己跑到那里。天下神器如同神马，需要天道来驾驭，而不是人来驾驭。人虽有冲天之志向，可是如果命中没有，运程没到也不能腾达，可能还会有危险了。孔子的文章盖世，可是困厄于陈国。姜太公武略超群，可是在遇见周文王之前垂钓于渭水，只是一介草夫。命中有就有，命中没有就是没有，不可强求。

（4）是以圣人去甚、去奢、去泰。

是以圣人去甚去奢去泰。前面说圣人知道强的会变弱，安全的会变危险。这里圣人劝诫世人为了避免危险，去掉极端的事物，去掉奢侈的物欲，去掉过分的舒适就能够趋吉避祸了。

去甚。去掉极端的想法和行为，去掉极端的事物。做什么事情都不能太过，如果太过了反而犹不及了。前面说了，天将救之，以慈卫之。如果能够慈悲的面对世人，慈悲的面对万物，就不会受到什么伤害了。去掉极端的有为，君主就安全了。天有不测风云，人有旦夕祸福。有可能早晨看来是坏事，可能到了傍晚就会传来好消息了。蜈蚣虽然长了差不多百条脚，可是还不如没有脚的蛇走的快和灵活。有时可能无还胜过有。有时少还胜过多了。有时有为还不如无为。

去奢。去掉追求奢侈的思想，去掉追求奢侈物欲的行为。由俭入奢易，由奢入俭难。此部经典圣人老子说自己有三宝，其中有一大法宝就是俭。作为君主如果能够去奢，臣民就会跟着去奢。这在前面都说明了的，臣民追随君主如影随形。去掉华美的服饰，去掉靡靡之音，去掉宫室台榭，去掉美酒美色，去掉山珍海味。如果君主能够如此清心寡欲，君主的德行自然就会很高了。国家里虽然有小人和奸臣，也不敢轻举妄动了。如果君主能够清心寡欲，所需就比较少，就没有必要取之于民，给百姓休养生息的机会。

去泰。去掉过分舒适的思想和行为。世人在吃着山珍海味的时候，觉得非常的可口。在听着靡靡之音的时候，欲仙欲死，非常的陶醉。可是这种建立在物欲基础上舒适的生活，可能会给自己的自性带来灾难。如果过于舒适和安逸，可能就不会生起出离心，也不会发起菩提心。佛陀有那么舒适的太子生活，可是他还是放弃了，去追求解脱的大道。如果没有深刻的体悟人生的苦，而是觉得很舒适，可能就离大道越来越远了。佛陀一开始修苦行，可是苦行并不能解决问题。世人可能只知道物欲能够让他们过的舒适，可能他们没有体会过还有更加舒适和美好的。世人只体会过洞房花烛夜，金榜题名时的舒适和喜事，可从来没有体验过法喜充满的感觉。如果体验过了，可能就不会再迷恋尘世了。如果过于安逸，而不知道灾祸，就可能有危险了。人生在世的时候，富贵不能淫，贫贱不能移。富贵就容易有骄傲的心，待人就比较傲慢无礼，容易得罪人。金玉满堂，莫之能保。有的人先贫而后富，有的人先富而后贫。汉朝朱买臣在五十岁之前都是个穷打柴的，可是后来却当上了会稽太守。南宋的皇族，贵为天子，可是元朝灭宋之后就沦为亡国奴了。有的人到老了还能够老当益壮，而有的人却未老先衰了。

第三十二章 万物自宾

1.【原文】

道、常。无名。朴虽小、天下不敢臣。侯王若能守、万物将自宾。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。始制有名。名亦既有、夫亦将知止。知止、所以不殆。譬道之在天下、犹川谷之于江海也。

2.【注解】

上一章圣人劝诫君主不以兵争强于天下，不以严刑峻法治民。这一章劝说天下的君王应当守道无为，奉行无为之治,万物宾而四海服，天地合而人民和。

圣人老子劝诫君主治理天下奉行无为而治。如果工匠经常变换职业就会荒废技艺了。如果劳作者经常变换劳动场所就会失去之前积累的劳动成果了。如果经常跳槽换来换去，就没有什么积累了。修行如果今天换这个法门，明天换另外一个法门，就可能收效甚微了。爬山如果爬一会就换一条路，可能一直在山脚下打转转了。一个人劳作，如果一天缺勤半天，连续十天缺勤就相当于失去了五个人的劳动成果了。如果一万个人同时劳作，每天缺勤半天，十天就会失去五万人的劳动成果了。既然如此，如果变化职业的人越多，变化劳动场所的人越多，变化的越频繁，给社会造成的损失就越大了。变化职业需要有个从新手到熟手的过程，也需要有个时间的过程。变换劳动场所可能会造成缺勤，等待到新劳动场所劳作。如果君主变更了法令，利害情况就会跟着发生变化了。利害发生了变化，百姓从事的劳作就发生了变化了。役使大众而经常发生变化就会收效甚微了。如果收藏大的物件而经常搬动它们，就容易损伤了。如果蒸煮小鱼而经常的去搅动它们，就没有好的光泽了，可能都不能成条了。如果治理大国而经常变法，那么老百姓就会苦不堪言了，不知何去何从了。如果作为管理一方的大臣，经常地人事变动，每一个人的执政理念都不同，没有延续性，也会劳民伤财。这么看来，君主贵在清净无为而治。

大道虽然没有什么具体的形象，也没有什么名字，更没有什么名望了。大道虽然朴素且小，可是天下的人却不敢怠慢它。可能得道的人知道大道的分量，不敢丝毫怠慢，有敬畏之心。世人可能还不知道大道如何，可能会怠慢了大道了。大道对于世人来说有很多的帮助，一点都不假的。

（1）道、常。无名。

道、常、无名。大道没有什么形象，没有什么声音，也没有什么名字，可是却是亘古长存的。前面的章节也有劝说恢复古始之道，以古御今。常为终古不变的，无常是瞬息万变的。佛家讲世间万事万物无常，人生无常，旦夕祸福。常中有无常，无常中有常。常和无常互为阴阳。命运似乎很无常，有预料不到的悲欢离合。命运就像打麻将，抓牌可能是要靠缘分，要靠命，可是打牌还是有一定的技巧的。命运也是一样的道理，我们的命无法选择，出生的家庭背景等，这就是我们的命。可是修行却能够改变我们的命运。了凡四训中的袁了凡，大师给他算命说命中无子，53岁归天，连报到的年月日时都给告诉他了。大师毕竟是大师，给他算命分毫不差，说的许多事情都很应验了。有一段了凡先生比较迷茫，觉得一切都是定的了，再努力也没有什么用，干脆就什么都不干了。有缘遇见一个禅师，点拨了他，他从此就开始了改造自己命运的行动了。大道关键也是要行动起来，道字下面有一个走之旁，也是要注重真修实证的。他给自己定了目标，要在一定期限内，做满多少件善事，慢慢的他的命运就发生了根本的改变。原来人的命运是可以改造的，他也觉得不可思议，就把自己的经验写下来给自己的子孙。世人的命运可以说是常的，大师一看这个人的秉性，如果没有什么意外的话，都能够看的八九不离十。遇见什么事会什么选择都会算得到的。可是如果不按常理出牌，如果加强了修行，做善事改造自己的命运，大师就算不准了。如果原本的福报比较好，可是却不断地做恶事，可能命运就会不好了，大师也算不准了。世人很相信风水，可能最好的风水在自己的内心。如果心向善，风水就好。如果心向恶，风水就不好。人们说生命无常，其中也有常，要不算命大师就算不准了。生命无常，旦夕祸福也的确无常，人的命运有时也得随缘。佛家说无常迅速，人生如同少水鱼，去日无多，斯有何乐，没有什么好贪图物欲的。我们每个人如同池子里的鱼儿，按照每个人一百岁寿命来算，也不过三万多天。池子中的水三万多天就会流干了，流干了就意味着池子中的鱼会死去了。时间一刻都没有停息，不管是我们睡觉，还是工作的时候，水都在不停地流。我们似乎已经见怪不怪了的。人们要修行、悟道要趁着自己年轻时候。无常迅速，可能我们还没有来得及修行，还没有来得及给世人，给家人留下什么就稀里糊涂的离开了。科学家用量子力学来研究微观粒子。量子力学有一个测不准原理，不可能同时准确地测得一个粒子的位置和动量,也就不能用轨迹来描述粒子的运动。科学家都喜欢确定的东西，预测到丝毫不差，而且要具有可重复性，某年某月某日，某个事件会精确的发生，这是科学家们最喜欢的东西。可是微观粒子如同上帝在掷骰子，似乎完全没有办法精确的预测到。

（2）朴虽小、天下不敢臣。

朴虽小、天下不敢臣。大道虽然朴素无华，连名字都叫不上来，但是天下的人不敢小瞧它。当得道之君周文王起于边陲小地方的时候，有谁敢小瞧他呢。商纣王把他关在了羑里。如果没有关在羑里，也就可能没有了周易。也可以说羑里是周文王的福地。吕不韦被贬到了蜀地，后世有了《吕览》。也可以说蜀地是吕不韦的福地，可以远离朝廷的是非，给后世子孙谋福祉。怀道的人朴素，没有什么权利，也没有什么金钱，可是天下人也不敢小看他们，更应该怠慢他们。当种子在很小的时候，有谁能够小瞧它呢，看似柔弱有着惊人的力量，能够破石而出。朴，是譬喻无名，也呼应了前面的话。木材未经雕刻成器皿，称之为朴。如果制而成器，就有名字了。世俗的人如果在未觉悟之前，追求物欲，心跟着根器在走。而不是六根跟着心走，追逐世间万事万物的表象。以名为大，而以无名为小。就像计算机软件面向对象编程，最顶上一个根类也是比较抽象的，但是可以衍生出很多的对象。真正的道，对于世俗的人来讲，大多数人都是听而付之一笑了事。世人不解朴的真意，称之为小。这也是大道的自谦之说。世人贵名利，对朴素纯真的道视而不见。大道虽然朴、小，但是生天地万物，为天地万物之本。即使是愚夫、愚妇，也能够尊道，天下不敢臣。

（3）侯王若能守、万物将自宾。天地相合以降甘露。民莫之令而自均。

侯王若能守、万物将自宾。如果侯王能守道无为，百姓当不远万里来归附，万物将自宾服从于德。假若侯王不能守道，那么天下纷乱，民不聊生。如果侯王能守道，万物自然宾服，根本就不需要借用兵力、武力征服天下。然而兵者、凶器，未必能够宾服一国。这里也呼应了前面两个章节，不用崇尚武力和严刑峻法，外力无法征服天下人心。如果侯王能够守道，能够施行仁德，臣民自然就会臣服。用武力虽然能够征服一人，但是连一个人的心都征服不了，更何况能让一国的君臣民内心诚服呢？周文王、姜太公都是怀道的人，一万年才有的明君，遇上一千年才有的贤臣，是非常的难得的。当然明君也会选择贤臣，每个世代都有贤臣，只是看君主会不会选择了。就像心为人主，心可以选择是随着欲望走，还是减少欲望。

天地相合以降甘露。如果不能守道，而是尚武用兵伤一国的祥和之气，必有凶年。每个朝代有每个朝代的气数。每个人也有每个人的气血。如果社稷的气比较顺，百姓没有什么怨气和逆气，社会就安定。如果人的气比较和顺，经络比较畅通，身体就会健康长寿。天地也有天气，如果天气比较顺，风调雨顺就五谷丰登，社会就太平了。可能归根结底有些天灾还是人祸来的。人心向善就能够感应上天，风调雨顺。如果人心向恶就会感应上天，就会有报应了。七十年代我们国家的领导人相继去世，相近的时间也发生了唐山大地震。天地回转，日月流逝，五星难以聚合。在天有五星，在人有五脏，这也是相互对应的。如果天上有六星，可能人就会有六脏了。汉元年十月，沛公的军队在各路诸侯中最先到达霸上。汉代流传下来的织锦上这样的记载：五星出东方利中国。我们的祖先在两千多年前就知道五星对中国有利了，这可能也是为什么我们的国旗选择了五星红旗了。科学史家推算出，在30余年后的2040年9月9日，将会出现罕见的五星聚会天文奇观。天文考古学家、美国学者班大为在他研究中国古代五星聚的重要论文里，曾激情地说过，伴随2040年9月五星聚会奇观同时到来的，很可能是中国再次走向繁荣和富强。可能不仅是中国，而是中华博大精深的文明给世界带来集体觉醒。中华文明是守道的文明，不是给天下带来威胁的文明，而是能够有利于人类的文明。如果以道服别国，以道服臣民，不但万物来宾。天地和气致祥，相合以降甘露。天地互为阴阳。天中有地，天上也有许多类似于地球的星球。地中有天，也许地球内部也别有洞天？天地相合而甘露降，天下万物滋养。父亲为天，母亲为地，天降雨露而能够生育子孙。如果天地不和，阴阳不协调，将酷旱大涝，民不聊生。

民莫之令而自均。天降甘露，不需要天地教令自然就均匀协调了，滋养万物生长。君主的恩泽自然就会协调了，不需要可以人为的去划分。百姓不需要严厉的法令就能够自己安居乐业了。不用武力别国自然臣服了，如果德行足够的话就可以怀远了。不用严刑峻法，百姓自然就听话了，也不难管理的。百姓期待的并不多，只是能够吃得饱，穿得暖，能够和家人团聚的。内心不需要过分的控制和压抑，就能够自然归于平静了。如果刻意的控制，心性是逆反的，越想控制越控制不住的。

（4）始制有名。名亦既有、夫亦将知止。知止、所以不殆。

始制有名。前面讲大道无名。第一章也讲了无名，天地之始。有名，万物之母。形而上者谓之道，形而下者谓之器。形而上是超越了形象，超越了名相的，这是指大道。大道生天地万物之后，权且有了各种各样的名相。有了纲纪，制度，名字等，但是不能被这些外在的名相所束缚了。如果围绕着这些来转，以这些外在的东西来作为法令的准绳，这是舍本逐末的，很难能够实现天下的大治。始，这是天地之始，指的大道。有名，这是指万物。大道无名可是却能制于有名。大道无形却能制于有形。

名亦既有、夫亦将知止。大道生了有名的万物。世人面对万物就会有了情欲了。前面讲大道朴素，没有名字，又小。在世人眼里是小，可是在怀道的人眼里是大道。世人的双眼被无明覆盖了。偶尔有上等根器的人，可能会看到微弱的光明，可能会看到弱小的光明。有名的万物都是代表着情欲，这都是背道而驰的，可能会使得身败受辱，圣人老子在这里劝诫世人应当适可而止。君主和大臣欲望无度的话，所需的费用就会很多。所需费用多，征收的税负就多。税负多了可能贪腐就很严重。税赋徭役重，老百姓所得到的就少。老百姓衣食都无法得到满足，报怨社会的不公道，就没有任何廉耻可言了。民不畏死何以死惧之，即使再严酷的刑罚，也无法禁止盗匪了。无名之朴，能够如此利国利民，只可惜侯王不能守无名之道而善用。如果散朴为器，才开始有名相。朴可谓本无名相，散朴为器，则有名相产生。

知止、所以不殆。世人如果在名利面前能够知止，就不会有什么危险了。大道无名无相，离语言和文字。且从无名无相而至有名有相。既已有名，而名又有名。道生一,一生二,二生三,三生万物，将不知其所止。庄子所谓从有适有，巧历不能得。从有适有，从名适名，是从有名相之物攀援，至另一有名相的事物。然而，大道生万物，如此攀援不断，终究巧历难以穷尽。虽然格万物，但是难以致知。世间积累了那么多的书籍，如何能够一本一本的全部格完呢。是否可以换一个策略，像苏秦当年花一年时间读一本书那样，可能反而能够格清楚了。清代乾隆的御医黄元御，酝酿了十多年时间，恍然大悟的时候，花了几个月时间把张仲景的伤寒论给注解了。张仲景的此部经典可谓是尘封了千年，没有人能够真正的得到真传。殉名者愈流愈下，逐末忘本。世人不知道回家，迷途不能知返。老子告诫世人说，夫名者，不可趋之若鹜而不返。世人循色遁声，见财色而趋之如骛。老子劝说世人将知止而自足。如果不知止足，就危殆而不安。知止就不会有什么危险了。对于个人身心修养也一样，如果心猿意马，追求物欲，身体也不会健康，不能增长福慧。

（5）譬道之在天下、犹川谷之于江海也。

譬道之在天下、犹川谷之于江海也。大道对应于天下，就如同巨谷对应于江海。不需要什么教令，天下就会归于大道。不需要什么法令，天下就会归于怀道之君。江河不需要强制的围追堵截，就能够自然的流向低洼的巨谷。江河需要像大禹治水一样，注重引导，就会自然归于巨谷了。心不需要强制入静定，自然的顺着心性，专心一志的念佛号就能够入于静定了。由这里而知大道在天下，为万物之宗，万法之源，就像川谷之于江海。然而江海所以流润于川谷，川谷无不归宗于江海。以譬喻道散于万物，朴散为器。万物莫不宾服于大道。道在天下，与人相应和，如川谷与江海相流通。大道生万物，然而万物之中，无一事一物不体现大道。人虽然为万物之灵，也是造物者所现。人只需要反求诸己，把自己搞清楚，道即搞清楚了。提醒侯王果真能守道，其效神速于此。