第三十九章 万法归一
第三十九章 万法归一
1.【原文】
昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。其致之、一也。天无以清、将恐裂。地无以宁、将恐发。神无以灵、将恐歇。谷无以盈、将恐竭。万物无以生、将恐灭。侯王无以正、而贵高将恐蹶。故贵以贱为本。高以下为基。是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎。故致数车、无车。不欲碌碌如玉、落落如石。
2.【注解】
前面的章节提到道德为树根和树干,而仁义礼智信为枝叶。前识为华,而智慧为实。由大道衍生出了枝叶。这一章圣人教导世人返璞归真,回归到一。复杂的以简单的为基础,高贵的以卑贱的为基础。虽然为简单,但是却不是真的简单。虽然是卑贱,但是并不是真的卑贱。世人可能看简单的成复杂的,看高贵的为卑贱的。世人以为一是简单的,以为一是卑贱的。然而是不是这样的呢?苹果公司把手机做到只有一个键是不是简单呢?客户使用是简单了,但是做到只有一却是不简单的。如果没有组成战车的一个一个的部件,就没有驰骋疆场的战车了。组成了战车之后,这一个一个部件似乎又消失在世人的眼里了。如果没有一个一个的原子,就没有世间的万物了。原子组成了万物之后,世人眼里只有万物了,就没有原子了。回归于一,无事不办了。如果能够制心一处,就能够入于静定了。如果真的做到专心致志的念一句佛号,入于静定,很多事情就可以解决了。一个和尚有水喝,两个和尚都会让他们有了分别心了,三个和尚就没有水喝了。此章圣人老子教导世人守一的修道方法,君主守一的治国方法。
亚当和夏娃本来很快乐的生活在伊甸园里,只因为吃了禁果才被驱赶出了伊甸园,并有了原罪。未吃禁果之前,他们是懵懂守一的。禁果是长在知善恶树上的果子。难道知道善恶很重要吗?甚至是原罪吗?基督教说的原罪,施洗就是要把原罪洗干净,把心洗干净的。这有些类似于佛教的业障,上善若水,用上善来清洗内心的尘垢。上善若水有两层意思,水之德为上善,上善如同干净的水一样洗干净内心的尘垢。知善恶是有分别心了。如果没有分别心,就不会有善恶的区别。有善恶的分别心是人类痛苦的根源。如果没有善恶分别心,而是归于一,就没有痛苦了。世人知道贵贱的区别,就会追求贵的,不要贱的,甚至为了财富珠宝而铤而走险,产生偷盗和杀戮的行为。世人知道贤的,崇尚贤人君子,就会鄙视小人,增长人们的嗔恨心,人们会刻意追求成为贤人君子,可能会成为伪君子。从这里可以看出,知道善恶,也许是恶的开始。这里也呼应了前面的章节,不守一是愚昧的开始。佛家有不二法门,也有分别心的说法,也有一字禅的公案。没有善没有恶是心的体,心本来也是一的,并不是支离破碎的。然而心并没有有形有相的体,也并不是绝对的无。有善有恶是意动了,意动了就心猿意马了,不断地有妄想杂念了。知善知恶这是良知,每个人本来都有这种良知良能,只是被物欲覆盖了,就逐渐失去了这种本能。做善事去除恶习就是古圣先贤说的格物了。修行就是修正自己的行为,起心动念有恶那就修正它,言语造恶就修正它,行为造恶就修正它。
虽然是一,但是一中含有阴阳。一分出阴阳。阴中有阳。阳中有阴。太极生两仪。两仪生四象。四象生八卦。每个卦里都有阴阳。这是大道生天地万物的规律。不能小看太初的一,大树不能小看太初的种子。修道不能看修善的种子。圣人说法就是播种法种在世人的心田里,如果遇见缘分就会发芽了。
(1)昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下正。
昔之得一者。古始之道,大道守一。一看似简单,但是大道生一,一就衍生出了德仁义礼智信。一为道的体。其体至虚而无为,精一无二。可是大道的体没有任何的形象,看也看不见,听也听不到的。人们返本归元,就好像爬山一样,道路有很多条,法门有八万四千。假如只是在挑拣法门、道路,只是在山脚下转来转去,但假如一门深入就能够一路直走到家。不管做什么都贵在于专一,三字经中说到教之道,贵以专。只要功夫深,铁杵磨成针。持之以恒,十年磨一剑。只要不停地走,总有一天能够走到家的。如果不走,或者朝着相反的方向走,那就不行了。
天得一以清。天下一切有为法,莫不以大道为本。天地万物,都以道体而为本。轻清者上浮为天,重浊者下沉为地。天得一日月星辰运转分毫不差,春夏秋冬四时推移,风调雨顺五谷丰登。天有天气,人有人气,社稷也有气数。如果社稷的气数已尽,天象也会有所显现。如果社稷的气数很旺,天象也会对应的。汉武帝曾经说过,五星出东方利中国。如果百姓的怨气比较多,社稷的气就不太顺。体现在天象上,天就不得一,天就不清。如果人的气逆,气不顺有怨气,身体就可能会失去健康了。中医讲究天地人,这几句分别讲天地人的。天在中医中也是非常讲究的,要顺应天时。一年四季是不同的,春生夏长秋收冬藏。
地得一以宁。大道生天地。大道中含有阴阳。就像白光看似只有一种光,但却含有阴阳。天地和人是有感应的。如果地球上的人们做的善事比较多,天就得一,地也得一。大地就太平无事,如果天怒人怨的时候,可能大地就不得安宁了,也就要动了。周幽王初立的时侯,周朝社会动荡不安,关中又连续发生强烈的地震,于是就有人惊呼周朝要灭亡了。也就是这个周幽王烽火戏诸侯。天地人是有感应的,唐山大地震后的四十五天,真命天子毛泽东与世长辞。西汉末年以及东汉末年日食地震频繁,这也有天人感应了。就连女人的月事都和月亮的潮汐有关,如果月亮盈缺的周期是一周,女人的月事可能就会缩短成一周了。
神得一以灵。人讲精气神,凝神能够聚气,如果精神守一就能够入于静定,气血就旺盛了。气在人体中的运行,一天水流下百刻,循环五十周,共计八百一十丈。念一句阿弥陀佛就能够使得精神归于一,入于静定了。
谷得一以盈。空谷如果得一就能够盈满。大海在充满海水之前就是巨谷。江河无不归于大海。万物无不宾服于大道。世人无不臣服于明君。佛陀有一次带着僧团经过一条河流的时候,看到河面上漂浮的木块,跟弟子们说法。我们每个人就像河流中漂浮的木块,只要顺着河流进行漂浮,如果不是中途被人捡起来,或者被河洲卡住不往下漂流,最终总有一天会回归大海的。
万物得一以生。大树是从一粒种子长成的。心如同一粒种子,可以生万法。一是基础,但是如果不积累一,就无以生万物。不积跬步,无以致千里。俗话讲,一天挣一文钱,胜却床头攒一堆。如果不坚持挣钱,即是家财万贯,也会坐吃山空的。哈佛大学教给人们一个简单的储蓄的原则,该学校出来的学生,有许多人也并非自己创立企业致富,大多数都是正常的工作。但是他们会坚持按照一定的比例强制性的进行储蓄,积少成多,绝大多数学生因此而受益。
侯王得一以为天下正。侯王至中至正。如果侯王能够守一,入于静定,清心寡欲,天下将自正。天下只能有一个君主,如果有两个天下就大乱了。君主的心如果守一不乱,决策就是英明的而不是昏乱的。少林寺有著名的一指禅武功,但是最初的一指禅却是和禅宗的故事有关。中国禅宗“一指禅”故事:禅宗历来主张不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛。禅宗是不限于借用言语文字传道的。六祖以后的有位大禅师,有人问他什么是“道”?他回答得很简单,每次都是举起一根食指示人,说道,“就是这个!”这个是什么?谁也不知道,可是问他的人却懂了,悟了道。有一天老和尚出门了,不在家,一个跟了他很多年的小沙弥在守庙。这天有个人来找老和尚道,小沙弥说师父不在,你要问道问我好了。问道的人便请小沙弥告诉他什么是道,小沙弥学师父的样,举起一根食指向那问道的人说:“这个!”那个问道的人很高兴,跪下来了,因为问道的人真懂了,悟了道。这个小沙弥可真不懂。等师父回来了,小沙弥把这件事,原原本本告诉了师父。师父听了报告进去了,一会儿背着手出来,要小沙弥再说他怎样向人传道,小沙弥再比划着伸出一根食指说,“这个!”师父放在背后的手一挥,手上拿了一把利刀,把小沙弥的那根食指砍断了。小沙弥手指被砍,大叫一声:“唉哟!小沙弥也因此悟了道。
(2)其致之。天无以清、将恐裂。地无以宁、将恐发。神无以灵、将恐歇。谷无以盈、将恐竭。万物无以生、将恐灭。侯王无以正、而贵高将恐蹶。
其致之。致诫的意思,接下来圣人老子劝诫以下的五件事情。
天无以清、将恐裂。接下来又解释说,天不得此,将恐分裂而不能圆覆于上。
地无以宁、将恐发。地不得此,将恐发动而不能宁载于下。凡是世上有什么大事发生的时候,就会有一些征兆,可能会发生大的地动。如果发生了大的地动,君主应该反思自己的所作所为是否合乎大道。
神无以灵、将恐歇。人不得此,将恐生机休歇,而不能子子孙孙而无穷,延续后世。如果神不能静定,妄想纷飞,身体可能就会休歇了。
谷无以盈、将恐竭。谷不得此,恐怕将会枯竭了。
万物无以生、将恐灭。万物若不得此,将恐绝灭而无有。如果连一的种子都没有了,如何能够生出万物呢。
侯王无以正、而贵高将恐蹶。侯王若不得此,将恐不能安稳居其贵高的位置。如果侯王不能守正,如何能够辟邪呢?如果侯王被物欲所遮蔽,就不能做出英明的决策。如果侯王对臣民取之无度,身居高位就危险了,可能就担心掉下来了。如果石头放在地上可能就没有什么危险,放在高处不注意掉下来就麻烦了。这几句前面是排比,老子最想说的,最想强调的是,侯王无以正而贵高将恐颠蹶这一句。老子苦口婆心,希望侯王给天下百姓安宁的生活,止息战争。老子劝诫人君应当体道无为而治。劝诫侯王,如果希望保持尊贵的位置,需要以薄贱为本。因为成千上万普普通通的老百姓的存在,才有侯王存在的基础。人们常讲水能载舟,亦能覆舟。百姓如水,侯王若舟。历代仁人圣君以民为重,社稷次之,君为轻。历史上许多君王失道,不能够体恤民情,民不聊生,就容易失去天下。论语上说,禹稷躬稼而有天下。禹,夏朝的开国之君,善于治水,注重发展农业。稷,传说是周朝的祖先,又为谷神,教民种植庄稼。两位先人都是为了百姓,一心关心百姓,才有了天下。舜曾经耕历山,渔雷泽,陶河滨。舜帝也曾到黄河之滨学习制陶。见到工匠们制作出的陶器胚子粗糙,烧窑的过程很不科学,烧出的陶器既不中看,又不中用。工匠用烧制出来的陶器换不回多少食物。舜到陶场学习制陶以后,就下决心改变这种状况。他挨个走访工匠,熟悉生产流程,研究改进办法,反复摸索反复试验,终于赢得了成功。陶场烧制出的陶器一改旧观,变得工艺精巧,美观大方,而且品种繁多,受到了人们的普遍欢迎。舜有美德,后来被尧立为天子。周公下白屋,吐哺不及餐。一沐三握发,后世称圣贤。周公一沐三捉发,一饭三吐哺,起以待士,犹恐失天下之贤人。在洗头的时候,如果有贤人来求见,周公就会马上抓住湿漉漉的头发见他;在吃饭的时候,马上吐出来,去见白屋。白屋是寒士的意思,周公礼贤下士,怕失去有才学的人才。
(3)故贵以贱为本。高以下为基。
这里老子劝诫后世君王能够效法以前圣明的君主,一切为百姓着想,一心为公。这里贱并无贬义,上善若水,水常处低下。而且侯王不得此道,而身处贵高之位,将恐颠蹶。岂不以下为基本。因此说贵以贱为本,高以下为基。
(4)是以侯王自谓孤寡不谷。此其以贱为本耶、非乎。
是以侯王自谓孤寡不谷。侯王往往喜欢自称,孤,寡和不谷,这三个称谓,都是贱者的称呼。孤是一,寡也是一,不谷也是一,侯王符合大道就守一。如果侯王能够守一就能够长久了。在世人眼里高的就是低的,低的就是高的。世人以为大道低,而礼法很严厉是高。但是圣人以大道为高,以礼法为低。大树的树根属于黑暗的地方,属于低下的地方,世人可能看不起,然而没有树根如何有美丽的花和甜美的果实呢?侯王如果要为人上人,首先要为人下人。
此其以贱为本耶、非乎。而侯王这样来谦下的称呼自己,其意岂不是以贱为本吗。之所以这样称呼自己,就是为了时时提醒君王忘掉贵高的名,而体道守一。侯王所以贵高,是因为百官各司其职,共同为侯王处理政务,治理国家。心所以为王,是因为五官各司其职,供养自己的肉身,而不扰乱自心。侯王面对百官来讲,最好的方式是奉行无为而治,百官各司其职,各安一方。百官面对百姓而言,最好的方式是奉行无为而治,百姓休养生息。若指百官之用,而各有所事。到了人君这里,无所用其事。所谓臣道有为,而君道无为。
(5)故致数车、无车。不欲碌碌如玉、落落如石。
故致数车、无车。譬如轮辐衡轭,聚会在一起而成为车。车作为整体是为一,如果分开了就会是许多构成车的部件。车的不同的部件起着不同的作用,并不能说轮子比其它的更重要。座位可能比轮子高一些,但是座位并不比轮子高贵,轮子也并不比座位低贱。在一个国家当中,君臣百姓是作为一个整体而存在的。如果把一个国家分开,就有了君主、大臣和百姓,就有了忠臣和佞臣,也有了贤臣和小人。如果作为一个整体来发挥作用,可能都是不可或缺的。这里说到车,和一也是有关系的,逻辑很顺的。车似侯王,轮辐衡轭各个部件如同百官,各司其所。如果许多的部件装成一辆车,就有了车,世人就忘记了部件的存在了。如果把车散开了,变成很多的部件了,世人就只记得部件了,就不记得车了。散朴为器,车可以代表朴,车的部件可以代表器。大道生成万物后,世人只是看到了万物而不知道大道了。心为人之主,人身体各个部位各司其职。
不欲碌碌如玉、落落如石。因此圣人劝诫侯王说不可把自己看待琭琭如玉那么贵重,视物、百官或者百姓落落如石那么低贱。世人如果没有贵玉贱石的分别心,就能够守道,就能够守一。万物并没有变化,而是人心发生了变化。一心可以分化出七情六欲。并不是玉本身就贵,而是人心以它为贵。并不是石头本身就便宜,而是人心以它为便宜。心如果清净守一,就不会有高低贵贱了。琭琭是少的意思。落落是多的意思。玉石少因此显得珍贵,石头多就显得低贱。假如君王能够忘却贵贱的分别,人人都为我用。岂不是无用为大用。
第三十八章 上德不德
1.【原文】
上德不德、是以有德。下德不失德、是以无德。上德无为、而无以为。下德为之、而有以为。上仁为之、而无以为。上义为之。而有以为。上礼为之、而莫之应、则攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者、忠信之薄、而乱之首也。前识者、道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚、不居其薄。处其实、不居其华。故去彼取此。
2.【注解】
道德经上篇言道,大道为天下万有的本源,教导世人修道的方法。下篇大多说德,为修身治国平天下的大用。然而道和德本为一体,是一不是二。道为体,德为用。大道无形无相无所不在,在人的身上对应的称之为德。
本章是下篇的第一章,是下篇的纲领。
本章是说大道如同河流,不断地往下流动,但是人们不知大道,只看到河流,不知道河流的源头是哪里。这源头就是无名无相的大道。大道如同大树的根,德如同树干,仁义礼智信就是枝叶了。大道是根,也是中国传统文化的根所在。世道人心,日趋而下,也如同河流一样不断地往下流,失真愈远。圣人老子教人当返其本,归其源。道尊无名,德重无为。道是说有无,而德是说上下。
这里说的上德,就是中庸上说无声无臭的至德,也是大学上说的明德。大学之道,在于发明每个人本有的明德。世人千古处于暗室之中,被物欲遮蔽住了。怀道的人点亮了心灯,并传给世人,发明每个人本有的明德。《大学》对于以前的儒者,以为大人之学,大人之学关键在乎明明德。现在人们以为读了大学就是真正的大学,重知识的获取,而不知道真正的大学应当明明德,发明每个人本性中本有的明德。
大人所学为大学,什么是大人呢?大人并不是年龄上为大才称为大人,也并不是当官的才称为大人。即使年近古稀但是被物欲遮蔽深重,做了许多恶事,也只能称之为小人。虽然年龄很小但是有上等根器,也是前世修来的福报,有一颗大心,可以称之为大人。对于古代的人们来讲,能够被老百姓尊称为大人的,必定也是德能够配位的,当也是能够有大心的。
什么是大人呢?具有大心的人,以天地万物为一体的人才称之为大人。大人看天下就像是一家,看偌大的中国就像是一个人一样,全世界的人们不分宗教、不分种族、不分国界,这样才算的上是大人。
什么是大心呢?大心即菩提心。大道在每个人身上都有体现,世人只需要反求诸己,就能够明心见性,体悟大道。体悟到无缘大慈,同体大悲。王阳明在临终前留下遗言:此心光明,夫复何求?每个人的本心都是光明的,这光明的心就是大心。此心本有明德,大心被私欲所覆盖,就变的狭隘了,就变小心了。有小心的人,就称为小人了,也可以叫做小我。有大心的人,在中国可以称为君子。小人就会执着于人我,区分你我。使得本心本有的光明恢复,使得本心本有的明德恢复光明,小人就变大人,小心就变大心了。
大人之所以能够以天地万物为一体,并不是刻意这么认为的,而是心本来就是大心,本来就是与天地万物为一的。心与天地万物本来为一体,不可区分。现代哲学还在为唯物主义和唯心主义而进行无谓的争辩。还在批判形而上学和玄学,也可以说玄学和形而上学也脱胎于此部经典。西方古典哲学也对形而上学推崇备至,是哲学界的明珠。大心就能够超越形象,抵达大道。形而上者谓之道,形而下者谓之器。每个人本心本有的良知都不曾泯灭的,遇见一些事情会唤醒被私欲覆盖的本心。就像孟子说的,看到小孩子要掉到井里去了,每个人都会有恻隐不忍之心。这就是说我们每个人的仁心,都是和小孩子为一体的。一个国家的君主和老百姓本为一体,被私欲覆盖的君主,只顾着自己的欲望,就如同把手脚的肉,切下来填饱肚子,享用一样,却不知道疼痛。小孩子与我们每个人都是同类的,都会有恻隐怜悯之心。小孩子看到鸟兽哀鸣,也会有不忍之心,可以看到小孩子和鸟兽本为一体。鸟兽也会有所知觉,每当它们看到草木被摧折的时候,也会有悯恤之心,因此说鸟兽与草木本为一体。虽然小人之心被物欲所覆盖,但是小人的本心也是大心,每个人本有的大心明亮可以照日月,可以称之为明德。
虽然为小人,但是却能够不断修行,摒弃私欲的遮蔽,放下屠刀立地成佛,那么所言所行犹如大人。虽然为大人,但是却暂时有私欲遮蔽,利害相攻,虽有大心之心,但是犹如小人。
因此,大人之学,所谓大学,应当去除私欲的遮蔽,去除遮月的乌云,去除明镜的锈迹,以发明其本有的明德,发明其本光明的本心,恢复其天地万物一体的本然。并不能在本有的明德之上增加一丝的光明;也不能在本有的明德之上减少一丝光明。
道字繁体字,左边为行,右边为首,道为行所达也,即是返本归元。道,天理也。王阳明说:去得人欲,便识天理。只要人们修身养性,淡化物欲,诸恶莫作,众善奉行,就能够识得天理,识得通往真常之道的路。打个比方,计算机用久了之后,文件也比较凌乱没有规律,运行速度比较慢,可能也染上了各种各样的病毒,需要格式化一下,重新返璞归真。人之初,也就跟崭新的电脑一样,如同一张白纸,非善非恶。如果人们用它来做坏事,那就是恶,如果用它来工作和学习,那就是善。而为了电脑的正常运转,需要安装防病毒软件。可能人们使用久了,甚至会忘记崭新的电脑是什么摸样。人刚生下来也被装上了不同的软件了,正如康德所说的先天综合判断,修行也要把与生俱来的这些束缚给解脱掉。中国法律源于礼,而法律、礼就如同防病毒的软件一样,避免病毒侵袭电脑,避免恶行侵毒人心。然而道高一尺,魔高一丈,再高明再先进的防病毒软件,还是防止不了病毒的入侵。只有切断网络、免受外界的影响,如同人们暂时管住了五官,远离外界的喧嚣。进入安全模式,把病毒清除干净,再重新开始运行速度就很快了。基督教所说每个人都有罪,这里的罪也可说是业障。的确不假,需要人们通过做善事洗涤心灵的灰尘和污垢。德字由三部分组成:双人旁、直和心,行一直心,直心是道场,禅即是教导人们时时处处行一直心,对自己的一言一行明明了了。德即修行达到大道的方法和途径。
(1)上德不德、是以有德。下德不失德、是以无德。
上德不德、是以有德。道是说大小的,有大道和小道之分。德是说上下的,有上德和下德之分。上德的人虽然有德,但是不居其德,不以德高而自居,不有心做有德之事,不责求回报。上德的人不追求有德,正如前面说的不崇尚贤和美德,不把德当做一种欲望来追求。没有作为一种欲望来追求,内心就静定不散乱,所以有德。
下德不失德、是以无德。下德的人谨小慎微,生怕自己违背了德,受到社会的谴责。这种人只是按照规矩在做,并不能够顺其自然的服从于大道。非礼勿视,非礼勿听。有好些时候是强制的躲避一些东西,并不是发自内心的已经放下了。下德的人有心做仁德的事,只要能在表面上对得起社会舆论就行了,这就称之为下德。下德虽然是表面上符合仁德,但是有心为之,责求回报,可以称之为无德。从德字的演化可以看出来,远古的文字,德字由两部分组成,左边为双人旁,右边为直,并没有一个心字,此为不德,但是却有德。后来演进出的文字。下面多了一个心字,此为有心为德,虽然不失德,但是却无德。
(2)上德无为、而无以为。下德为之、而有以为。
上德无为、而无以为。大道无形无相,是无为的,顺其自然的。对应到人的身上,上德也是无为的。虽然上德的人无为,可是又不会被无为所束缚。此部经典虽然是指归的明灯,但是如果只是盯着灯来看,而不是看到大道了,就又增加了一层束缚了。如果谈无为,增加了一层无为的束缚,就对修行没有什么好处了。圣人老子在这里提醒世人,不要受无为的束缚。世人以无为无思虑为虚,认为内心不受任何的限制。这样致使那些没有道术的人误以为无为无思虑就是虚了。世人以此为虚,念念不忘虚,反而被虚所制约。正如念念不忘无为,反而被无为所制约一样。世人念佛号修行,念念不忘佛号是好事来的,如果已经入了静定,还不放掉佛号,执着于佛号,也是多了一层执着来的。虚本来是内心自由不受任何的限制,现在内心反而被虚所制约了,就不能称之为虚了。如果能够做到虚心就会有盛德,称之为上德。
下德为之、而有以为。下德的人是有为的,有心做符合德的事,有心崇尚德,被德所束缚了。上德为本有的明德,是自然而然的,不待人发明而自明。下德是外在的,按照所谓的德的标准刻意去做的,希望能够博取德的美名的。下德有心于德,施恩于世人,希求回报。
(3)上仁为之、而无以为。上义为之。而有以为。
上仁为之、而无以为。道德仁义礼这五者本来为一,道为树根,其它的为树干和枝叶。如果离开了道来谈其它的事情,如同找兔子的角,如同离世寻觅菩提。世道继续越流越下,德又下衰,于是才开始有仁义的名。然而仁义都是出于不德,因此不免都是有心为之。但是上仁虽有为,而无恃为的心,并不会自恃其有。仁和义对比来讲,仁反而没有像义那样责报之切。讲义气是必须的,如果没有讲义气,可能就会被讨伐了。相比之下,仁还没有责报那么切,所以无以为。如果对人有仁恩了,就还是希望别人有所回报,上仁是不责求别人回报的。仁,是指人皆有的恻隐之心,爱人的心。有己欲立先立人,己欲达先达人的胸襟。恻隐的心,每个人都是有的。为作恶感到羞耻的心,每个人都是有的。恭敬的心,每个人都是有的。分辨是非的心,每个人都是有的。恻隐的心,这就是仁了。为作恶感到羞耻的心,这就是义了。恭敬的心,这就是礼了。分辨是非的心,这就是智了,当然这只是智巧而已,并不是真的大智慧。仁义礼智,这四者并不是从外面来的,而是每个人本来就有的。这四者都是从道的树根长出来的枝枝叶叶。
上义为之。而有以为。仁与义相比起来,义责其回报更切,所以有以为。义字,古体字,由两部分组成,上面是羊字,下面是我。羊是祭祀的牺牲。意思是说为了祭祀的愿望达成,愿意牺牲自我,甚至性命。古文记载:“三皇以道治,五帝以德化,三王由仁义,五伯用权智。”三皇,神农、女娲和伏羲时,以道无为而治。五帝,黄帝、帝尧、帝舜等时期,以德感化天下。三王,大禹、文王等时期,以仁义教导百姓。五伯,五霸,齐桓公、秦穆公、晋文公等时期,以权术和智谋制服别的国家。
(4)上礼为之、而莫之应、则攘臂而仍之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。夫礼者、忠信之薄、而乱之首也。”
上礼为之、而莫之应、则攘臂而仍之。上礼是有为的,君主制定出了社会的纲纪、制度和法令,要世人去遵守。崇尚一些社会美德,要世人去追求。如果世人不能响应并遵守法令,如果不符合道德的标准,就会被口诛笔伐了,伸出胳膊去又拉又拽的要世人遵守了。如果不遵守甚至会失去性命。礼为天地之序,人伦之理。礼字,繁体字由三部分组成,左边为衣,右上角为曲,右下角为豆。豆代表粮食,只有沉甸甸的麦穗是低着头的,只有有智慧圆满的人是谦卑低下的。
礼,贵在于曲,在于尊敬他人。治七情,讲信修睦,尚慈让,避免人们站在各自的立场上面纷争不休。本人性之仁,以立君臣父子夫妇兄弟朋友之伦。本人性之义,以立长幼尊卑贤愚亲疏之序。修礼以定分,而后父子有亲,君臣有义,夫妇有别,长幼有序,朋友有信。
中国的法系也是出自于中国传统文化中的礼,当今中国的法系主要是全盘借鉴西方的法律体系。完全抛弃传统文化的渊源,对于治国安民不是很理想,因为西方的法律对于中国的百姓不一定全部适合。我们从小听过张冠李戴的故事,可是我们却喜欢干这种事情。诗曰:“相鼠有礼,人而无礼。人而无礼,胡不遄死?”因此中国老百姓在礼教上的观念很重,法律上的观念很轻。立于礼民自于让,争夺少刑罚自宽简。
如果以礼齐民俗,让百姓知道互相忍让,相互之间的争斗自然就少,就没有必要制定繁冗严酷的法律来治理国家,可以适度精简。有礼作为大本,作为民的体用,民不可须臾离于礼。因此中国法律的渊源,非礼莫属了。当今的中国的法律,借鉴西方,可谓是越来越繁冗和完备,然而人为的编织出来的网,诸如人道的三纲六纪,岂能抵得过天网呢?正所谓大道无为,天网恢恢,疏而不漏。
世道又继续下衰,仁义之下,那么礼为上。礼则以虚名相尚,不再知道有仁义存在。上礼正人道,序人伦,正人情,但是并没有得到天下百姓的响应。如孔子作春秋,虽然正名分,顺天命,正人道,但最后天下百姓却未能遵守和响应。此是春秋五霸之余,战国之习。春秋战国时,诸侯并起,战乱纷仍。君非君,臣非臣。春秋时,有著名的“田氏代齐”事件。春秋战国时,臣弑君,父子不和,兄弟相残,尔虞我诈等事情频发不断,田氏代齐仅是其中一例,让人们深刻的反省。有识之士纷纷谋求救世之道,开出济世良方,百家争鸣,群星璀璨。
因此其德下衰,到这里已经衰落到了极点了。失道而后德。失德而后仁。失仁而后义。失义而后礼。因此礼乃忠信之薄,为乱之首。
道德为树根和树干,仁义礼智信这些是枝枝叶叶。天下混乱,需要对治的法则,因此圣人以礼齐民俗,正人道。如果一棵树长的不好,树叶凋零,世人就在树叶上打主意,这是不能种好树的。礼的产生,标志着天下混乱的开始,并不是说礼是导致天下混乱的罪魁祸首。正如树叶枯萎了,树长的不好不能怪树叶,可能得怪这个土壤,整个环境,还有树根是否扎得牢。不过树叶开始枯萎可以当做树长的不好的开端。如果树叶枯萎了,要找找根本原因,而不是在树叶上打主意。社会治理不好,盗贼越来越多,不能说法令制定的不好太宽了,百姓不够害怕才这么做的。如果赋税徭役过重,再加上天灾人祸,官员贪腐,百姓就吃不饱穿不暖了,不得不铤而走险了。如果不去做盗贼就没有活路了。制定再严厉的法令都无济于事的。民不畏死何以死惧之。礼制越来越严密,对人们的规范和约束更多,人们就越用智去规避礼制的束缚。道家讲法令滋彰,盗贼多有。医学界的病菌也是一样,人类的人为的医疗干预能力越强,病菌越不断地进化演进出更多的疾病。当今世界,初生儿打的育苗种类很多,假使如此下去,经历若干年后,初生儿打的针更多。如此看来,礼制的确也会给天下带来混乱。在人们愚顽不化的末法时期,如果没有礼制来规范人们的行为,如何能够教化百姓呢?如同佛陀教化僧团,如果没有清规戒律,如何能够带领僧团呢?圣人就像牧者,例如耶稣,牧师等,人们就像羊群一样,如果没有皮鞭,羊群就会跑偏而失足。假使羊儿走的是正道,自己知道怎么回家,那么就不必抽打它。假使羊儿极少走偏,即使偶尔有个别的走偏了,看到羊群的方向,自己就会跟过来,那么就没有必要用皮鞭打它。假使如此,那么皮鞭可以收起来了。相反的,如果羊群都是不听话的乱跑的多,那么可能需要很多牧羊犬。教化天下,需要礼制和道德并行,礼法和道德互为阴阳,不可偏废。战国时,苏秦曾经游说燕国效法尧舜禅让,结果导致燕国大乱。世降道衰所以愈流愈下者,乃用智之过,是用了太多的智巧权术的缘故。
(5)前识者、道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚、不居其薄。处其实、不居其华。故去彼取此。
前识者、道之华而愚之始。前识,可以称之为智巧。智慧在于根,前识在于枝叶。道德在于根和树干,仁义礼智信在于枝叶。前识为大道的枝叶,也是愚昧的开始了。大树由一粒种子长成,不断地分出树杈来。亚当和夏娃就是吃了伊甸园里知善恶树的禁果,被驱逐出伊甸园,才有了原罪的,也是愚昧的开始。知善恶反而是愚昧的开始,是不是很奇怪呢?如果没有善恶的分别心,反而有智慧了。前识里面束缚了许多东西,里面有我们与生俱来的经验,规则等。康德说的先天综合判断也是世人与生俱来的束缚,头脑中固有的规则。如同社会的法令,如果法令越多,束缚越多。如果妄想和规则越多,就越没有智慧了。需要把头脑中的这些所谓的法令通通的去掉,放空自己,才能启迪真正的智慧。刘邦入关中,东方出五星利中原,他与民约法三章,把秦朝严苛的法令尽皆废除了,还百姓于淳朴。识字繁体字为識,左边为言;右边的戠,意思是校场上操练兵士的声音和图案。识只是语言、文字和图案有关的智慧,还不是根本的智慧。
是以大丈夫处其厚、不居其薄。大丈夫处在厚德的地方,不处于薄的地方。大道为厚,礼义为薄。前识为薄,大道为厚。树根为厚,树叶为薄,这个还是很形象的。智巧为薄,智慧为厚。智巧对于孔子而言,只是用来周身之防明哲保身而已。智巧在范蠡、乐毅那里,以为避名全节的计策。范蠡为春秋末期著名谋士,辅佐越王勾践打败吴王夫差。范蠡深知鸟尽弓藏,兔死狗烹的道理,变官服为一袭白衣与西施泛舟西出姑苏,功成身退。范蠡被后世尊称为商圣,是儒商的鼻祖。又其次则为仪秦纵横游说的这一类人了。苏秦张仪之辈,讲求权术,不讲信义,虽然盛极一时,但是终不能久。这些智巧并不是真正的大智慧,智巧为道的枝叶。所谓智巧,圣人明晓一切但却不用,君子用之则成名,小人用之则杀身。
处其实、不居其华。故去彼取此。圣人处其厚实,而不会选择薄的枝叶。圣人不会舍本逐末的。圣人去掉仁义礼,回归于道德。太上以道德为尊,而仁义次之。大丈夫处厚而不处薄。务实而不务华。取根本而舍枝叶。因此说去彼取此。
第四十一章 明道若昧
1.【原文】
上士闻道、勤而行之。中士闻道、若存若亡。下士闻道、大笑之。不笑、不足以为道。故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质贞若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。道隐无名。夫惟道、善贷且成。
2.【注解】
上章刚说了反者,道之动。大道是反着来的,世人可能就会把大道看成是小道,而把小道当做便捷的大道。柔弱胜刚强,道为柔弱,要沿着柔弱来做事,就离道不会太远了。无为胜有为,大道无为,要沿着无为而治来修身治国,就离道不远了。世间为颠倒众生,大家知道反着来思考,反着来做就对了。末法时期,正的会变成邪的,真的会变成假的,贵的会变成贱的,因此大家要擦亮眼睛来看清楚。这也是为什么真理掌握在少数人手里的缘故。本章进一步解释,正信的大道世人往往不信,如果世人不嘲笑的就不是大道了。天底下大白的东西似乎是有污垢的。大方的东西是没有任何的角的,小方的东西反而有角了。大器反而晚成了,大器是没有分成许多的小器,这是代表着大道了。大的声音反而似乎没有什么声音了,但是其中蕴含着五音。没有声音可以生出声音来。大的形象似乎就没有什么具体的形象了。
老子在这里也提醒后世学人,真正的道,世人的认知也是相反的。认为真正的道,不是道,反而会笑它。认为不可信,非常的荒谬。不但不信,反而会破坏经典。不但不信,反而会伤害善知识,伤害圣人。劝诫后世学人,如何认识真正的怀道的人,认识真正怀道的书,而不要再在明师面前不知道恭敬,在经典面前不知道珍惜精进,误入歧途。
老子是得道的高人,那作为学生的孔子是不是也得道了呢?孔子年轻的时候应该是没有得道的,要不然也不会发出这样的感慨。朝闻道,夕死可矣。孔子曾经向老子问道的。孔子是很好的学生,听老子那么一讲就勤于修行了。有一个有关孔子的故事:有两位隐士在并排耕地,孔子路过那里,便让子路去问“津”,打听渡口。隐士问是不是鲁国的孔丘,子路说是的。隐士说孔丘知道津,也就是知道渡口的。这里是一语双关,隐士识得孔子,他知道渡口在哪里。有个成语叫做指点迷津,世人不知道真正的解脱之道,不知道大道的方向在哪里,不知道渡口在哪里。但是慈悲的佛陀、耶稣、默罕默德和老子等古圣先贤已经在教导世人解脱之道,教导世人渡口在哪里了。人心,机也。人心,津,也是渡口。守一入定,为解脱的法门,解脱的渡口。
这里把世人的根器分为上中下三种。上等根器的人如果听到大道,就会勤于修行的,深信不疑。中等根器的人听到大道,就会半信半疑,可能就会试试看的态度。下等根器的人听到大道,就会一笑了之。要寻到大道,就要回归人的本心,并非深不可测,高不可及。只因世人倒悬、颠倒,逆道而行,而看到的一切都是倒影而已。每个人累世以来造业各有不同,迷惑的深浅也各有差别,向道的根器就有智、愚、慧和拙的分别,分为上士、中士和下士。然而归根结底并无差别。佛性并不分南北,不分上中下,不分智慧愚拙。庄子的齐物论在此可以说是齐心论。在这种不同的根基上,我佛慈悲,为了适应众生,犹如医生治病,因材施教,说了种种不同的佛法。无非让众生早日病愈回家,渡众生到彼岸,脱离苦海。其中并无深浅、高下的不同。禅宗是顿悟成佛,需要上根利器才能做到的。禅宗后继乏人,大有消亡断绝之势,怎么不让有德之士感到伤心?一千多年前的莲花生大师比较预言道:铁鸟当空时,就是末法时代到来,此时我佛教密法将会兴盛且普传于全世界。大道衰落到一定的极点,就会重新回到世间。
(1)上士闻道、勤而行之。中士闻道、若存若亡。下士闻道、大笑之。不笑、不足以为道。
上士闻道,勤而行之。上等根器的人,自性被物欲尘垢遮蔽的比较少,一听到道便身体而力行。如孔子得意门生颜子闻者未尝不知,知之未尝不行。一箪食,一瓢饮,居陋室,安贫乐道。唐代的慧能大师原本打柴为生,听到客栈客人诵读《金刚经》而深契其心,于是辞别老母不辞千里到湖北黄梅五祖处求取佛法。
中士闻道、若存若亡。中等根器的人,听到大道就会半信半疑。为什么说是根器呢?大道如同树根,德仁义礼智信就如同是树干和枝叶。大道生万物,而人为万物之灵,人是灵器。人这个灵器被无语的尘垢覆盖了,如同被尘垢遮蔽了的铜镜,照不见自己的真实形象了。如果尘垢覆盖的很薄,就属于上等根器的人。如果尘垢覆盖的已经很严密又厚的,就是下等根器的人。如果尘垢的厚度介乎两者之间的,可以称之为中等根器的人。
下士闻道、大笑之。下等根器的人听到大道就会大笑它,可能会觉得很荒谬,怎么可能是这样的呢。佛家有句话讲得好,指月之指非明月。月亮就好比是大道,怀道的人看到了月亮了,就用手指指给世人看。下等根器的人在天上看了一下,什么都没有看到。他可能觉得这个人是傻子了,明明天上什么都没有,却偏说有个月亮。也许下等根器的人都不会抬头看天空,只是看着手指,以为手指就是大道了。有什么好稀奇的,就会大笑了。上士、中士和下士都是通过语言和文字来闻道。上士透过手指能够看到圆月。中士通过手指隐隐约约能够看到圆月,似有似无。下士仅看到手指,自然不信而大笑之。唐代诗人王昌龄的诗句,“秦时明月汉时关,万里长征人未还。但使龙城飞将在,不教胡马度阴山。”在这里通过诗人的启发,领悟自性中圆月。我们每个人自性中圆月,在秦不增,在汉不减。上古甚至太古时期,每个人的自性圆月是不变的,不管是胡人汉人都具有佛性。人们找到入道的门户,需要善知识指点迷津。需要佛陀圣人的指引,指出回家的关口,关口不管是在印度还是在中国都是一样的。我们如今离家何止万里。末法时期,人心愚顽不化。龙城飞将,可以比喻一句弥陀圣号,不让贪欲污染本心。这里仅仅是借这首诗来譬喻自性而已,并不是诗人的本意。
不笑、不足以为道。如果下等根器的人听到了,都不会笑话它的,就不足以为道了。因为大道本来平且易,但是人心险曲,非愚所测。此辈不笑,不足以为道。老子在这里也在提醒后世学人,对此部经典,不可以轻视和小视。很有可能后世学人觉得这部经典有许多错漏,或者传的不对,或者编撰的顺序散乱没有逻辑。甚至认为这部经典是假的。老子提醒后世学人不要犯这个错误。因此大家注意了,如果在读道德经的原文的时候,觉得完全看不懂或者觉得都没什么道理可言,那么需要继续努力,而不要半道而废。道德经留下来的版本是经过历代大德所验证了的,自己暂时不能领悟没关系,继续研读。当年苏秦头悬梁锥刺股,所读的就是鬼谷子留下来的一本无字天书。只要能够参透一本书即可,一经通所有经通。人们在看不懂的时候,就容易怀疑是不是伪经,包括《楞严经》这样的大经都曾经被愚昧之人所怀疑。
(2)故建言有之。明道若昧。进道若退。夷道若类。上德若谷。大白若辱。广德若不足。建德若偷。质贞若渝。大方无隅。大器晚成。大音希声。大象无形。
故建言有之。圣人老子担心世人不懂得真正的道,在此立言明示。避免世人把正道当做邪道,把邪道当做正道了。这里相当于印证了。因为道与常情,每每相反而已,颠倒众生看到的自然都是相反的。世人尝尽倒悬之苦而不自知。佛陀讲颠倒众生,众生以为妄心是真心,以为现在的生活就是宇宙和人生的真相。岂不知是梦中说梦。在苦海中轮回而浑然不自知。
明道若昧。大道本明,但是看起似乎是暗昧不明的。这里明示给世人说,下等根器的人会觉得大道是暗昧不明的,但是怀道的人是觉得大道是光明的。明道的人,含光内敛,只是内心明亮。外边浑浑噩噩像暗昧的似地。真正的道,看似平常无奇,真正的法门,看似很简单不可信。真正的明道,看似暗昧不明。圣人有自知之明就能够与大道的光明相应了。
进道若退。前面讲反者,道之动。大道前进就似后退。大道后退就似前进。这里也呼应不争天下莫能与之争的章节。不争反而是争。争反而是不争。进道的人,由内精进,而不向外求。向道精进修行,反而像是退步似地。修道是在前进,可是却如同在退步。做学问增长知见,修道则和做学问不同,修道是每天都会减少知见的。
夷道若类。世人可能觉得大道是很邪僻的,很高深莫测的。可是在大道却是很普通的,再普通不过了,所以说平常心是道。大道在世间万事万物之中都有体现。世人可能认为怀道的人高深莫测,但是可能怀道的人从外表上来看似乎也没有太大的区别。大道看起来似乎没有什么特别的,太普通不过了,这可能也是下等根器的人笑话的原因。佛陀跟世人说只要老老实实的念佛就能够成佛了。世人听了,都觉得不信。这么普普通通的一个方法,这么简单的一句佛号,如果能够成佛,很多人都成佛了。虽然大道看似平常,虽然怀道的人看似普通,但是也没有任何人敢怠慢或者小瞧的。
上德若谷。大道虚无如同空谷。大道应在人的身上就为上德了。上德的人虚怀若谷,对什么都能够兼容并蓄。上德的人如同巨谷不管是干净的河流,还是污浊的小溪,都能够接受。世人局量扁浅,一毫不容。怀道的人心包天地,德无不容,如海纳百川。清廉的人往往不讲情面,可是上德的人不会给人棱角过于分明。
大白若辱。真正的纯洁大白,看起来却像是肮脏的一样。圣人纯素贞白,一尘不染,而能纳污含垢,看似庸人一般。黄石公传给张良的书叫《素书》,看似朴素无奇,没有华丽的辞藻,然而素书不素,但是里面藏有大智慧。小人内藏瑕疵,而外矫饰以为干净整洁的。怀道的人内心纯净无暇,外表可能没有刻意装扮。
广德若不足。广德的人似乎还有许多的不足。尧帝德行够宽广的了吧,可是他在位的时候,有个老人在田间地头劳作唱道,帝力于我何加焉?皇帝对我来说有什么作用呢?都是我自己劳动养活的自己,我自己渴了就挖个井来喝水,饿了就耕地种粮食,似乎这个皇帝很懒,还是有很多的不足似的。可是百姓不对不就不知道,他能够不征收很重的徭役赋税就已经比许多帝王要好了,他不掠夺百姓手里的土地已经很好了。更何况尧帝处处为百姓着想呢,连找接班人都没有半点私心,没有传给自己的儿子。
建德若偷。在世上立德的人潜移默化如同在行偷盗之事。立德的人言传身教,但是生怕世人误解,谨小慎微如同偷偷的在做事一样。四季节气变化,世人可能都没有什么明显的感觉。有时可能明修栈道暗度陈仓。无为而治,怕扰乱社会,扰乱世人。天道有五贼,如果能够见到就意味着昌盛了。用贼这个词在这里并不是贬义词的。其一贼命,命为每个人本有的自性。贼命是说怀道的人似乎偷偷的做什么就能长寿了,就能够回归本来的性命了。其次贼物,怀道的人无私心,恩泽世人和万物,万物无不利于他。善于贼物的人有范蠡是儒商的鼻祖。大禹贼水性而能治理大水。其次贼时,怀道的人必等待天时,如果得其时就有所为,不得其实退隐山林。其次贼功,怀道的人没有追求什么功劳,功成身退天之道,能够趋利避害。其次贼神,怀道的人能够凝神聚气,贼神者就能够做到前面的了。不为世人所知,如同偷偷的完成,也可以叫做贼一样,只是一个比方而已。小人一善之长,必炫弄自售,巴不得别人全部都知道。怀道的人,润物细无声,潜行密用。凡有所施于别人,就怕别人知道自己。人们做善事,不想别人知道,也是在积阴德,比积累阳德的效果要好得多。周朝的太伯为了让位给自己的弟弟季历,就逃到南方蛮夷地区居住,像当地人一样身上刺上花纹,剪掉头发。太伯是西岐周太王的儿子,是季历的哥哥。季历十分贤德,季历的儿子姬昌周文王更被人称为圣人。太伯断绝和西岐的联系,表示绝不再回来。当地人器重他得气节,有一千多户追随他,尊他为吴太伯。后来季历果然即位,季历死后,传位给姬昌,姬昌死,传位给儿子武王姬发,姬发统一了天下,建立了周朝,人称周武王。吴太伯是孔子最敬重的人,孔子说太伯真可谓是有最完善的德行了,三让天下给贤主。 太伯面对权力地位如此躲藏,岂不是如同偷一样吗?
质贞如渝。怀道的人质真如玉,然而似乎容易变化似的。怀道的人入世救渡百姓,能够入乡随俗,似乎很容易变化。怀道的人已经恢复了内心的本真。不管是正的还是邪的,都能够兼容并蓄。真金不怕火炼,火越炼就越真。墨子悲染丝,世人如同染缸中的丝线,放在蓝色的染缸就成蓝色,放在红色的染缸就成红色了。怀道的人如同莲花一般,出淤泥而不染。虽然也在污泥当中,似乎已经同流合污了,但是其质真从来没有变化过。每个人的真心如同金刚一样,都很难再改变。怀道的人随圆就圆,随方就方,但是内心的方圆从未改变过。小人随时上下,见利而趋,如同墙头草一样。不是东风压倒西风,就是西风压倒东风。
大方无隅。大方到无法想象的程度,似乎就没有任何的棱角了。善有善报,恶有恶报。天网恢恢疏而不漏。大道似乎丝毫都不会放过,可谓是大方了。大道宏大方正,但是似乎有没有任何的棱角。怀道的人也似乎没有任何的棱角,如同鹅卵石一样,已经把棱棱角角都磨的很平滑了。怀道的人圆融通达,无可无不可。世俗的人却奇特刻薄,心有束缚而冥顽不化。
大器晚成。大的器物要花很长时间才能造好,不能那么早就造成功。大器的人如同九鼎上的玉石,不能一下子就造好。如果造的快,就会很不匹配。姜太公古稀之年辅佐周文王。刘伯温天命之年辅佐朱元璋。贤臣每个世代都可以找到,大臣相对来说容易一点,但是英明的君主就比较难了。怀道的人就要待明主出现,否则明珠暗投可能会引来灾祸了,所以不可以轻用。如果时机不到,宁可老死山林了。姜太公到了九十岁并不是他之前不能够谋个一官半职的,只是在山野之间审查真正的天子。最大的器物终究要经历过很长的时间才能够铸就。世人急功近利,以图速效,只能成其小。一个国家的发展,如果光图经济增长,而全然不顾环境和人们的教化,看似迅猛,实则倒退。
大音希声。天底下最大的声音似乎是没有任何的动静的。大道声音可能够大的,只是世人被两只小豆子塞住了耳朵,没有听到声响而已。最美妙的音乐似乎没有任何的声响,最大的形象似乎没有任何的表象。在佛经中经常讲狮子吼。这是个比方,虽然没有太大的声音,但是却如雷贯耳,地动山摇。大道似乎没有美妙的文字,甚至连文字都没有。没有美妙的声音,但是却是世上最美的。
(3)道隐无名。夫惟道、善贷且成。
道隐无名。前面用了许多的比方,都是比喻大道的。大道大方却似乎没有任何的棱角,大道没有任何的形象,大道没有任何的声音。这里顺着说大道没有任何的名字。看似博大精深的大道,却似乎连名字都没有,连文字都没有,只是勉强的称之为道而已。也难怪武侠小说中提到无字天书了,不需要任何的语言和文字了。
夫惟道、善贷且成。只有大道能够做到善于帮助而且成就万物。贷,施与,帮助的意思。前面提到建德若偷,大道对于万物施予很多的恩德,善于帮助和生成万物。怀道的人给予世人法布施,这是最大的功德了。
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