第四十九章 圣人孩之

第四十八章 为道日损

1.【原文】

为学日益。为道日损。损之又损、以至于无为。无为而无不为。故取天下常以无事。乃其有事、不足以取天下。

2.【注解】

前章说足不出户可以知天下，这一章说无事足以取天下。春秋战国的时候，诸侯王都有称霸天下的野心，很多人都想夺取周朝的天下。圣人老子劝诫世人以无事取天下。如果用兵甲有事来夺取天下，是不会长久，也不会成功的。天子自有天命，天命不可违背。如果德不配位，只会自取灭亡，不会长久了。假如诸侯王们都能够以无事取天下，世上不就太平了吗？这也是圣人老子慈悲世人的教法。做学问也要无为而治。如果先为道，然后再做学问，可以如孔子一样，一以贯之。如果试图从学问中悟道，穷尽天下的理，那还是会走不少的弯路了。

为学日益。为道日损。修道和平常的学问不同。反者，道之动。学问和修道似乎完全相反的。平常的学问，学得越多越好。但是为道就不同，为道要反着来，去除知见，越少束缚越好。修道的人入俗世应物。物来则应，物去不留。为学的人，大多自以为博学多闻最为智慧。如果有事物来的时候就用心关照一下，灵活运用能够炼性。如果事物去了就恢复安静了，安静到了极点就会生动了，就是修命了。佛陀堂弟阿难，最为博闻强记，能够将佛陀所言所行一一诵出。但是佛陀入灭后，五百罗汉集结佛经时，阿难差点不能够参加。因为在此之前，阿难并未能证得阿罗汉的道果，后来经过阿难精进修行终于证得果位。善财童子有著名的五十三参。如果悟道之后，再去参访三教九流，就能够融会贯通。在此之前，只需要选择适合自己的法门，一门深入的修习。世人被物欲遮蔽了，自己陷在无明里面，也对此一无所知。但是世人却不能接受这一点，骄傲的认为天上地下自己什么都知道。圣人已经摆脱了物欲的遮蔽了，打破了无明了，摆脱了无知了。圣人是过来人，是先知先觉，回向看就知道世人的无知之处在哪里了。苏格拉底曾说过，他比别人知道的更多的，是知道自己的无知。他生活的年代，有许多人自以为非常的聪明，却被他辩驳的颜面扫地。他也因此得罪了很多人。于是这些人联合起来指控他：“苏格拉底有罪，他腐蚀年轻人的心灵，相信他发明的神灵，而不相信国家认可的诸神。”当他遭受失败，给自己招来凶恶的敌人时，他感到有点儿后悔但又感到有趣。他表现出一种悲哀的同情。因为他关心每一个人，就好像他在对自己说：“我们是多么愚蠢的儿童啊！”苏格拉底看待雅典城中的敌人的眼神，难道和耶稣看罗马士兵的眼神不是有些相似之处吗？世人只是被物欲蒙蔽了双眼才做出了这些错事。小孩子做了错事，大人会怪他们吗？知识不等于智慧。知识的限度就是现象界。这是康德的《纯粹理性批判》要告诉我们的，也是叔本华的《作为意志和表象的世界》要告诉我们的。西方所说的现象界，也就是相。叔本华中的意志指向大道。表象指向相。大道没有形象，看也看不到，听也听不到。形而上学是大道，形而下学是现象界。柏拉图认为人的理性可以超越感官的限制。灵魂可以摆脱肉体的束缚，从而达到理念，达到本质，达到本体。鸟儿在天空中飞翔。鱼儿在水里遨游。鸟儿想要摆脱空气的束缚、鱼儿想摆脱水的阻力。可是可否想过摆脱了它们，是否能够飞，是否能够游呢？

（1）为学日益。为道日损。损之又损、以至于无为。无为而无不为。

为学日益。为道日损。做学问的人每天都有进益，修道的人每天都精进修行减少业障。做学问的人以学到的知识为荣，以孤陋寡闻为耻辱。修道的人则是减少自己的物欲，减少自己的知见。人生活在这个世界上，以什么为最大最重要的事情呢？可能放在人生百年来看，只有生死是大事，其它的可能都是闲事来的。修道了脱生死不能不说是人生的大事。人的寿命按照百岁计算，也就是三万多天。过一天就少一天，就接近死亡一天。如同水缸里面的鱼一样，水缸在不断地漏水，总有一天水会漏完的，鱼儿就会死去了。鱼儿在鱼缸里面游来游去的时候，有什么好觉得快乐的呢？世人就如同水缸里的鱼，还在为了名利在争斗，不知道水在悄无声息的流逝。如果把世事看开放下，就能理解南面称王，不如坐进此道了。古人云：世人皆知其神之神，而不知不神之所以神。在此，其神之神，即是后天思虑之神。不神之神，即先天的元神。为道日损，才能够了悟不神之神。

损之又损、以至于无为。为道修行的人，减少情欲，去除知见，学到愚时方是贤。日新日日新，坚持去除情欲，增长智慧可以称之为损。情欲忘了，连智巧也泯灭了，因此说又损。把情欲减少到了无为的程度。但是世人不要又被无为所束缚了。大道是损有余而补不足的。那方面减少了，其它方面就补回来了。做学问的人记诵诗词文章，兴百工技艺，贵在寻师访友多见多闻，这样就能做到才思泉涌。朱熹和陆九渊的鹅湖之会，也是围绕着如何做学问，如何教人展开的。对外探求的越多，知道的越多，这样才会胸有成竹，提笔成文。然而却不知道先发明本心，这样就能够一通百通了。王阳明的临终遗言：此心光明，夫复何求？还有什么必要向外不停的求索的呢？路漫漫其修远兮，吾将上下而求索。不是向外求索，而是反求诸己。修行的道路可以说很远，也可以说近在咫尺。西方极乐世界很近，但是咫尺天涯。假如博览群书泛通故典，只是增加知见而已。如果不反求诸己，搜罗遍了世间的知识，必心志纷乱而神明乱。虽然学到的知识愈多而道愈少。为道者需要像剥香蕉抽笋一样，越剥越少、越抽越无，以至于无无之境，空空之境才算得它。就像行者行一节丢一节，如人们吃甘蔗，吃尽丢尽仍反于无。

无为而无不为。如果能够做到无为，就没有什么不能成功的了。如果有为的想成功，反而成功不了。不断地减少物欲，这样心不随物转，把私欲灭尽了，可归于无为。正所谓我无为而民自化。孔子说：“能够无为而治天下的人，大概只有舜吧？他做了些什么呢？只是庄严端正地坐在朝廷的王位上听政罢了。”百姓清静自化，安居乐业，就没有什么可做的事情了。这是由无为而后可以大有为。世事都是反着来的，无为而无不为。古时有诗赞张果老：举世多少人，无如这老汉；不是倒骑驴，万事回头看。张果老为得道高人，他可能是为了提醒世间颠倒众生，凡事都回头看看，回归自性，所以才倒骑驴吧？

（2）故取天下常以无事。乃其有事、不足以取天下。

故取天下常以无事。前面说无为而无不为。无为就无事。无为而能取天下并能安天下。取天下的人，贵在于常以无事。治大国如烹小鲜。无事，那么就无欲。欲望是罪过的根源。如果君主无欲，那么百姓清静自化。正所谓上梁不正下梁歪。假使做君主的人能够自正自律，就能够顺应民心。百姓如同众星拱月一样自然围绕在他的周围。天下人心归，治国如视诸掌，这就是为什么无事足以取天下。周武王灭商后，刀枪入库，马放南山，天下就安定了。汉高祖刘邦统一天下，与民约法三章，安民心，天下就得到了。

乃其有事、不足以取天下。无为就无事。有为就多事。无为而无不为。有为就有不为了。有为有事不足以取天下。假使有事就会有物欲。有物欲就会扰民。徭役赋税重了就会失去人心。人心既然已失去，就会众叛亲离，这就是为什么有事不足以取天下。无为的益处，天下的人很少能够了悟到并做到。假使形势所迫，为了天下安宁，不得不兴兵动马。在有事的情形下，也需要归于无事。张良子房能一心一意运筹帷幄，决胜千里之外。需要做到心志不纷乱，计谋才能够想出来。假使遇事乱了阵脚，如何能够处理的好。古代征战沙场的人，必定号令严明，耳朵不听外面的流言蜚语，眼睛不看扰乱人心的事物，内心安定不会飞驰出军营之外。诸葛武侯千百万军中，纶巾羽扇自在清闲。空城计一曲古琴吓退司马懿大军，使得西蜀偏安，得延长了汉朝的命脉。如果有事在心，方寸已经乱了，灵台已无主人了。即使圣人有事也要归于无事，方能应对自如。乔布斯平常经常坐禅。虽然公司的事物繁多，但是通过坐禅，归于无事，方能处理好纷纭复杂的事务。

第五十一章 再论玄德

1.【原文】

道生之。德畜之。物形之。势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊。德之贵。夫莫之命而常自然。故道生之。畜之。长之。育之。成之。熟之。养之。覆之。生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。

2.【注解】

前面一章教导世人出离物欲就能够得生，入于物欲就置于死地了。出离物欲是养生养性之本，否则会入于死地。不仅仅世人要尊崇道德，远离物欲，修身养性。世间万事万物，莫不以道德为尊。老子在这里回应第十章，并继续更深入的阐释“生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。”这样的论述，第十章侧重于什么是玄德，侧重于修行的功夫，要专气致柔，入于静定。

世间万物都是由道生的，由德养的。人虽然为万物之灵，但也是万物的一份子。人能够生养出来，也不外乎道德。大道生天地。天地生万物之灵。头是圆的是法天。脚是方的法地。眼睛如日月。五脏法五星。天有五星，地上有五岳。六腑法六律。大肠长一丈二尺，对应着十二时。小肠长二丈四尺对应着二十四节气。人有九窍对应着九州。天有寒暑，人身上有虚实。天有阴阳，人有男女。月有大小，人有长短。如此看来古人看天人合一并非虚言了。

道生万物，德养万物。春生夏长，秋收冬藏，这是符合天道的。如果世间万物不顺着这些来生长，就没有什么纲纪，就会乱了。人的一生，也会经历生老病死，也会经历出生，成长，成人，死亡的过程，这也是符合天道的。人们知道本无春夏秋冬。只是地球自转，围绕着太阳公转，使得人们距离太阳远近有变化。这才有白天黑夜，有春夏秋冬。这只是世人为了农耕的方便而进行的人为的划分而已。月亮在世人眼里有盈有缺，自古以来产生了不少诗情画意的诗句，然而我们知道月亮一直都是一整个圆的，只是世人看到了光影变化而已。人们可能已经习惯了，然而世间是否真的存在春夏秋冬呢？人的自性本无生无死，是否也仅是世人的一种错觉呢？人生短暂，如同白驹过隙。有一种动物叫蜉蝣，整个生命更加的短暂。早上出生，夜晚的时候就死去了。古人说蜉蝣不饮不食，朝生暮死。事实上是，蜉蝣的生命仅有几小时。然而在这几小时内，要经过两次蜕壳，练习飞行，恋爱，交尾，产卵，非常忙碌。生命过程虽短，却十分充实。春蚕只吃东西而不会喝水，二十二天就会化成飞蛾。蝉蛹只饮水而不吃东西，三十天而蜕变成知了。蜉蝣不吃也不喝，三天就死去了。这里说三天都算是长的了。世人就算是长命百岁，也就是三万多天。每天感觉过的都挺快的。三万多块钱多不多呢？大家会感觉一点都不多。过一天就少一天的了。难怪佛家会说人生如同少水鱼，又有什么值得欢乐的呢？

说到玄德，人们可能很容易想到刘备，刘玄德。然而什么是玄德呢？这里也给了阐述。大道隐微难见，恩德玄妙，看似玄妙，但是因为我们每个人的自性被遮蔽了，明明在眼前，却看不见。养生之主，是在于养性。“放眼风花付世流，吾人名利何须求？ 静中见澈本来面，一片春光到处游。”玄德并非千里之遥，而在咫尺之间，在每个人的心里。世人对名利何须再苦苦的追求呢？转眼之间就是虚空，如果是为了名利可能到头来是白忙活一场了。在静定中就会澈见本来的面目。如果做足静中功夫，待至娴熟，即得玄关。三教的圣人无不从此玄关而出，曰玄关，曰玄牝，曰死地，都是指此地。识得玄关，自然识得玄德。如此修道，是否大道不仅深而且远呢？因此说：“玄德”。如果能够读懂无字天书，打开天门，得其门而入，就能够安身立命。假如不能明白此窍此要，不能慧眼识得这个津口，胡乱摸索，到底不能成功。因此，第一章中说“玄之又玄，众妙之门。”当今学道的人多，而识此窍门不可多见，离了此窍即是离道。不管是哪门哪派，都离不开心静如水，安静守一。一夫当关万夫莫开。一离开此窍，如果不在静定中，就会妄想纷飞，心猿意马。沿着此窍门，可入于死地而后生。这也是为什么《阴符》讲，死者，生之根。佛家讲，善护念，也是此意。道家有云：“如能继续道统者，重整全真的门墙，学者欲得此窍不难。”如果能教学人简单易学的法门，例如念佛法门、静中功夫等，弘扬佛法，弘扬全真派的教法，世人就易学易明了。道非远，德非玄。道不远人人自远，佛不迷人人自迷。人们只是离家太远太久了，已经不识自己的故乡了。“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。儿童相见不相识，笑问客从何处来。”我们每个人从小就离开了自己内心真正的故乡，无明的覆盖让我们不识回家的路。幸好有高僧大德苦口婆心，慈悲为怀。他们给我们指明回家的道路，指点迷津。并非德玄，也不是家远，而是荒草遍地，覆盖住了回家的路。大道至简，待到缘分至，吹散乌云，自然明明了了。

（1）道生之。德畜之。物形之。势成之。是以万物莫不尊道而贵德。

道生之。德畜之。物形之。大道能生天地万物。非德不足以长养万物。世间万物都是道生的，德养的。大道无形无相，摸也摸不着，看也看不到，赋予万物以具体的形象，才能够看得到。形而上谓之道，形而下谓之器。形而上学也称为玄学。形，是可以看得见摸得着的形体。大道没有形体，不可见。如果世人不知晓大道如何，只要观察世间的万事万物即可。上帝创造万事万物。西方人如果要知道上帝的精神，上帝的意志所在，只要研究好上帝的作品即可。西方人将宇宙万事万物划分成一门门的科学，进而研究，试图探知上帝的意图，探求蛛丝马迹。大道为万物设形象，无中生出妙有。世间万物之所有有形象，是构建在微观的粒子基础之上。宇宙大至无外，小至无内。科学家们研究，实际世间万物仅仅是虚空，没有什么物质存在。爱因斯坦的老师普朗克说，随着研究的深入，发现这个世界根本就没有物质存在。虽然赋予万物形象，但是我们需要有慧眼，看清楚外物只是一种假象，不要为外物所束缚，执着于名利不能自拔。如今物理学研究的前沿，已经几乎探索到上帝粒子，这是粒子标准模型中最小的一种粒子。该粒子可衰变成两个光子，然而光子没有任何的质量，那么这个世界岂不是没有任何的质量吗？科学家们为此感到震惊，不能接受，于是假定了一种模型，希格斯粒子遍布整个宇宙，就像当初的以太一样，物质在希格斯粒子的海洋中运动时，受到阻碍，产生了质量。建立这样的模型解释可能是牵强附会的吧？爱因斯坦的质能方程已经表明质量和能量是可以互相转化的。物质和反物质互为阴阳，物质和能量互为阴阳，他们可以互相转化。质量表示物体含有物质的多少，也能表示物体含有能量的多少。爱因斯坦的质能方程公式中，光速比较特殊，这表明质量、能量、光三者之间有着密不可分的关系。所有的物体最终都可以化为光子，而光子至虚无任何质量，也可以这么讲所有的物体都是由光子构成的，光子是名副其实的上帝粒子，也难怪阿弥陀佛为无量光无量寿佛。世间并无光明和黑暗的区别，只是人眼能够感知光子，有光子传入眼睛，即为光明，没有光子即为黑暗。光子在宇宙中寂寞的穿梭了无数劫数，花儿在地球上寂寞的花开花落无数的年头，直至人类双眸的诞生才感知它。

势成之。万物有了这个形状，顺其自然的势，由小到大长成了。游戏一开始，这个势头就无法停止。如果无四时寒暑的秩序，生杀之势，那么虽然道生之、德畜之，而也不能使万物成熟。之所以成万物的，也因为其势。正是因为春气逼物，因此物不得不生。秋气逼物，因此物不得不成。天地以万物为刍狗，天道无亲，并非厚爱万物。这都是因为以势成之的缘故。天道运行，人道盛衰，可以顺势而为，不能强夺。怀道的人，符合天道，顺势而为。

是以万物莫不尊道而贵德。大道生天地万物。大德长养万物。万物自然尊道而贵德。父母生养子女，子女自然会尊重和孝顺自己的父母。天地为无形的父母。父母为有形的天地。天道有五贼，如果能够见到就能够昌盛。天道有五贼，为什么用贼，也可以用盗，怀道的人了悟大道，世俗的人很难知道，在大家神不知鬼不觉的时候，对世人影响很小的情况下已经顺势而为了。五贼分别为贼命、贼物、贼时、贼功和贼神。

贼命，修身养性，以五味养生，以五音养性情。

贼物，知晓万物的异同，奇货可居，可以流通获利，孔子的学生子贡和吕不韦是这方面的能人。

贼时，知晓月盈则亏，日月之行。阳极生阴，阴极生阳。物极必反，福祸转换。不是不报，时候未到。有些事情不是刻意去追就能追得到的，有时坐地日行三千里，时候到了自然得到。贤才如果没有遇到明主，那只需要散志于岩石，颐养天年，否则也无法推行符合天道的仁政。太公九十不遇，并非不能有所作为，而是审慎选择明主。诸葛亮并不是故意为难刘玄德三顾茅庐，而是试探他是否明主。贼时，圣人顺天时民意，顺天下之势。天下大势浩浩荡荡，顺之则兴逆之则亡，时势造英雄，并非圣人刻意为之。如果有大荒大乱，兵水旱蝗，灾害连连，是天生杀机了，这也是一种大势。周文王被囚羑里，汉高祖刘邦原为小小的亭长，魏武帝曹操的父亲儿时曾为乞丐，朱元璋曾经当过和尚，武则天曾经当过尼姑，这些人原来所在都并非王者之位。哪个人能够当天子是天命之为，是上天之子，是上天注定的，只能顺势而为，而顺势而为的关键在于得顺应民心。这些人只是乘着天杀之机，顺势而为，起陆而帝。天人之机如果合发，那么盛衰成败就有定数了。世间万物万变千化，圣人顺应大势而定基业。这些都是天命所定的，刻意去争夺是徒劳的。

贼神，可以以小取大，四两拨千金。一句佛号，即可带业往生，即生成就。凝神聚气，守静专一，就能够养精蓄锐。

贼功，因势利导，建立功业。如果没有明主，无法替天行道，无法建立功业。如果时机不到，那么强行也没有用。贼功，需要天时地利人和，几方面都具备，就能够建立功业。殷商成汤借助伊尹，顺天下大势，以小取大，以弱胜强。

道德生养万物，万物没有不尊崇道，贵重德的。人心不古，不遵道重德，不能知晓其中的奥妙，却有真实的好处。

（2）道之尊。德之贵。夫莫之命而常自然。

道之尊。德之贵。大道生万物，万物以它为尊。德养万物，万物以它为贵。然而道德本无名无相。道无位而尊，德无名而贵。

夫莫之命而常自然。道德并不是高贵在上，它们不会强行命令万物。然而万物如同众星拱月一样，自然围绕在它们的周围。万物自然应它感召，如同影子和声响似地，没有命令自然跟随。月亮围绕着地球转动。地球围绕着太阳转动。它们之间只是虚空，并没有什么命令，并没有什么有形的东西束缚着。天边的晚霞色彩缤纷，形状各异，并没有命令它色彩多一分或者少一分。道德之所以如此尊贵，是因为道体的自然，并非有人赋予它，强加于它。对于侯王之尊，受命于天，成为上天之子。天子顺应民心，为百姓谋福祉。这是受了上天的指命，只能替天行道，如果不能做到，自然天收天杀。上天指派天子并不是让他在那个位置享乐的。如果不是为了享乐，世人估计也不会争的那么厉害了。卿相的尊贵，受命于君，辅佐朝政，应该帮助君主施行德政。如果贪赃枉法，不能够以百姓之心为心，不能够为国为民，自然会被绳之以法。凡是禀命而得到它的，并不是无缘无故的，能够给它，也可夺而失之。受命就是有为，有为的不能长久。水可载舟亦可覆舟，如果不顺应天命，岂能长久呢？

（3）故道生之。畜之。长之。育之。成之。熟之。养之。覆之。

故道生之。畜之。长之。育之。成之。熟之。养之。覆之。这里讲大道如何恩泽天地万物的。人为万物之灵，看大道如何在人身上体现就能够懂得了。大道生天地。天地生世人。不仅仅是生世人，而还要以德养世人，所以说生之。畜之。天地不仅仅通过食物来恩养世人，生出五谷，瓜果蔬菜。世人生病了，还有各种各样的药材。更重要的是要抚育和教育世人，使其不偏离自性。所以说育之。通过食物和精神食粮等供养，把世人培育成人。所以说成之。这里说的成之，只是外形上成形了。更重要的是成和熟，合称成熟。在人格道德方面是圆满的，不是欠缺的。所以说熟之。大道恩泽养生真正的主人，这才称之为养之。如果只是满足口腹之欲不能称之为养生。大道不仅仅生养世人，还覆护世人，不使得世人受到伤害。关键是自性不受到物欲的伤害。大道生了万物，德恩养万物。既而生长而又含育它，由小到大，由弱到强的成长。既培育而又使它成熟。既成熟而又宽容爱养以覆护它。万物逢春不得不生长，万物逢秋不得不成熟归藏。贤才遇到明主不得不出山相助，贤才遇见君主昏庸无能尽天命，无可奈何只好退藏。英雄在太平盛世无用武之地，退隐于市，在乱世出来替天行道。

（4）生而不有。为而不恃。长而不宰。是谓玄德。

生而不有。为而不恃。长而不宰。大道生万物。但是不据为己有。对万物有前面这么多的有为的恩德，但是并不自恃其能。万物成长了，成熟了而不会进行宰割收获。落叶归根，还是恩泽树木自己。

是谓玄德。这可以称之为玄德。玄德可谓是很深远的，很隐约难见的，但是可以通过这些来体现出来。这章讲玄德，大学中讲明德。德本来是明德，而不是玄德。只是世人一叶障目，不见泰山罢了。大人之学关键在乎明明德，关键在于发明每个人本性中本有的明德。现在人们以为读了大学就是真正的大学，重知识的获取，而不知道真正的大学应当明明德。德本来是明的，只是世人的心险曲，所以看着像是隐微难见的玄德，觉得非常遥远。但是只要发明本心，就能够发明明德，玄德也会变成明德。发明本心如同人的蜕变一样，恢复本来的面目。老鹰的寿命可以达到七十岁，到了四十岁的时候，它的爪子老化，无法抓住猎物。它的啄变得又长又弯，几乎碰到胸膛。它的翅膀变得十分沉重，羽毛长得又浓又厚，使得飞翔十分吃力。它只有两个选择，等死，或者进行艰难的蜕变。它会选择飞到山崖上，用啄在岩石上撞击，直到完全脱落。他会用嘴巴把羽毛一根根拔下，鲜血淋漓。五个月以后，它又可以重新飞翔到蓝天上了。我们每个人的解脱，何尝不是这样呢？我们每个人本来都有隐形的翅膀，但是被业障覆盖的严严实实的，无法获得解脱和自由，需要通过修行才能让我们获得新生。厚重的羽毛就像我们心上的灰尘和业障一样，需要清除才能够让心重新飞翔。道生万物，生生不已，但是生了却不拥有它，用它来谋取名利。如此作为，让万物生长成熟，而不自恃其为，不觉得有功责报于万物。道虽然为万物之主，而不宰割以为利。君主对百姓征收苛捐杂税，就如同有人为了填饱自己的肚子，满足口舌之欲，切了自己身上的肉放在嘴里吃一样。过不了多久，国家也会败亡，如同身体也会死亡一样。自性虽然为养生之主，对于世俗的人来讲非常的遥远，隐微难见，所以为玄德。