第五十九章 深根固蒂

第五十八章 福祸相依

1.【原文】

其政闷闷、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。祸兮福所倚。福兮祸所伏。孰知其极、其无正耶。正复为奇。善复为妖。人之迷、其日固久。是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

2.【注解】

前面一章圣人教导世人要以正治理国家，无事以取天下。这一章一开始也呼应了前面的章节，讲圣人怎么样治理国家的。正和奇是可以互相转换。善和妖可以互相转换。人心也会迷失方向的。圣人内心虽然有一定的道德准则，但也不至于方到割伤到别人。圣人大方无隅。圣人虽然很廉洁，但是也不会完全不懂人情世故。圣人虽然有一颗直心，但是也不会太过于放肆，不会正直的冲撞别人。圣人虽然内心光明，但是不会太过于耀眼，也不会过于炫耀自己。天下以无为为尊，人以有为而疲累不堪。圣人治国安民，无为而治，好静而自安，无为而民自化。

善于治国理政的人，其政闷闷。似乎没有什么作为，守静不多言，没有什么欲望，也没有什么赋税徭役要老百姓去服从。老百姓不知不觉的都知道自己在忙什么，过什么样的生活，不知不觉处于淳朴的生活状态中。大家可能也有这样的经验，几十年前我们父辈居住的房子，都是公家的房子，没有房产证，也没有写上个人的名字，但是我们从来没有觉得那个房子不是自己的。从来不会缺失安全感，现在这么明确了之后，反而大家都去争取自己更多的资源，还是不满足，还是没有安全感。

不善于治国理政的人，其政察察。设立具体的刑名，明确赏罚的法令。如果这样的话，对于政事明察秋毫，每一件事情都清楚，每一件物品都清点。有句俗话讲，水至清则无鱼，水太清澈了都没有多少大鱼能够在里面生存。中国古代有一个人很善于在人群中发现小偷，于是被朝廷重用来抓盗贼。抓小偷的成绩不错，但是后来却惨死在荒郊野外了。对于治国理政的人来讲，如果大家都事事分的很清楚，那么总有一些属于扯皮的事情。假如大家对于基本的分工有制度明确了，都是以做好工作为目标，那么就不会计较是谁的责任了，都会自觉地做好了。索尼公司的破产虽然有很多原因，但是推行绩效考核，让企业失去了创新的动力，这也是根本的原因。

正可以转化为奇。善可以转化为妖。人心可以被物欲遮蔽。福祸阴阳是可以互相转化的。大家看八卦里面，卦里含有阴爻和阳爻。观察卦象的变化，如果全部都是阴爻了，就会转化有阳爻了。如果全部都是阳爻了，就会转化有阴爻了。大家在得到财富和权力，看似福报的时候，里面也会隐约看到一些祸的影子。在遇到困难和麻烦事，艰难困苦的时候，里面也隐约看到了一些福的影子。例如周文王被囚羑里，才有了周易。吕不韦被流放，才有了吕览。人在贫穷、身居社会最底层的时候，往往比较谦卑，大多愿意给别人帮忙，所以能够得到很多人的认可和帮助，就会有福报了。如果有一天飞黄腾达了，有了钱财和权力，往往没有了往日的谦虚。对周边的人也没有那么好了，比较骄横了，没有什么人情味了。可能灾祸就会不经意之间来临。对于一个朝代来讲，刚开国的时候，为了赢得民心夺取天下，团结一切可以团结的力量。刚开始建国的时候，百废待兴，朝廷也会出台很多对百姓休养生息有利的政策。百姓有了稳定的生活，天下就安定下来了。待到国力强盛的时候，权力阶层一味追求享受，很少能够顾及到危机的来临。待到一定的时候，大厦可能就会轰然倒塌了。中国历史上很多朝代的更替也是这样的，盛极而衰。长跑领跑在最前面的那个人往往最后冲刺的时候并不是冠军的。在诸侯国之间称霸的君王，往往会树敌过多，树大招风，而招致祸害。春秋战国的时候，齐国就自肆强大，东征西讨，后来被燕国乐毅连下七十二个城池，几乎灭国。当今世界是道德回归，心灵回归的过程，货币也会回归无冕之王黄金，在全球争雄争霸将不是未来的主流。

下面我们看看我们生活中有许多阴阳转换的例子的。月盈则缺，月缺则盈。盛极而衰。物极必反。乐极生悲。否极泰来。中医讲，重阴则阳，重阳则阴。如果有人悲伤地过头了，就会大笑起来，听起来就会很恐怖的。如果有人快乐的过了头了，反而就会哭泣掉下眼泪来了。往往平时胆子大的人都不敢干太过头的事情，反而是那些平时胆小怕事，不显山露水的人做出一些惊天动地的大事。力拔山兮气盖世的项羽有种令人望而生畏的感觉，但是他内心里面却是侠骨柔肠。他很讲义气，很多次不忍心下手杀死刘邦。反倒是亦君子亦小人的刘邦，很多次算计加害项羽，最后把项羽围困在垓下，让项羽自刎于乌江之滨。刚强到了极点的人反而有种慈悲心。柔弱到了极点的人反而有种刚强。人们常讲最毒妇人心，柔弱的女人心肠硬起来往往比男人用心还要狠。阿育王由于在统一印度的过程中，亲眼目睹了大量屠杀的场面，深感悔悟。于是停止武力扩张，后半生都致力于推行佛教。放下屠刀立地成佛。即使恶贯满盈的人，如果真心忏悔，大恶也可以转为大善。爱极生恨，恨极生爱，这里的恨和仇恨的恨还是有所区别的。娥皇和女英在得知舜帝病死，她们悲戚痛哭而死，当地的竹子上沾了她们的泪后长成了带着斑点的竹子，这才定下了湘女多情的基石。静极生动，动极生静。对于运动的物体来说，运动到了一定的程度，速度就不能再快了，趋近于极致，物体运动的最高速度就是光速了。如果人的心安静到了极点，身体就会发生动态变化，经络畅通，业障消融。如果在定境中达到一定程度就会彻底大彻大悟了。有时人的距离走的太近，反而会肆无忌惮的伤害对方，使得两个人反而距离又远了。平常人们常讲，世界上最遥远的距离，就是两个人在身边，但是各自玩着手机。有时候两个人离的远了，反倒变得关系好了起来，俗话讲小别胜新婚。中医里面也有讲寒极生热，热极生寒。比如发烧到了很高的温度，身体反倒觉得很凉，要多穿点衣服。身体阴气太重，寒凉到了极点，反而觉得身体像火烫的一样。阴气特别重的病人说，晚上睡觉的时候，脚底下像火烧一样的感觉。伤寒感冒发烧的人，外面感觉非常烫，但是还感觉冷，需要添加衣服。伤寒的人实则内部很凉，外面感觉到热罢了。

（1）其政闷闷、其民醇醇。其政察察、其民缺缺。

其政闷闷、其民醇醇。圣人治理国家政务，似乎什么都不知道似地。百姓也很淳朴，不知道追求物欲。正所谓“民可使由之，不可使知之”（出自论语，圣人设教，并不是非得要家喻而户晓的）。圣人只要潜移默化的教化百姓就可以了。只要百姓能够过的好就可以了。真理往往掌握在少数人手里，毕竟悟道的人是少数。先知觉后知，先觉觉后觉。圣者仁君，治国安民，如同上天润物细无声。天下百姓莫不为圣人所感化，但是老百姓却不需要了解得太多。正所谓法门八万四千，圣人慈悲为怀，为了度脱众生，因材施教，施设种种方便法门，如念佛法门、持咒法门等。众生只须坚信不移的按照佛陀的教化去修行即可。一开始不必要知道太多的为什么。至于其中的道理，还未悟道之前是难以通晓明白的。正如夏虫不可以语冰。对于只是在夏天生长的虫子来说，从来都没有见过冰，如何能够形容的清楚呢。如同牧者耶稣，众生如同羊群，只需要按照圣人指引的道路即可走回家，无需问为什么，因为也问不明白，大道和语言文字不相关。对于牧羊人和羊群来说，牧羊人才能知道回家的路，知道牧场在哪里，羊群只要跟着牧羊人走就行了。如果牧羊人要跟羊讲清楚，那就是对羊讲道，对牛弹琴了。当然暂时还不知道没关系，回到家了就自然明白了，就不是对牛弹琴了。上天有自己的安排，凡是得道的人，体悟无缘大慈，同体大悲，自然与世无争，爱护世人，指引的方向是对众生有益的。百姓的眼睛是雪亮的，会注视着圣者仁君的所言所行，上行下效，上梁如果不正下梁自然歪曲，假使身居高位的人清静寡欲，下面的人就不需要去搜刮民脂民膏来一级一级的贡献上去，羊毛出在羊身上，最终受害的还是老百姓。圣人潜行密用，处于大道之阴，令百姓闷闷然若无所知，奸伪自然不生。具有大智慧的人，看似愚昧无知的样子，大智若愚。善于谋略的人似乎没有任何谋略一样。范蠡携西施隐居江湖，看似没有什么追求，只在女色，然则正是因为他深谙谋略之道，才急流勇退。假使像文种那样，难免也落得同样的下场。证悟大道的人静定寡欲，看似温和柔弱，实则无欲则刚。已经了脱生死，何况功名利禄得失呢？佛陀布施有无畏布施，无畏才是大勇。匹夫之勇并非大勇。大地厚德载物，无私给予万物，生养万物而不恃己功。圣人无私的付出，对众生怀有慈悲之心，看似圣人全部都是付出，并未能有所利益，但却是得到大利。世间万民受佛陀教育思报四重恩德，上报四重恩，下济三途苦。如果君王能够遵循天道，爱民如己，利天下苍生，那么自然天下会为他开启。如果君王无道，如商纣王、夏桀等，天下自然会摒弃他，和他对抗。天下并非一个人的天下，而是天下人的天下。天子仅是秉承天意来服务于世间万民的，造福苍生，而非来鱼肉百姓的。姜太公举了个例子，大家在打猎的时候，每个人都盼望着能够分得一块鹿肉解决饥肠辘辘的问题。如果大家一起围猎，仅一人或者少数的几个人独占了所有鹿肉，那么自然饥肠辘辘的人会起来反对。如果一个国家仅仅是为了少数人谋取利益，不能够为绝大多数人的利益谋福祉，那么也不能够长久。无取于民的人，能够深得民心，民心所归。无取于国的人，自然举国爱戴他。无取于天下的人，自然天下归心。看似圣人没有得到什么大利，然而得到民心，天下人的心，自然得到了天下。大道微隐难见，圣人能够得到民心，贵在大智大谋，大勇大利。凶猛的鸷鸟击取猎物的时候，都要低飞而收拢翅膀。凶猛的野兽在搏击猎物时，贴耳伏地潜行。圣人在采取行动的时候，都表现出愚钝的样子。

其政察察、其民缺缺。如果政令察察，如同分星擘两一般，事物都分得非常的清楚，民就多不自安，缺缺然忧有余。俗人察察，而圣人独闷闷。察察，即俗人说分星擘两（清楚、明白的意思），丝毫不饶人的意思。缺缺，多忧不足的意思。昏昏闷闷，都是无知样子。得道的人在外不显现、不炫耀自己的智巧。为政亦然，当今世界的法律林林总总，但是却是屡犯屡禁，屡禁屡犯。看似规定的清清楚楚，实现了法制社会，但是法条再多，再严密，也有疏漏的地方。相反的天网恢恢疏而不漏，大道无网即是大网。

（2）祸兮福所倚。福兮祸所伏。孰知其极、其无正耶。正复为奇。善复为妖。人之迷、其日固久。

祸兮福所倚。福兮祸所伏。福中有祸，祸中有福。福可以转化为祸。祸也可以易为福。祸福的机缘，根本在于人心。如果发心向善，即多福多寿。假使有人发大心，发菩提心，既能自己了脱生死，又能够度脱世间众生，其福分很大。如果人的发心为善，那么祸转为福。如果人的发心不善，那么福转而为祸。最好的风水在于心善。此祸福相倚伏的根本所在，在于发心。

孰知其极、其无正耶。福祸循环，没有终始。没有绝对的福，没有绝对的祸。哪里知道福祸的极点呢？哪里知道阴阳转换的极点在哪里呢？动极则静，物体运动到了极点，接近光速就再也快不起来了。这就是物体运动的极点。修行人的极点可能就是无上正等正觉了，也就是涅槃了。人机心不息，妄想纷飞，时而懊恼嗔恨，时而由心感恩；时而贪恋钱财，时而大方施与。时而傲慢自满，时而谦和相让。时而造业痴迷不悟，时而智慧照破无明。时而疑神疑鬼，时而正信不惑。随着人的机心，祸福旋转轮回。循环如无始无终，有谁能够能知道福祸所止极之处呢？福祸的循环类似于八八六十四卦里面的循环，没有终始。有哪个卦象代表着绝对的福，有哪个卦象代表着绝对的祸呢？福祸是可以互相转换的。如果待人谦和一些，祸可能转换为福。如果飞扬跋扈，福可能转换为祸。

正复为奇。善复为妖。前面讲以正治国，以奇用兵。正和奇是相对的词语。以正治国，讲究诚信，仁德治国。以奇用兵，用兵贵在于奇。兵者，诡道也。正和奇之间是互相变化的。一个以正治国的国家，不得已面对战争的时候，为了取得胜利就得以奇取胜。王阳明为得道高人，平时看着很好的一个人，上到战场上就会令敌人吓破了胆。人有很多面，有善的一面，有妖的一面，但是他的妖也是慈悲，不得已而用之，为了避免死更多的人。有道明君以道德治理天下，可能世人不太理解，反而以为奇。失道的昏君以奇治国，使用阴谋诡计，反而有可能臣民以为以正治国。掌握真理的人毕竟是少数，大多数人不会理解的，所以以这少数人为妖，反而遭到迫害。耶稣为得道的圣人，不被世人所理解，反而被判处死刑，钉在了十字架上了。苏格拉底不能被世人所理解，反而被法律宣判为死罪。当今许多大的宗教，正信的宗教如佛教、基督教、伊斯兰教和道教等，都是至善的劝诫世人的，反而可能被世人误以为封建迷信。有一些招摇撞骗的坏人，世人反倒觉得他们是大善人，受到了欺骗和伤害。宗教的经典，为载道的书，但是世人看不懂，就不懂得珍惜。

人之迷、其日固久。世人的心迷失方向了，离家已经很远了。世人的心已从正转化为奇了。世人很难区分什么是正的，什么是奇的，什么是善的，什么是妖的了。否则佛陀也不会说颠倒众生了。世人自造业，编制了一张蜘蛛网般的业网，将自己束缚在当中而不自知。世人说着言不由衷的话，做着各种各样的坏事，心里充斥着浮躁的各种想法，这三者如同春蚕不断的吐着的业丝，将自己层层捆住。不识庐山真面目，只缘身在此山中。只有跳出来才能够明白所有的真相。正是人们不断地造业，是一点点的业力涓涓细流汇成的苦海。并非他人造就，而是众生自己造就，才使得在苦海中不断地轮回而不能自知。然而祸福循环如此，岂就没有圣人矫正它吗？但是当今世界，世衰道微，人心不古，邪正不分。圣人本要教给世人以正，但是世人没有智慧反而以为奇诡，疑心不断，难生起正知正信。本来教世人以善，而世人反以为妖怪。正所谓未信而劳谏，反以为厉谤。历代忠心爱国的忠臣，冒死直谏。作为忠心不二的臣子，不能昧着自己的良心，不管国家百姓的安危。如果不能劝说君王，就会遭遇亡国灭种的灾难，许多忠臣冒死力荐。贤明的君王才能够兼听则明，假使一般的君主以为是诽谤君主，必定龙颜大怒，正所谓忠言逆耳。人心迷失已久了，即使有圣人住世教化，也不能全部发起正知正见。三个人同行，如果一人迷失了方向，仍然有解决的办法。如果两个人迷惑了，就已经不太容易了。当下天下都迷失了，又有谁能够解救呢？只有一人独醒，如何能够唤醒梦中人呢？

（3）是以圣人方而不割。廉而不刿。直而不肆。光而不耀。

是以圣人方而不割。怀道的人知道无规矩不成方圆，大方无隅没有任何棱角。圣人所行方正，率先垂范。圣人没有什么物欲，希望以此来影响臣民，但是方正而不是不知道拐弯。圣人内方外圆，不至于割截到人。如果过于方正，可能会磕磕碰碰，也可能会伤到别人的。鹅卵石在溪流中经过千百年的修炼，已经比较圆润了。圣人知道处于至中至正，持于中道，而不是走向另外一个极端了。

廉而不害。怀道的人清正廉洁，严于律己。不取利于国，而国家不会忘记他。但是并不能因为自己的廉洁而对别人造成了太大的伤害。明朝刘伯温曾举荐杨宪主政扬州。杨宪对于贪污了一点稻种的人处于极刑，把皮剥下来，里面塞进稻草，放置在公堂上。这一招非常的狠毒，所以大小的官员都怕了，不敢再因为生活所迫再贪点什么东西了。但是这样是不是过了呢？值得商榷。如果过于的廉洁，连基本的人情世故都不知道了。当然廉洁奉公是很必要的，但过犹不及。朱元璋出身来自贫苦家庭，他对惩治贪腐力度非常大，所以早期他的很多官员都非常的清贫，这样可能也不太有利于大家工作。

直而不肆。直心是道场。怀道的人虽然率直，但是并不会太放肆。很多时候我们身边的人都会说，我说话很直的哦，可能借着这个来说一些难听的话。有时候甚至肆无忌惮，什么都敢说，什么都敢讲。甚至把直当做一个很大的优点来表扬一样。这个也要掌握一个度来的。如果口吐莲花，说话能够做到语言美，别人又能接受，事情又能够办好，那为什么不用好的语言呢？当然忠言逆耳利于行。如果的确需要忠直劝谏，那么也不用客气，只是讲不要走极端了。

光而不曜。怀道的人含光内敛，自己的心灯已经被点亮了。彻底根除了千年的黑暗，但是并不随便遇见什么人都说道，遇见什么人都说玄乎的东西。这些事情是讲究缘分和根器的，不能强求，否则可能还会招致祸害。怀道的人虽然有了自知之明，但是却似乎是昏昧不明的，大智若愚的。并不会太过于耀眼，太过于锋芒毕露。圣人如照亮世间的蜡烛，如苦海指示方向的明灯一般，但是却不过分的光耀，不炫耀自己的智慧，而仅救世度人而已。

第六十一章 大者宜下

1.【原文】

大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。故大国以下小国、则取小国。小国以下大国、则取大国。故或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得其欲。故大者宜为下。

2.【注解】

上一章老子教导后世学人如何治国安邦，如何治理国内。圣人如何与鬼神相处，明君如何与奸臣相处，君子如何与小人相处。治心如何与贪念等心魔共处。治心如何与烦恼妄念共处。治身如何与各种难受的症状共处。人类如何与各种动物各行其道。人在生病的时候，有症状只是提醒人们要注意休息和饮食了，人体有很强的自愈功能。动物们生病了可能会静养，也可能会找某种草来吃，也可能会用舌头来添，但是不会挂着个吊瓶来输液。有时生病了有症状不用忧虑，也不要一味单纯的想把症状压下去，而是要治疗其根本。世人贫穷的时候不用忧虑，天道在提醒人们需要谦卑和勤劳才能够获得好的福报。人往往在富贵荣华的时候，骄奢淫欲，招致杀身之祸，还不如安于贫困。世人有烦恼不用忧虑和排斥，生活中感觉的困苦也不用忧虑，娑婆世界充满各种苦也不用忧虑，这样就会使得世人生起出离心。

这一章老子很自然的就谈到了外国邦交。大国和小国之间的相处之道。此部经典还是很连贯的。大国对待小国应当以谦下待之，它必定感恩戴德的。大国对待小国只是虎视眈眈的想把小国的土地和城池给吃掉，小国只能是誓死力争了。晋国想吃掉临近的两个小国，用了假道伐虢的计谋。诸侯国连年相互纷争，如何才能够止息战乱呢？即使老子苦口婆心劝世，天下人趁着各国纷争，都想从中分一杯羹，很难劝说得动了。

大国应该谦下的对待小国。不仅仅是世人在治身和治心方面颠倒了，连国家层面也是颠倒了。不善于治国的人也把国家带向相反的方向。国家不是以道德治理天下，而是以物质丰富和经济增长为追求。国家不以关心鳏寡孤独弱势群体，不以关心全体国民的利益为追求。国家为了增加土地和城池不惜发动战争。然而土地和资源的辽阔，反而成为别人眼中的肥肉，可能招致祸害。不以道德为根蒂，国力如何强盛，百姓如何死心塌地的捍卫国家。国家崇尚霸权，春秋五霸谁都想出风头，谁都想通过武力来说话，甚至不知道自己的实力，反而招致祸害。国家在外交政策上都往上攀龙附凤，对大国卑躬屈膝，而对于小国不屑一顾。

怀道的君主以静为主。以谦下为主。不道的君主以躁为主，不务于道德，而是以攻占别国的城池和土地为目标。作为君临天下的圣者仁君，应当以静胜为主，不可以穷兵黩武。虽然不崇尚武力争霸天下，但是在弱肉强食的春秋战国时代，不管大国还是小国，如果不厉兵秣马，无以成为施行德政的重要保障。周文王曾向姜太公请教如何守卫国土。姜太公回答说，对内不要疏远宗亲，不要对臣民怠慢，安抚左右，攘外必须安内；外交也需要安抚和威慑并存。不要把治国大权委托给别人。如果委托给别人，将失去大权。太阳到正午一定会暴晒，手持利刃必然会斩杀，手持刀斧头必然会砍伐。治国安邦守卫疆土，要及时去除掉祸害的端倪，否则等到涓涓细流汇成江河，荧荧之火最终变成熊熊大火，那就无可挽回了。大树在未长大之前，只有两片嫩叶。如果这时候不去除掉，最后只有用斧头来砍伐了。因此，圣者仁君需要寻求富国强兵之策，国富民安。仓禀实而知礼节，国家不富足就较难施行仁政，不施行仁政就无以使宗亲和睦相处。不要把国家的重权借给别人。如果把国家的重权交给别人，就会被别人所害。圣者仁君不管是在大国还是小国，对内施行仁政，直管农工商，寻求富国强兵之路。兵者国之利器不得以而用之，对外结交各诸侯国，友好往来，止息干戈。

圣人老子劝说各诸侯国列国相交应该遵循的邦交策略。春秋战国时，各个诸侯国纷争不断。老子圣人忧国忧民，希望劝说世人止息干戈。不管大国小国，都能够相爱相敬，恢复到西周时大治的太平盛世。作为国力强盛的大国，如果能够谦卑自处，一方面为了保卫疆土百姓，厉兵秣马，发展军事力量，但是有治国之利器而不用，另一方面，以德感召天下，小国必然感恩戴德，而不会担心臣服后被武力吞并。如果小国感受到大国的威胁，必然同仇敌忾，联合周边邻国，联合国内上下一切可以动用的力量。双方发生战事，未必大国就一定能够取胜。春秋战国时，乐毅几乎灭了齐国，也是典型的小国灭大国的战例。燕昭王时齐国非常强大。齐憨王东征西讨，扩地千里。对外得罪各国诸侯。齐憨王骄傲自满，对内失信于民，造成政治局势不稳。齐国作为姜太公的分封地，当地人熟悉文韬武略，精通兵法。燕昭王想进攻齐国复仇，但乐毅建议联合其它四国，举天下而攻之方可取胜。乐毅辅助燕昭王振兴燕国，联合五国军队，六个月内攻取齐国七十余座城池，几乎灭掉齐国。创下中国古代战争史上以小胜大，以弱胜强的著名战例。

（1）大国者下流。天下之交。天下之牝。牝常以静胜牡。以静为下。

大国者下流，天下之交。治理大国，对内如同烹煮小鱼，无为而治。治理大国，对外适合处于谦下的位置。有道的大国如同大海，涓涓细流都不排斥。不管脏的干净的小河小溪都不排斥。治理大国，不管是什么样的国家都能够友好的相处。治理大国，不管是什么样的文化，不管是什么样的宗派都能够接纳。治理大国不管是什么样的种族，不管是什么样的肤色都能够兼容并蓄。治理大国，如同泰山不让土壤，东海不择细流。治理大国，不管是士农工商，各种工匠都吸纳进来。治身若此，不管是正的邪的，不管是哪门哪派，如果明心见性，智慧之火只会越烧越旺。中国历史上唐朝盛世，接待各国使臣，造福于世界各国。

天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下。圣人能够藏污纳垢，无所不容，又虚而能受，如同天下之牝。以牝譬喻圣人的道德。圣人为天下百姓之母。如果能为天下之牝，就可以托于天下。圣人不管愿不愿意接受，都可以托于天下了。世间凡是雌的就叫做牝，凡是雄的就叫做牡。牡动而牝静。牝属于阴，牡属于阳。根蒂属于阴，枝叶属于阳。出世为阳，退藏为阴。动为上而静为下，动的不能生育，静的能生育，牝以静胜牡。乌龟徐徐而动，比较安静，能够长寿。兔子跑的很快，但是寿命不如乌龟。男人和女人互为阴阳。男人为雄，女人为雌。男人争强好胜，女人以柔克刚。兵家有时以静制动。著名的长平之战，一开始廉颇将军固守不动，消耗秦军锐气，秦军长途跋涉，粮草供应困难。如果能够坚持这个战略，可能也不至于惨败。雌柔常胜于雄强,这是因为它居于柔下的缘故。上善若水，水总是谦卑在下，而天下万物，无不受水的滋润。水归于平静可以为明镜，心归于静定可以照天照地。涓涓细流，汇成江河，海纳百川，众水归之。大国以道德居于天下，以德感化四方，如果不恃强凌弱，自然众望所归。

（2）故大国以下小国、则取小国。小国以下大国、则取大国。故或下以取。或下而取。大国不过欲兼畜人。小国不过欲入事人。夫两者各得其欲。故大者宜为下。

故大国以下小国、则取小国。大国以谦下的态度对待小国，那么就能够得到小国的感恩归附。大国谦下对待小国如母育子。子必感恩戴德，以尽孝道。身居高位的人，如果能够谦下的对待下面的人，他们必定感恩戴德。耶稣给自己的门徒洗脚，信奉基督教的英国女王也给穷人洗脚，佛陀亲自给生病的弟子擦洗身体。大国实力很强大，但是并不会以强凌弱，小国必定会感恩。国本无分大小，古代的圣贤聚人为家，聚家为乡，聚乡为国，聚国为天下。大国小国只是家的多寡不同而已。不管大国小国都由百姓所构成，民贵而君轻。假使每个人都找到自己的真心，那么国将不国，天下大同，止息干戈。

小国以下大国、则取大国。小国谦下对待大国，如子奉母，如同俯首拾起东西那么简单。平时我们中国人的习惯，也教会为人处世的方式。老的对待小的要有慈爱之心。小的对待老的要有孝顺之心。兄弟朋友之间要讲孝悌，知道互相忍让和包容。孔融让梨的故事虽然简单，但是勿以善小而不为。如果人与人连一个梨都没有忍让之心，那么其它的事情还会忍让吗？国与国之间还会友好的相处吗？人假如连自己的孩子都不疼爱，连自己亲生父母都不孝顺，他怎么可能会对君主有多忠诚呢？易牙把自己的孩子亲自烹煮了献给齐桓公，后来易牙也把齐桓公给害死了。

故或下以取。或下而取。所以大国“或下以取”，自处卑下,以取人的归服。小国“或下而取”，自处卑下,以取人的优待和关照。

大国不过欲兼畜人。大国的邦交，无外乎使得小国臣服。大国之所以为大，正因为它兼容并蓄，非容无以成其大。圣人对于世人都能够一视同仁，兼容并蓄。不管是君子还是小人，只是因材施教教化的方式不同而已。不管是君子还是小人，不管是善人还是恶人，他们的本性之中具足一切，只是迷失了自己的本心而已。

小国不过欲入事人。小国的邦交，无外乎想取得大国的信任和支持。希望大国不进攻它不讨伐它，想侍奉大国，非忍无以济其事。很多地位卑微的人，之所以讨好有权有势的人，就是只要不欺负他们就行了。当然也要看的很清楚，很有钱的富豪，不一定舍得施舍给你多少钱，反而是穷人朋友在你困难的时候倾囊相助。小国攀附大国，本想大国能够支持和保护它，但也有可能在面临危险的时候，反而是邻邦的另外一个小国出手相助。因为他们知道唇亡齿寒，生死相依的道理。

夫两者各得其欲。故大者宜为下。不论大国小国，两者各得其所欲。而对于大国来讲，本身就占有很大的优势，假如说能够先谦下的对待小国，必定得到小国的鼎立支持。因此大国更适合谦下对待小国，为什么呢？正因为大国地位本来就高，容易有傲慢的心态，比较难于谦下，特勉励它。这是老子见当时诸侯，专于征伐，以力不以德，互相攻伐吞并，而不知下这一个字，为邦交至简的方法。国与国之间至简之术为谦下，人与人也是如此。反观日常为人处世，与人相处之道，假使身居高位的人，能够谦下的对待地位低的人，那么必定会收获更多。敬酒的时候杯子比别人低一点，说话谦虚低调一点，这些都是人与人交往的谦虚的礼数。正所谓得道多助，失道寡助。