第六十一章 大者宜下

第六十章 若烹小鲜

1.【原文】

治大国、若烹小鲜。以道莅天下、其鬼不神。非其鬼不神、其神不伤人。非其神不伤人、圣人亦不伤人。夫两不相伤、故其德交归焉。

2.【注解】

前面几章连续着都是教导世人如何守道治理国家的。以正治国，以无事取天下。不想取国，才可能有国。有国的资粮就是修道，就是重积德。春秋战国许多诸侯国都在为了一座城池，一块土地争斗不休。展开了血腥的杀戮。然而诸侯王们都不知道有国的根本是什么。如果诸侯王能够重积德，能够广施仁德，这可比得到城池和土地要好得多。如果诸侯王重积德，百姓自然不远千里来归附了。教导后世学人要以道德为根蒂，固本培元才能够使得国家长治久安。治身也是一样的，要修身养性，才能长久。本章接着上一章的意思，要以道来治理天下，教导后世学人如何治理国家，治理大国，举重若轻，如同烹煮小的鱼儿一样。

周文王请教姜太公如何治国安民。周文王斋戒七日后，诚心求教。看周文王能够推演周易，也是得道的高人来的。他还很谦虚的向姜太公请教治国安民之策。周文王以道立国，姜太公也是以道德来辅佐治理天下。君臣若此，天下怎么能不安定呢？姜太公说，天生春夏秋冬四时，地厚德而生育万物。春生、夏长、秋收而冬藏，无始无终。如果在太平盛世，天下大治，仁圣隐藏。贤才隐居在民间，大隐隐于市，不需要过分的干扰百姓。乱世出英雄，如果天下大乱，百姓生活在刀光剑影之间，贤才就会忧国忧民，放弃隐居的生活来到人间造福苍生。姜太公和周文王可谓是千年一遇的君臣。对于家庭里面来讲也是一样的。夫妻互为阴阳。如果夫妻都为怀道的人，在价值观方面能够保持一致，那么家庭会很幸福的，也就是所谓的灵魂伴侣。如果其它方面偏好相同，那只能说是臭味相投罢了。比如可能夫妻双方都是财迷，双方都是吃货等。其实每个人自性都是相同的，也可以说全世界所有的男女本来也都是心心相印的，只是业障深浅不同阻隔罢了。这么说，在一个国家里，周文王和姜太公也属于这样一对灵魂伴侣。家国本来都是一样的道理。徐志摩为了追求林徽因，要成为中国第一个离婚的人的时候他说：“之所以甘冒世上的大不韪，竭全力去争取，是求灵魂的救度罢了，世俗的人有多少能够理解他呢？世上的人谁不求庸德？人谁不安现成？人谁不畏艰险？…我将于茫茫人海中访我惟一灵魂之伴侣，得之，我幸；不得，我命。如此而已。”开明的君主寻访治国安邦的贤臣，犹如徐志摩所追寻的灵魂伴侣，诸葛亮对于刘备、伊尹对于商汤、姜太公对于周文王等都是灵魂伴侣。对于国家来讲灵魂伴侣千年一遇，对于家庭来讲灵魂伴侣百年一遇。

圣人治大国如同烹小鲜一样。深谙治国安民的道理，通过德化，使得老百姓安居乐业。天下既然得到太平了，怀道的人就可以藏起锋芒。有大智而不用，有大勇而不用，有大谋而不用，有大利而不用，但是并非马放南山，而是必要的时候还是要用的，治乱用重典。如果天下大治，何须用重典呢？周文王又问圣贤治理天下应当恪守哪些准则？姜太公说，圣贤治国，施行政令的时候，要使得老百姓不知不觉接受教化。四时推移，花开花落，万物随着季节变迁，可是感觉不到它的流转。有道之君守此无为之治，安和悠闲自得。古时候的圣贤治理天下，分封贤人为各国诸侯，各自治理一方百姓，这样设置各国，以为纲纪。分封的贤人在各国国内进行教化，顺应民俗，让百姓安居乐业。各国不通往来，如同老子所形容，鸡犬相闻，老死不相往来，百姓各得其所，都爱戴自己的君主，这就是最安定太平的局面了。圣人以清净无为治理国家，安抚百姓。贤人以公正清廉来感化百姓。愚人不能保持一颗公正之心，因此与民争利，国富而民穷。君主思虑过多，有为治国，劳心劳力，就会颁布很多的政令。推行的政令过于繁杂，就会让民众担忧。过多的劳役和赋税，让民众不堪忍受。过繁的禁令会让民众忧心忡忡，不知道会不会违反禁令。民众忧虑，不堪忍受就会背井离乡，流离失所。君主和百姓上下都不能安生。世代为其所累而不得休止，这就是大失的局面。天下的百姓如同流水，如果堵截它，就会涨高，甚至冲垮堤坝。还不如因势利导，疏导它。如果君主不做过多的干预，水即徐徐而静下来。中华民族为炎黄子孙，我们自称为黄帝的后人。黄帝一开始没有用道德来治理百姓，管理的并不怎么样的。他曾经到终南山向广成子问道。广成子却说，你所治理的天下，候鸟不到迁徙的季节都飞走了，草木还没黄就凋落了，更何谈入道呢？从这里可以看出师傅对黄帝治理百姓的情况非常的不满意的。黄帝回去后三月不理政事，然后非常恭敬的再三叩拜广成子。黄帝向广成子求教入道的方法。广成子告诉他，大道是宇宙和人生的实相，杳杳冥冥，不关文字很是微妙。让内心安定下来，莫向外求，关闭自己的眼根，关闭自己的耳根，让自己处于静定的境界，熄灭纷飞的妄想。广成子告诉黄帝说，得道的人能够复明，恢复自身的固有的天性，能够治国安民，有可能成为贤明的君主。失道的人失去自己的天性，更当不了好的君主。黄帝听后，为了答谢广成子，黄帝命随从的乐队演奏了一曲《钧天》之乐。广成子听罢，大为感动，传授经典给黄帝。

（1）治大国、若烹小鲜。

治大国、若烹小鲜。烹煮小鱼的时候，不去肠也不刮去鱼鳞，不敢翻动太厉害，恐怕把鱼儿给搞烂了。治理大国就如同烹煮小鱼一样，小心谨慎，如履薄冰。治国安民如果出台各种严苛的法令，或者朝令夕改，频繁的扰民，百姓就无所适从，下面就很混乱。如果政令经常的变更，百姓就会跟着指挥棒在变化。百姓从事的工作和行业可能也会随着发生变化。这无疑也是一种浪费来的。百姓大规模的转移劳动力，总有一个从新手到熟手的过程。百姓还没有熟悉完全呢，就又发生了变化。这对国力是一种消耗。治理人身如果情志奔逸，只是追求感官的享受和刺激，心猿意马，精气涣散，寿命就不会太长了。有道的君主治大国，以安静无扰为主，百姓自然归于教化。每个人的心性亦然，以安静无扰为主，顺着心性。心理学领域日本森田疗法和禅宗有些类似，其中提到一个精神拮抗作用，比如如果晚上睡眠睡不着，越想睡越睡不着，反倒不如顺其自然，接受这个既成的事实，不知不觉就酣然进入梦乡了。参加奥运会的选手，只需要专心致志的做好每一个自己该完成的规定动作。如果想着拿冠军，拿金牌，可以得到巨额奖金，那么反倒发挥不好，对于射击选手更是考验心理的淡定。修行的人们在打坐念佛的时候，可能念着念着妄念太多，一时安静不下来，越想排斥妄念，妄念越多，烦恼不堪。对于妄念只须无为而治即可，顺着心性，让妄念自生自灭，花开花落云卷云舒，不刻意压制，也不刻意攀缘思索，只需要专注于一句佛号，慢慢的就能够安定下来。有句禅语是，龙衔海珠，游鱼不顾。修行人本是真龙，中华民族本是龙的传人。修行人只需要持一句佛号，佛号如同海珠，海里的夜明珠一样，给世人带来光明。游鱼为妄想杂念，任由鱼儿在跟前游来游去，也不为所动。只需要继续专注于那么佛号即可，慢慢的就能够进入禅定。心性若此，治国也是一样的道理。

（2）以道莅天下、其鬼不神。

以道莅天下、其鬼不神。有道的君主以道德来治理天下，奸臣和佞臣有什么能耐也不敢用，也不能主宰人们的祸福。怀道的人以道德来修身养性，虽然有各种各样如鬼如魔一样的诱惑，都不会心有所动，也不会迷失方向。以道德居位治天下，那么鬼都不敢乱用他们的神通来破坏这个国家，伤害有道的君主。在一锅佳肴里面，什么味道都要有，酸甜苦辣咸，五味俱全，这样才会有好的滋味。五味入五脏，入十二经脉，滋养五脏六腑。在一个国家里面，也是什么样的人都有的。有君子有小人，有忠臣有奸臣，有贪官也有清官。有没有可能君臣全部都是一样的呢？有时需要君主来当好人，不能得罪于天下人，而臣下来负起相应的责任。特别是在进行重大改革的时候，需要促动很多人的利益。这时候可能就需要牺牲掉实际改革的人来平息有可能的愤怒。汉代的晁错主张削藩，得罪了许多的藩王，不得已被判处死刑了。在家里面也一样的，在教育小孩子的时候，有的唱红脸，有的唱黑脸，总得让小孩子怕一个人。道生万物就会趋于不同的，回归大道会归于同，同与不同互为阴阳。治身也是如此，每个人都可能受各种各样欲望的诱惑，这些诱惑就像是鬼在引诱一样，一不经意就误入歧途了，如何在正道上走，而不迷失方向呢？对于国家来讲，君主以道德治理天下，即使是小人和奸臣，也不敢为非作歹，反而为仁君所用。一个国家里面的各种各样的臣民，也是符合五行相生相克的。如果没有小人和奸臣的监督和警醒，就没有什么危机感，就会疏忽为别国所灭。草原上如果都是羊，没有狼，那么也只能是一群懒羊，越来越懒。火从木里生出来，如果一旦被点着就会把木头给烧毁了。奸佞之人从国家内部产生，如果破坏国家不可想象。如何避免火把木头烧掉，如何避免小人破坏国家。这就需要君主进行修炼了，如果君主重积德，国家就不会被小人所害。木头就如同国家，如同身体。如果以道治国，就没有起火的条件，也不会烧毁木头。如果君主神明，修于道德，不会沉迷于物欲，荒废朝政，那么奸臣和小人就无从下手，也有震慑之心，不敢为非作歹，反而为国家出谋划策做出努力。在隋炀帝那里被称为佞臣的人，来到唐太宗李世民这里，反而为其所用，也不敢再偷奸耍滑了。治身也是如此，物欲和感官的诱惑，对于怀道的人来说，不但不会受到伤害，而是成为修行的助缘。治身如果身体得了疾病了怎么办？人身上的症状和有病细胞，人们要正确的来看待，并不是什么坏事。比如疼痛是身体在提醒你，该注意了，那个地方可能受伤了，如果不知道疼痛，流血过多可能就会死去了。古圣先贤非常慈悲世人，给后人留下了黄帝内经这样的经典。西医以物理的方式消除症状，并不能给人带来根本的健康。善于治国的君主，也不会刻意的把朝中所有的小人都粗暴的清除干净。现代的医学就把癌细胞当做小人，用各种煎炸烧烤等粗暴的方式，试图把癌细胞全部都杀掉，通过动手术、化疗、放疗等方式来治疗，结果健康的细胞和癌细胞都同时被杀死了。实际上很难说癌细胞就是人身上的小人来的。每个成年人每天都会产生几百万个癌细胞，健康的人身上同时存在健康细胞和癌细胞，和平共处。有癌细胞并不需要恐慌。现代医学看到癌症就相当于判处了死刑，病人本身知道没有任何的希望，心情受到很大的影响。中医认为人在生气的时候百脉都不稳，更何况是绝望和恐惧呢？恐慌是一件很不明智的事情，只会增加心情的压力，让毒素越来越多，身体便要产生更多的癌细胞来处理毒素。癌细胞的生长和灭亡，就像是一般的细胞的生长和灭亡一样，都是身体的自然运作的情形，它们帮身体清理毒素。治疗的过程应该考虑的是把毒素产生的原因治愈，而不是把癌细胞和健康的细胞通通杀死。癌细胞的生长也是一种症状来的，西医却拼命去用各种办法把这些症状给压下去，那致病的根本都没有解决，病人怎么能够康复呢？

（3）非其鬼不神、其神不伤人。

非其鬼不神、其神不伤人。并非其心鬼不能主宰人的命运，而是对于圣人而言，能够转化心鬼，化地狱为天堂，并不为其所害，不为其所伤。对于国家来讲，有道之君务于道德，其鬼就是奸佞小人和奸臣，他们这些人的能耐并不能主宰国家的祸福。对于治身来讲，上等的医生务于本，不逐于末。他们从整体上来考虑身体的治疗，其鬼就是疼痛、癌细胞等症状特征，这些并不能主宰身体的祸福。对于癌症本身来讲，我们应当重视其致病的根源，消除环境污染的影响，按照正常的作息时间休息，饮食调整多吃素食。环境的恶化许多动物减少甚至灭绝，本身寄生在动物体内的细菌病菌无处藏身都转移到了人身上来了，比如非典、艾滋病等。人什么都敢吃，可能吃了许多动物都有病，吃了动物的肉也等于杀生，善有善报，恶有恶报。其实自然本来就是和谐的环境，应该各行其道，鬼有鬼路，神有神路，猫有猫道，狗有狗道，大家互相不受影响。人类非得要把自然资源全部都占为己有，要把动物全部都当成盘中餐，把动物体内的千百种病，成千上万的细菌和病菌赶尽杀绝，让它们没有藏身之地，那么人类不是把自己处于死地吗？素书有云：同利相害，同美相妒。如果世人有权力地位的利益冲突，就会想尽办法去害对方。比如庞涓妒忌孙膑的才华，想尽办法得到孙子兵法，加害于孙膑。当今社会很多企业之间的竞争，可能更多的应该是合作共赢，而不是单纯的竞争。三百六十行行行出状元，每个企业所走的道路都是不完全一样的。对于治心来讲，有道的人务于道德，其鬼就是各种功名利禄的诱惑，各种感官的诱惑，这些也不能主宰他的内心。有人说，悟道了之后，不管是正的邪的，放进去智慧之火只会越烧越旺。其鬼为心鬼，其魔为心魔而已。并非心鬼不是鬼。如果任随贪念、嗔恨、无明愚痴、骄傲自满和疑心不能生起正信，那么这些恶念就会主宰人们的命运。一念向善即在天堂，一念向恶即堕入地狱。祸福转换也是由心念而起，如果一念向善，祸转为福，如果一念向恶，福转为祸。

（4）非其神不伤人、圣人亦不伤人。夫两不相伤、故其德交归焉。

非其神不伤人、圣人亦不伤人。并不是鬼神不能够伤人，而是圣人务于道德，不被鬼神所伤，也使得鬼神对国家百姓有利，对身体健康有利，对于治心有利。前面讲同利相害，圣人和鬼神所追求的东西是不同的。圣人务于道德，鬼神务于世务。各行其道，互不干涉。人有人的生存空间，豺狼虎豹有它们的生存方式。世人视野比较狭隘，本能的就会同利相害。我们看看当今世界有些竞争，通信运营商之间一直把对方当做对手，突然冒出个即时通讯的工具出来。超市和大卖场之间的竞争，冒出来个电商。银行把同行当做对手，冒出来个第三方存款的工具。螳螂捕蝉黄雀在后，欲望相争渔翁得利。在一个国家里面，有道的贤臣知晓自己想要的是什么，不是位高权重，不是功名利禄。他们想的更多的是百姓安乐，更多的是风调雨顺五谷丰登。他们更多的不是想到自己，所以跟周边的名利之徒并不构成什么根本的威胁。所以小人对于怀道的人来说，也不会刻意去伤害，因为这样做没有任何意义。有道的君主并不是不能对小人佞臣赶尽杀绝，但是他们并没有这么做。圣人并不想伤人罢了。因为他们清楚，每个人的本性都是一样的。奸佞小人只是迷失了方向而已，一旦顿悟，放下屠刀立地成佛。圣人不是不能伤人，是不想伤人。人身上的癌细胞也是人类的好朋友。即使健康的人身上也会有癌细胞的，它们自然的产生和死亡，就像天上的太阳一样升起又落下，有什么好担忧的呢？癌症可能只是身体的一种修复机制，这是一种身体的最后防御攻坚战，孤注一掷的保护人体的一种机制，这跟中医的理念是很吻合的。西医的癌症治疗方法和治疗机制是比较野蛮的。西医用“切、烧、毒”（手术、放射、化学治疗）的手段对癌症进行赶尽杀绝。如果世人对猛兽都是赶尽杀绝的态度，那么如何能够在猛兽中生存不受伤害呢？现在的癌症病人不仅仅是被吓死的，更是被治死的。西医主流的治癌方式是一种暴力治疗。它的特征是把人体的正常运行机制和健康细胞统统摧毁，癌未死而人先亡。

夫两不相伤、故其德交归焉。两不相伤，人得治于阳，鬼得治于阴。根蒂植于地，枝叶向天空。圣人务于道德，鬼务于世务。这样就和谐的两德交归。癌症不是病。我们既能接纳健康的细胞，也能有好的接纳癌细胞。因为我们知道癌细胞在帮助人体清理毒素，也是在保护人体的。它们同样也是人体的好朋友，不用非得致它们于死地。善于治国理政的人，小人和奸臣虽有作乱的潜意识，但是不敢轻易作乱，反而把他们的聪明才智放在了治国理政上了。每个人是有很多面的，可以为君子，也可以为小人。前念善为君子，后念恶为小人。前念善为天堂，后念恶为地狱。有道的君主有赤诚的爱民之心，鬼神都不能伤他，天灾人祸也不能伤他。尧、禹有九年的水灾，汤有七年的旱灾，百姓没有粮食而把小孩卖了。在这三位圣君的时代，面临如此灾难，都不能给他们的国家和百姓造成多大的祸害。很多时候并非完全的天灾，实际上是人祸了。商汤史官占卜，占卜的结果是祭天需要人牲、人祭，就是将活人放在柴上焚烧，以此来感动天地鬼神。商汤沉思片刻道：“我祭祀占卜求雨，是为了救民，怎可用他人去焚烧呢？就由我自己来代替吧。”于是商汤向上苍祷告：“我一人之罪，不可累及万民；若万民有罪，也有我一个人承担。不要因我一个人的无德，祸殃百姓万民。”祷告完毕，汤毅然坐到柴堆上，命左右点火，正在此时，突然狂风大作，一场大雨骤然降临。商汤有贤臣伊尹辅佐，伊尹为得道高人，知天文识地理观天象，可能于此时实行人祭，能够凝聚百姓，凝聚人心，有利于国家的安定祥和，共克时艰。百姓皆以汤王至诚所感，鬼神和圣人至德感化而两不相伤。

第六十三章 图难于易

1.【原文】

为无为。事无事。味无味。大、小。多、少。报怨以德。图难于其易。为大于其细。天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。是以圣人终不为大、故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难。

2.【注解】

上章说大道为万物之奥，为善人之宝，那么如何入道呢？这一章教导世人如何入道修行的功夫，也教导世人如何建功立业。立德就能够立业。如果不能立德，立业也不能长久。前面章节也讲到无为而无不为，无事以取天下。大道没有什么形象，没有什么味道。大道虽然无味，但却是天下的至味。修道似乎路漫漫，不知道从何而做起。前面也讲到修道并不是要得到什么，而是减少和免除世人身上的罪过。耶稣说亚当和夏娃吃了禁果，被逐出伊甸园，世人就有了原罪。禁果是知善恶树上的果实。这个原罪有些类似佛家说的业障了。基督教有施洗的说法，也是把身上的原罪，把身上的业障给清洗干净。

此章说到几个阴阳相对的概念。多少。大小。难易。如果没有多就没有少。如果没有大就没有小。如果没有了难就没有易。修道减少物欲似乎得到的少，但是实际得福报要多得多。袁了凡修道做了不少的善事，自己的命运都发生了很大的改变。如果他只是沿着世俗的道路走，绞尽脑汁去追逐物欲，可能还真得不到这么多。如果不争，天下就莫能与之争了。世俗的人追求物欲，名利什么都有了，似乎得到了许多。但是世俗的人得到的实在少的可怜。世人的欲壑难平，无论如何也得不到满足。知识多并不是智慧多，反而可能智慧少。知识少而知见就少，可能反而智慧多。慧能大师就是不识字的，但是却能够成为禅宗一代大师。大道在世人看着就像是邪僻的小道。小道在世人看来似乎就是便捷的大道。大道对世人来说似乎很难，而小道对于世人来说似乎很容易。念佛号这种修行的法门是最简单最简易的，但是却又是最难的。念一句阿弥陀佛，即是无上甚深禅。最简单最易的大道，对于没有见性的人来说，就是最艰难的。如果已经见道了。大道就是最容易和最简单的了。当然如果从见道修行到大彻大悟，还需要不断的精进修行。大小，多少，难易。在世人和怀道的人眼里是相反的。可能正如佛陀说颠倒众生。世人如同从镜子里看世界，什么都是反的。张果老喜欢倒骑驴提醒世人。世人有为而圣人无为。世人为了名利多事而圣人无事取天下。世人喜欢五味之美而圣人恬淡寡欲。世人计较的多了反而得到的少了，圣人计较的少了反而得到的多了。世人以当仁不让为挡箭牌去争多了，反而得不到，圣人不刻意去争，反而得到的不会少。世人以暴制暴，以怨报怨，冤冤相报何时了。圣人以德抱怨，化解掉世代的仇恨，用行动感化着周围的人。世人好高骛远，一开始就定了很高的志向，很难区分那到底是理想还是欲望。圣人知道虽然看似遥远的目标，实际上却是很近的，虽然看似很近的目标，实际上却是很远的。世人终其一生来追求的智慧和幸福密码，却在每个人的身上。世人以为得到了金钱就能够得到智慧和幸福，实际上真正实现了财富自由，这些还是没有如期来临。圣人可能并未想着如何影响整个世界，而仅仅是想解脱自己和家人，但不知不觉影响了全世界。登上泰山需要一级一级的阶梯，慢慢的攀登，每一级似乎都不会太困难，就能够登顶。世人年轻的时候可能豪言壮志要改变世界。到了中年却发现可能终其一生都改变不了世界，于是改变理想，只要能够改变国家就行了。到了暮年却发现个人的力量太渺小了，连改变这个国家都很困难，于是就想改变家庭就好了。到了临终前，却发现改变家庭也并非易事。人之将死其言也善。回想自己的一生，可能大多数人都觉得忙忙碌碌，经历悲欢离合，一生经历的人和事都会像放电影一样回放出来。遗憾的事情，觉得自豪的事情，觉得内疚的事情，所作的善事，所作的恶事，难忘的人，最对不起的人，最感恩的人。可能大多数人都是忙碌油盐酱醋，家人孩子，并未能够做出什么有意义的事情留给世人。可能会幡然醒悟，如果一开始只是改变自己，改变自己的内心，就可能会改变自己的家庭。家和万事兴，在家人的支持下，也许能够为这个国家做点事情。在时势的允许下，可能能够为这个世界留下点什么。

做什么难事，就要从易事开始做起。做什么大事，就要从小事开始做起。想得到多，就要积少成多。修道在世人眼里是很艰难的。中国古人讲格物致知。这里的格物是减少物欲。如果清心寡欲安静守道，就能够打开天门，打开通往智慧的天路。世人可能不知道智慧和幸福的钥匙在哪里。可能只要伸手都可以拿到的钥匙，却没有能够伸手去拿。图难于易有两层意思，饭要一口一口吃，事要一件一件做，路要一步一步的走，善事要一件一件的做，钱要一分一分的存，这样就能够达成我们的心愿。另外一层意思是，虽然看似难的事情，可能要着手于简单的事情。看似复杂的问题，可能很简单的就解决了。如果使用蛮力来按下牛头让它喝水，那也是一种办法，但是如果有别的更好的让它主动喝的办法更好。我们每个人都想在这个世界上有所成就，都想能够有足够的财富，能够让自己和家人都过上衣食无忧的生活。我们终其一生在追求着这些外在的东西。有没有可能一种情况，我们反其道而行之。我们并不去追求很高的地位、显赫的名声、富可敌国的金钱、生杀予夺的权力。而是专心在于修行内心，务于道德。为世人做善事，可能不取于民，反而这些东西都会来到身边。我们可能放下改变世界的雄心壮志，而是精进修行改变自己，可能就会不知不觉得影响周边的人，进而能够在世上做些事情。

此章讲圣人入道的要妙，教导世人以真切工夫。入道修行，圣人教导的方法虽然看似比较简单，但是不可以不重视，不认真对待，不认真修行。圣人教导念一声阿弥陀佛即可直了成佛，只要老老实实的念佛就能够有所成就。不要认为大道难道会这么简单吗？生死解脱的大事，这是世间出世间最大最难的事情，会如此轻易的解决了吗？图难于易，每个人随时随地都可以做的。图大于细，绵绵密密的念佛号，妄想杂念都无从插入。法门有八万四千之多，难道简化到最少，就这么一句就可以搞定了吗？大道生一，一生二，二生三，三生万物。万物多，还是一多呢？世人会毫不犹豫的认为万物多。然而一却能生万物，修道的人可能就不认为万物多，而一少了。虽然至少至简，但是却是至多的。佛陀当年悟道教自己父亲的无上法门就是这个了。有事没事念念佛，也不用做太多事情。念佛的时候妄想杂念过来，也不要有为拼命打压妄念，只需要无为而治就可以了。念佛可能也很乏味，索然无味，但是却是世间的至味，如人饮水冷暖自知，也是世间的至乐，甚至比洞房花烛夜还要幸福。大道至简，圣人已经说清楚了，不要怀疑，只要按照圣人的教导认真修行即可。生死为大事，成道事大。难道就念这一句佛号就能够解决问题吗？世人可能百思不得其解，但是没关系，只要老老实实的做就行了，就能够得救。千里之行始于足下。大道就是每个人回家的康庄大道。修道的人从简单的做起，从身边的小事做起。一点一滴的做善事，管好自己不做恶事，自然能够一步一个脚印的向着大道的方向进发。

诸侯王都想扩大自己的国家，都想自己万寿无疆，都想能够子子孙孙长久的传承下去。这可能是天底下很难的事情了。古往今来的帝王都希望自己创立的朝代能够经历千秋万代，万寿无疆，但是却都不能够长久。保持朝代和社会的稳定，这与社稷的气数有关，关键的密码在哪里呢？很多人不能够理解尧舜的禅让，以为不是很好的方式。尧帝为得道明君。师父要找到一个徒弟来传道也并非易事。黄石公当年把素书传给张良也是缘分，张良经得起考验，为上根利器。五祖大师把衣钵传给六祖也是考验和观察他的品行和悟性后才做的决定。黄帝内经中黄帝把医术传给雷公之前都要歃血为盟，斋戒沐浴，非常的严肃认真的。鬼谷子把孙子兵法传给孙膑而非传给庞涓，也是看他的品行和悟性的。对于一个帝王来说，他选择接班人最直接就是在自己的众多儿子当中挑选，有些实在不行才到了兄弟，但是假如这些人当中都不是顺承天命的天子呢？如何能够造福天下百姓。对于尧帝这样一心为民的得道君主，他就会超越个人的私欲，以百姓为重，选择那些能够有智慧的人，有德行的人来作为天子，接他的位置。治身关键在于治心，心相当于君主，五官相当于朝廷百官。选择君主为治国安民的关键所在，关系到安定和长治久安。尧帝能够怀着天下苍生，有着大爱，才能够禅让，可以看出尧帝的大智慧。话又说回来，如果像尧帝那样享受那么少的物欲，又那么的辛劳又有谁会争呢？如果像大禹治水那样，三过家门而不入，又有谁愿意去争这个位置了呢？

（1）为无为。事无事。味无味。大、小。多、少。

为无为。前面讲到许多有关无为的。治国需要无为而治理，不能频繁的扰民。如果政令频繁的变更，百姓就无所适从了。治大国如同烹小鲜。不能频繁的搅动小鱼，要不就会搞烂了。无为而无不为。无为本来是要摆脱束缚的。世人也不要被无为和虚无给束缚了。

事无事。前面讲无事以取天下。如果想取天下，反而取不了。如果不想取天下，反而可能可以托于天下。如果君主有很多的物欲，就会多事扰民。如果君主清静寡欲，百姓就安宁了。

味无味。天底下最美的美味反而似乎没有什么味道。大道是天底下最美的美味。凡是有味道的就是物欲了，可以满足自己的需要，可以满足家人的需要，可以光宗耀祖，但是可能因为这些招致祸害。大道本来至虚而无为、至静而无事、至淡而无味。只有怀道的人领悟和体证到其中的奥妙。凡人取有为，取有事，取有味。圣人去有为取无为，去有事取无事，去有味取无味。

大、小。圣人以大道为大，以大道为贵，而以物欲为小。世人以物欲为大，以大道为小。世人以名利为大而取之，殊不知大道为大。圣人以大道为大，以名利为小。世人读书为了名利，一心想着升官发财，然而升官为何一定和发财联系在一起呢？如果升官没有接受贿赂，单凭俸禄，如何能够发得了财呢？世人不知道升官发财、名利是双刃剑，如同舔舐刀锋上的蜂蜜，稍不留神就惹到割舌之祸。可以说圣人去其大多，而取小少。其实圣人虽处小和少的物欲，世人不解，其实处在至大和至多的大道。

多、少。圣人以大道为多，而以物欲为少。世人以大道为少，而以物欲为多。大道淡泊无味，世人觉得都没什么用，自以为小少，弃而不取。就比如在一只猴子面前放一条金条和一个香蕉，猴子毫不犹豫的选择了香蕉。如果在世人面前放一条金条和智慧，世人也会毫不犹豫的选择金条的。不需要付出努力就能够享受的，但是世人不知道拥有了智慧，福报自然就会来，何止是一条金条呢？大道本非小少，只是因为隐约难见。世人的眼睛都是朝前面看的，无法看清楚自己。世人可以百步穿杨，但是如果不借助镜子可能连自己的眉毛和睫毛都看不清楚。大道如同摩尼宝珠，如同深海的夜明珠一般，在湛蓝的海水深处。一般人肉眼凡胎，无法透过海水看到夜明珠的光芒。遇到合适的因缘，可以隐约的看到夜明珠的光芒，才深信不疑。这夜明珠本人人所有。只是世人未曾相信，也不想去把它找出来。只有大智慧的圣人去功与名，不追求智巧，独与道游。如颜渊一箪食一瓢饮，身居陋巷，安贫乐道。世人四大喜事以为多，以为是久旱逢甘露，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时。世人心灵如此干涸，需要正法的甘露来灌溉。世人心灵的贫瘠，需要道德的肥料来滋养。大道和世人如同失散多年的一对母子，子看到母的时候，可能都不认识，隐约觉得多么的慈爱和亲切。母亲看到子的时候，苦口婆心的劝说回心转意回家，可是还是流连忘返，不肯回去。母亲把乳汁喂到了嘴边，有个比方是法乳，但是婴儿还是不肯吃，还吐了出来。不仅吐了出来，还咬了母亲一口。待到孩子缘分到了，忽有感悟，就有一种他乡遇故知的感觉。世人都以洞房花烛夜为第一乐事，殊不知当年舍利佛在竹林里入定的时候，情不自禁的喊出来了好舒服。世人不能理解古圣先贤的乐事，是比所有世间的感官享受，还要还要享受的。世人依赖别人才能够得到快乐，其实自性中具足。

（2）报怨以德。

报怨以德。圣人老子教导世人如何入道。如果世人能够报怨以德，就能够化解掉心中的嗔恨，这一毒就不会污染人心了。假使人们能够做到抱怨以德，那么必然能够失去小的得到大的，失去少的得到多的。正所谓吃亏是福，吃小亏，赚得大便宜。为什么这么说呢？在这世间的人们，无论贫富贵贱，最难化解的便是心头的怨气。身为帝王，埋怨自己的臣下不够尽力，不够忠心，有所隐瞒等。身为臣子，埋怨自己进谏没有被采纳，埋怨帝王没有能够分多些俸禄给自己，不能够得到君王的信任，自认为怀才不遇等。身为皇后，埋怨嫉妒周边的嫔妃跟她争夺君王的宠爱，埋怨帝王给予他的太少，埋怨帝王没有能够把皇位传给她的亲生儿子。身为嫔妃，埋怨皇后太专横跋扈，埋怨君王没有能够宠幸自己的等。对于一个国家如此，一个家庭都是如此。然而怨的开端，只是偶尔因一言之失，一事之差而已。因为一言一行的偏差，于是互相勾结，乃至杀身灭名，取亡国败家之祸。甚至有积怨深愤，父子子孙，累世相报而永无休止。看看当今的世界，纷争的区域往往都伴随着宗教的纷争。其实圣人怎么可能希望看到后世的子孙如此互相残杀呢？纵观人类的历史长河，横向看当今的世界各国，许多纷争都是因为这个怨字而来，此举世古今的常情。春秋战国时楚平王把本来招纳给太子当太子妃的秦女据为己有，担心太子心有怨恨，把太子派去偏远地区。楚平王听信谗言，以为太子必然心生怨恨，要把太子除掉。但是伍子胥的父亲伍奢作为太子傅，劝说楚平王不要父子相残，可是楚平王不听。将伍子胥的父亲、哥哥都处死。后来伍子胥辅佐吴王阖闾，在用兵如神的孙武的统帅下，攻占了楚国的都城。伍子胥为了能够消除心头之怨恨，将楚平王从墓中挖出来进行鞭尸。由此可见怨恨之毒，已经把伍子胥的心全部都给占据完了，成为复仇的机器。由此看来，怨一个字如何了得，让家庭纷争乃至国与国之间连绵战争等。看似虽然小，岂不是一件极大，而且多的事情呢？只是对于圣人来讲不然，只是由于嗔恨之毒污染了世人的心罢了。世界上没有无缘无故的怨恨，也没有无缘无故的爱。可是对于圣人来讲，存在着无缘大慈，同体大悲，也是存在着无缘无故的大爱的。阴极则阳，阳极则阴。怨恨到了极点可能转化为爱，爱到了极点可能会产生怨恨。世人敢爱敢恨，如果一个人没有特别恨的人和事，那么他也不会特别的爱一个人，这里是指狭隘的小爱，并不是大爱。从这里来看怨实在是至大的事情，而且是至多的事情。人生在世每个人都有每个人难以释怀的怨恨。我们的教育经常引用培根的一句话：“知识就是力量。”这句话影响了世界，也影响了中国的很多带人。细细想想可能道德才是真正的力量。曼德拉在任总统前曾经在监狱中呆了二十七年，看守他的三个狱警对他一点都不客气，甚至是百般的虐待。那是在荒蛮的罗本岛上，到处是海豹、毒蛇和其他危险动物。曼德拉被关在锌皮房里，白天要去采石头，有时还要下到冰冷的海里捞海带，夜晚则被限制一切自由。因为曼德拉是政治要犯，三个狱警经常侮辱他，动不动就用铁锹痛殴曼德拉，甚至故意往饭里泼汗水，强迫他吃下。可是在曼德拉的就职演说现场，他把三个狱警邀请来了现场，给予他们宽恕的拥抱，给大家介绍这三位白人狱警，现场掌声雷动，三个狱警泪如雨下。仪式结束后，曼德拉走到狱警的身边，平静的说：“在走出囚室，经过通往自由的监狱大门那一刻，我已经清楚，如果自己不能把悲伤和怨恨留在身后，那么我其实仍在狱中。”那一刻在场的人终于明白，告别仇恨的最佳方式是宽恕。如果能够修行道德，就能过化解掉怨恨，也能够在灾祸没有发生之前化解掉了。

（3）图难于其易。为大于其细。天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。

图难于其易。为大于其细。对于天底下难的事情，往往都是从简单容易的做起的。如果要完成大事，需要从细小的事情一点点去做。理想和目标往往远大，但是如果一步一步从自己力所能及的事情做起，就显得容易了。对于天底下很大的事情，往往也是从细微处开始着手。蜘蛛网也是一根一根的细丝编织而成。我们的业力也是由一件件善事，一件件恶事编织而成，决定了我们每个人一生的性格和命运。然而世人应该清楚，世上本来无难也无易，无大也无细，难易之间，大细之间也是互相转换的，也都是相对而言的。地球相对人来讲是很大的了，但是地球相对于太阳来说似乎又是小不点了。殊不知有至难存在，也有至易存在。难易相成，难易是可以互相转化的。天下所有的事情，不仅唯独一个怨字，对于每件事情都是如此，看似难，也有非常容易的解决办法。天下最难的事，也有最易的办法存在。有至大存在，也有至细存在。生死事大，如何了脱生死，佛陀也曾经花了六年的时间吃尽苦头进行苦行，后来在菩提树下大彻大悟。他慈悲世人，教化众生简单易行的修行法门。世俗的人不见其易与细，而于难处图之，大处为之，必终无成。世人想一口吃成个胖子，想改变世界，终究发现很难有所作为，但是世人可能没有想到改变自己就能够为世界做些事情。如果能够转变思路和做法，能够在易处着手，在细微之处着手，往往都能够有所收获。

天下难事、必作于易。天下大事、必作于细。天下的难事必定从容易处着手。天下的大事必定从细小处开始做起。浩瀚的大海源于能够纳百川，由涓涓细流汇聚而成。巍峨的高山源于不让土壤，由恒河沙数的微尘堆积而成。人们听了愚公移山的故事都觉得他非常的愚痴，不可思议，但是我们的老祖宗却给我们一个很深刻的道理。我们在事业或者修行中有所进益，需要有愚公移山的精神，需要十年磨一剑的精神，必然会有大的收获。千里之行始于足下，不积跬步无以致千里，只有专注于当前所走的每一步，踏踏实实的做好，就可以到达我们想要到达的目标。我们要追求幸福的生活，那我们应该把注意力放在每一个瞬间，每一个当下。生活中的人们，往往都在寻求着暴富的机会，而忽视了强制储蓄致富的简单道理。对于绝大多数人来讲，都是工薪阶层，工资高低不同而已，但是对于善于理财的人来讲，同样可以积累到不少的财富。在美国第一学府哈佛大学，学第一堂经济学课，只教两个概念：第一花钱要区分投资行为和消费行为；第二每月先储备30%的工资，剩下来的才进行消费。哈佛大学教导出来的人，以后都很富有，并非因为他们是名校出身、收入丰厚，而是他们的行为，跟一般的老百姓有一点不一样。一般的人是先花钱，能剩余多少便储蓄多少。而哈佛大学的教条是，储蓄30%的工资是硬性指标，强制储蓄，剩余的才消费。每月储蓄的钱是每月最重要的指标，只能超额完成，不能够削减。这样剩余的钱日积月累，只能是越来越多。在日子比较艰难的时候，会当家的人有节约的办法，每次煮饭的时候，舀出来的米，抓一把下来存起来。如果吃了也就吃掉了，但是这样强制存下来的一把米，能够积少成多，以备不急之需。对于我们日常所作的事业，如果能够持之以恒，专心致志的去做，自然会有所收获。行胜于言，即使你的想法再美好，规划的蓝图再美丽，没有付出一个实实在在的行动，都只是空中楼阁。修行人不断地选择修行法门，一个法门试了一段时间又觉得不行，老是在那里更换。倒不如如佛所言，老老实实一心称念南无阿弥陀佛，别无他念，有缘一朝入佛地。爬到山顶的道路有很多条。如果仅仅是在山脚下绕来绕去，并没有实质的进展。假使不管山路多么崎岖，都一路向前，就有可能达到顶峰。我们给自己制定的人生目标可能是非常的宏大，非常的艰难的，但是迈开脚步走出眼前的第一步，难不难呢？不难，相当的容易；大不大呢？不大，相当细小的一小步。然而正是这容易的一小步，就可能带领你走向成功的彼岸，关键是持之以恒的走下去。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。如果能够点点滴滴，一件善事一件善事的做，不断的积累，自己的业障不断的减轻，机缘一到便彻悟本心。圣人知道四两足以拨千斤，一句佛号看似简单，只有几个字，但是却能够增长世人的福慧，甚至都摄六根直了成佛。

（4）是以圣人终不为大、故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难。是以圣人犹难之。故终无难。

是以圣人终不为大。故能成其大。正是因为圣人不追求大为目的，反而能成其大了。圣人不追求土地的广阔，而是专心务于道德，反而百姓对其趋之若鹜，国土自然就变大了。圣人不追求大的物欲，反而能够变成大人了。之所以成为大人，是因为有大心。大心是有大爱的心。正是因为圣人不追求名利，不想拥有很多的权力和金钱，只是专注于道德修养，反而成就了他。周文王被囚羑里的时候，在推演周易，修于道德。他并没有着急着如何增加自己的土地和城池，而是广施仁政，百姓自然而然不辞劳苦前来投靠。刘玄德在被曹操追杀的时候，不忍舍弃百姓，老百姓纷纷携老带幼，背井离乡追随。

夫轻诺必寡信。世人如果轻易许诺，那么必然寡信，不守信用。因为不只是在你这里许下诺言，还在很多地方许下了诺言，如何能够每一件都那么快的兑现呢。少则多，如果不轻易许诺，那么每一个诺言都很重视，每一个诺言都很有分量。多则少，如果随便许诺，满嘴的瞎话，那么就不会重视，每一个诺言都如同海市蜃楼一样，虚无缥缈。张仪耍小聪明，把六百里地生生说成六里地，他只能搞这么一次，假如还有第二次，别人还怎么可能再相信他呢。

多易必多难。世人认为很多事情都太过于简单了，于是不是很重视，这里挖一个坑，那里挖一个坑，反而到头来没有什么成就，反而显得很困难了。对于修行的人来讲，法门八万四千，不管是参禅还是净土，世人可能觉得都不太难。念佛嘛，不就是一句一句的念嘛，太容易了，这能够解决问题吗？边念还边怀疑和夹杂。看看好像也没有太多的效果，没有了好奇心，又换另外一个法门。结果可能别人一直专心致志念佛的都走了很远，他反而一辈子都没有什么成就。曾国藩从小都不是天资聪敏的孩子，他在读书的时候，有一个小偷躲在家里，可是听了曾国藩反反复复的念着同样一篇文章。那个小偷实在是受不了他了，就出来把那篇文章一字不落的背出来扬长而去。达芬奇从小学画画的时候，专心画最简单的鸡蛋。如果自恃天资聪明，不把别人看在眼里，觉得很多事情都太容易了，给自己招来许多祸害，在自己的人生道路和前进道路上设下了许多埋伏，反而很难获得成功。老子说到这里，恐怕世人把易字当作容易轻易来看。大道至简至易，如果把这个易字理解为容易的易字，那就过于肤浅了。况且大道离语言文字，易字仅仅是对道的一种描述而已，指月之指非明月。告诫学人，轻诺必会寡信，多易必多难。告诫世人不可将事作容易看。如果把事情料想的过于容易，轻易许诺于人，谓之轻诺。凡是轻易许诺的人，必然食言而寡信。圣人君子言出必行，一言既出驷马难追，才能够在世人面前树立信用。认为事情容易而轻易去做的，必有始而无终。

是以圣人犹难之。圣人看似把很多事情都看的很难似地，不轻易说是，也不轻易说不是。圣人治理大国，战战兢兢如履薄冰，担心不能够给世人带来福祉。虽然说是觉得很难，但是圣人知道如何着眼，务于道德而非广地，务于民心而非赋税。圣贤治大国如同烹小鲜，着眼于小处，无为而治，找到了治国理政的四两拨千斤的方法。大道并不是有多难或者多险曲，而是人心歪曲，看正道以为歪道就以为很难了。禅宗破迷开悟，直指人心，见性成佛，其教法为易。世人认为非常难的，对于圣人来讲又觉得非常容易。佛经道经感觉就像隔着一层薄薄的纸。正法眼藏，一旦顿悟明心见性，就一经通所有经通。世人认为容易的，对于圣人来讲又是非常困难的。世人孜孜以求，去追求名利，不择手段，这些事情对于圣人来讲又比较难以做到。

故终无难。世人认为非常容易的事情，根本都不会当一回事，而圣人更加认真的对待，以为不是简单的事情，持之以恒，专心致志，因此终不是什么难事。世人认为念一句佛号非常的简单容易，谁不会念呢。但是圣人不这么认为，圣人深知其中的奥妙，念一声阿弥陀佛，即是无上甚深禅。对于股票投资来说，每天市场行情跌宕起伏，动荡纷仍，可能只要选择潜力优质股，长期持有，就能够得到意想不到的收获。对于大多数人来讲，买着不动有什么好讲的，这么简单的操作方法，如果能够赚到钱的话，那么股市就没有人亏钱了。对于世人来讲，这样的操作非常的简单，而且不屑一顾。但是有心的人不同，对此深信不疑，十年如一日的长期持有，并没必要每天看股票行情，只需要像巴菲特那样，在小镇里面悠闲的生活，坚持价值投资，长线持有。股海如同大海一样波涛汹涌，也如同脑海一样妄想纷飞，夫物芸芸，各归其根，静为躁根。长期持有，价值投资，就如同进入定境一般。假使真能够在价格适当的情况下，选择合适的股票，长期持有，十几年如一日的坚持下去，应该能够获得不错的收益。对于世人来讲，平常心是道，直心是道场，不二法门等，大家看一下文字上的解释，以为再简单不过的了。世人认为非常的容易，但是圣人不同，不仅仅是停留在纸面上，停留在语言文字的层面。一旦明心见性，古往今来的名言谚语，民间流行的各种俗语，文字中的结构和含义，都能够有所领悟。对于世人来讲这些再容易不过，有什么值得一提的呢。对于研究历史的人来讲，博览群书，认为无所不知无所不晓，把黄帝阴符经、六韬等作为普通的知识来学习，那就差之毫厘失之千里了，这些都载道的文字，需要真修实证才能够领悟。对于刚刚修习学道的人来讲，觉得非常的艰难，不管如何都很难领悟到大道的奥妙。每天打坐修行，修清规戒律，苦不堪言。远没有外面的世界那么逍遥自在，想吃什么就吃什么，想去哪里就去哪里。不断地精进修行，待到瓜熟蒂落的时候，明心见性，悟到用心的要诀的时候，又觉得这是再简单不过的事情。当初的困难，换来当今的简易。当下的简易，即最初的大难。治心安心道理如此，推及天下的事都是如此。本章是圣人示人入道的真切工夫，后世学人有志于进道者共勉吧。