第六十章 若烹小鲜

第五十九章 深根固蒂

1.【原文】

治人、事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早复。早复、谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

2.【注解】

前面连续两个章节都是说以正治国，以无事取天下，以无为而无不为。这一章圣人教导世人如何治人，如何事天。只有务于道德的君主，才可以有国。否则可能有国会给他带来危险了。后世学人应该把根深深的扎入道德的土壤中，这才是修身和治国的根本。让我们看看一些植物的根蒂的例子吧。毛竹在生长的过程中，花了四年的时间，仅仅长高了四厘米，但是不知道在这四年里它把根伸展到了非常广阔的地步。为五年后的快速成长打下了很好的基础。毛竹它很清楚，根蒂属阴，枝叶属阳。如果根蒂不牢固，即使长得再高，也没有养分供应，被风一刮也容易倒了。天山上的雪莲花从发芽到开花结果需要历经五年的时间。根蒂对应于道德，枝叶对应于身份地位。如果德不配位，冒尖出来，不但没有益处，反而会招致祸害。世人往往舍本逐末，追求枝叶的繁茂。如果根没有扎得牢，如何能够枝叶长青呢？如何能够长久呢？要学习大树的精神，把根深深的扎入到土壤中，枝叶不断地往上生长。

对于不善于治国的君主来说，不以道德为根本。他们只是单纯的追求土地的广袤，争强争霸，攻城拔寨。这样的君主并不知道修行仁义道德，只是好大喜功而已，追求权力和地位。这也是为什么乱国的君主不能长久，而最后亡国的根本原因。在春秋战国时期，很多诸侯国热衷于发动战争，获得土地和城池。但很多君主并不知道什么是最重要的。如果君主修道德，行德政，四方自然会来归附。反观当今的世人，如果不专注于培养自己的德行，而是一味的追求功名利禄，通过投机取巧走关系，获得较高的地位，这些东西都是不长久的。因为很多东西都是需要德行来相配的，德需要配位。如果一个人一心向善，修行道德，酒香不怕巷子深，鲜花盛开蝴蝶自来，自然就会有很多的福报的。乱身之主也不知道如何养生，更不知道养生真正的主人是什么。以为让眼睛看得眼花缭乱，满足自己的口腹之欲，就是对身体好。殊不知对身体好需要修行道德，让心安定下来。心安定了百脉皆稳，经络畅通，身体自然就好。

治人事天并重并存。治人为克治物欲、治国安民，事天为恢复上天赋予的性德，顺承天命而已。治人事天本为一事，只要能够事天就能够治人。如果真能够事天，便能治人，这也是为什么古代的皇帝被称为天子。天下熙熙攘攘，纷纭繁杂。时而兴盛，例如大唐盛世。时而衰败，例如汉末群雄并起。时而安定大治，时而动乱纷仍。之所以这样是为什么呢？是君主贤明和不贤明的缘故吗？还是天时变化自然形成的呢？君主不贤明，国家就可能有危险了，百姓可能就动乱了。君主贤圣，就国泰民安了。祸福可能在君主，而并非在于天时。对于每一个世代来说，缺明君不缺乏贤臣。如果君主英明，那么处于退藏，处于阴地的贤臣就会出山来辅佐。如果君主不道，那么隐匿的贤臣也不会让君主发现他，更不愿意出来同流合污。人的君主在于心，五官对应于百官。如果心明如镜，自然身康体泰。如果心乱如麻，身体健康就没有保障了。当今世界人们患病的机会大增，和人心浮躁、物欲横流有很大的关系。治人事天道理本是相通的，只要能事天，自然贤明，通晓治国安民的道理。周文王请教姜太公古圣先贤如何治理天下。姜太公说以前帝尧在治理天下的时候，世人都认为是难得的贤明之君。帝尧在治理天下的时候，不用金银珠玉来做装饰，也不穿华丽的丝织品，不珍藏奇珍异宝，不喜欢看珍奇的东西，也不听淫佚的乐曲。宫殿房屋也不进行很多的粉饰。庭院里很多的野草都长满了也不进行修剪。穿着鹿裘抵御寒冷。穿着粗布衣服掩蔽形体。吃的也非常的简单，吃着粗糙的饭菜。不会因为劳役或者兵役的缘故，耽误了农耕纺织的时间，削减欲望约束心志，治人事天顺应无为而治。官吏奉公执法就升迁他的官职。廉官吏廉洁爱民就增加他的俸禄。如果有百姓慈爱小的，孝顺老的，社会上的人都会敬爱他，尊重他，提倡这种美德。如果能够努力的进行耕作，尽心种植桑树和养蚕的人，就犒劳他。对于有德行的家庭，就在门上进行标识，彰显这些家庭的美德。以法令禁止奸邪伪诈的行为。对于所憎恨的人，如果能够为国为民立功，也进行赏赐，不公报私仇。对于所爱护的人，如果做了有害国家有害百姓的事，有罪必罚。赡养鳏寡孤独的人，赈济因为战祸或者其它原因而受损的家庭。帝尧自身清静寡欲，生活俭朴，所征用的赋税和劳役也很少，因此万民富乐而面无饥寒之色。百姓拥戴其君如日月，亲其君如父母。帝尧如此治国安民，也难怪听了姜太公的话后，周文王感叹道：“大哉！贤君之德矣。”帝尧为君主治理天下的时候，自身清净节俭，寡欲自律，由此自上而下清净自化。正因为君主贤明，他所重用的必定也是贤明的人。上行下效，如果上面的人都这样生活，下面的官员就不敢过于奢靡，官员清静寡欲，自然腐败就少，鱼肉百姓的事情少了，百姓安居乐业，天下自然清净无事。

（1）治人、事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早复。早复、谓之重积德。

治人事天。治理百姓和顺应天命的道理是相通的。人君如果想治理好百姓，需要顺承天命，顺应四时推移的规律，也需要等待天时。中国历史上的朝代的更迭，盛极而衰。如同花朵一样，盛开了又枯萎了，凋零了又发出新的枝叶来。朝代盛衰更迭，如同福祸的变化一样，如同月儿的盈缺变化一样。兴盛中隐含着危及，危及中隐含着兴盛之道。人最关键的就是精气神，人体需要透过经络实现气血的运行，如果人身上没有气也就接近死亡了。人有气，天也有天气，朝代也有气数。如果气数已尽，那么也是一个朝代的终结。

莫若啬。啬，有而不用，这是恢复本性的工夫。毛竹并不是不能够冒尖，不能够往上冲，只是它很清楚冒尖不能长久，有点揠苗助长。治国的人应当爱惜民力，不轻易使用手里的权力和财富。开明的君主知道君主和百姓本为一体。如果搜刮百姓来奉养自己的欲望，如同割了自己身上的肉放在口里吃一样。吃得差不多了，国家也会接近亡国的危险了。治身的人也要爱惜自己的德行，不能认为恶事小就去做了，也不要因为善事小就不去做。治身的人要爱惜自己的精气，不要轻易放逸，这样就会伤害身体，不能长久了。对于君主来说，四海之内莫非王土，率土之滨莫非王臣。美女玉帛，声色货利，充盈于前。但是有道明君如尧舜有天下而不用，这就是以啬治人的道理。

夫唯啬，是谓早复。只有吝惜自性，不舍得使用和伤害自己的自性，才能早日恢复自性。一点点的恶事都不敢去做。一点点的善事都一定要去做。如果这样就能够早日恢复先天的本真了。只有不轻易使用所得，爱惜民力财力，爱惜精气，那么才能够先得天道。复，恢复先天的本性。庄子说，不以人有为伤害天道，不以物欲伤害自性。治人事天的办法莫如啬。每个人修道修行，所追求的无非是恢复人的本性。本性迷失即为凡人，本性恢复即为圣人。

早复谓之重积德。如果能够早日恢复先天的本性，可以称之为重积德。只有重积德，这样才能够去除业障，恢复自性。有道的君主吝惜若此，有智而不用其智，世人看来似乎大智不智。有勇而不用其勇，世人看来似乎柔弱不堪，实则无欲则刚，能够进行无畏布施，此是圣人以啬事天。复性的工夫，没有比这个更快速的了，因此称之为早复。乱国的君主不注重德怀天下，而光注重用武力去征服天下，但是很难征服得了人心。乱身的君主不注重修身养性，而光追求名利，满足五官的需要，就很难得到长寿和福报。人们常说积德重要，积阴德更重要。做什么好事不为了别人知道，做了善事不是为了扬名，但是人在做天在看。早复，指返复更正错误的时间与空间没有拉的太久太远。就是说更正错误，恢复从善非常迅速。比如放下屠刀立地成佛，顿悟成佛，并不需要很遥远，当下即是。比如一日克己复礼，天下归仁。亡羊补牢，未为晚也。

（2）重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。

重积德则无不克。如果重积德就会战无不胜攻无不取。这个克字，是克敌的克的意思，即克己复礼之克。兵法有云，知己知彼百战百胜。自己才是真正的敌人，欲望才是真正的敌人。格物致知就是减少和去除物欲就会获得本有的良知良能。如果通过积德，积累资粮，就能够逐渐去除身上的业障和束缚。了凡四训里面，袁了凡本来命中不好，命里无子，寿命也短，为官前途也有限。但是通过做善事，重积德，整个命运都发生了改变。心善是最好的风水。如果一个君主一开始没有能够事天，但是重积德，那么有一天可能就能够悟道，成为顺承天命的天子。如果能够重积德，虽然不去开拓疆土，但是老百姓自然都会归附，国力强盛。

无不克则莫知其极。如果世人能够重积德，特别是积累阴德就会化解许多不好的东西了。国家如果重积德，国运昌盛了。家庭如果重积德，家和万事兴了。个人如果重积德，事业和身体都会很好的。如果重积德，可以说攻无不克了。世人根本不知道有道明君的胜德到了什么境界。臣民无法揣摩圣意。君主的胜德如同高山一样，耸入云霄，不知道高几许。君主的德行宽广如大海，没有涯量。君主的内圣之德既已全备，虽然无心于天下，也可以托于天下。如果君主重积德，就会攻无不克，但是积德似乎是没有尽头的。作为君主需要区分功德和积德。南北朝的时候，达摩祖师初来中土，面见了梁武帝。梁武帝说我建造了许多的寺庙，写了很多的佛经，渡了很多的和尚进入寺庙，有没有功德呢？达摩祖师说没有什么功德。为什么达摩祖师说梁武帝没有什么真正的功德呢？是不是需要修身养性，恢复每个人的本心才是真正的功德呢？认识真正的自己，修行德行是没有穷极的，也许大彻大悟就是穷极吧，但是物极必反，穷极了之后也会回来人间普度众生的。

莫知其极，可以有国。君主重积德，顺承天命，就能够托付天下。如果拥有天下，日子都过得比较清贫。又有多少人想当天子呢？估计没有多少人想去辛苦了，也不会去争斗了。每个人的性德都是很悠远的，不知道哪里是终极。每个人的自性就像天上的明月一样，被乌云所遮蔽了，如果遇见了一阵风吹来，风轻云淡了，朦胧中似乎看到有月，但是知道非常的遥远。见性了之后，虽然说是顿悟成佛，但是回家的路还是很遥远的。每个人修行的道路是无止境的，积德也是无止境的。如果一个君主务于积德，那么就能够真正的拥有社稷，为民造福。如果没有务于积德，那么德不配位，虽然放在高高的位子上面，也不会长久，也不是真正的拥有这个国家和臣民。天子不取于国，因此有国。天子不取于民，所以民心所向，才能得到民心。周文王请教姜太公如何听取群臣的意见。姜太公对周文王说，对于群臣的建议，不要轻率的应许，也不要轻率的迎头拒绝。轻率应许了就容易失去主见，迎头拒绝了就容易造成纳谏闭塞，无人愿意进谏。圣者仁君要像高山一样，使臣下仰望却看不到顶峰。像深渊一样，使得臣下揣摩测不出深度。圣人有神明的德行，无可测度。

（3）有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

有国之母，可以长久。如果君主找到了有国的根本，安守万物之母，就可以长久了。国家和人身本同。治理国家和治理人身也有许多相通的地方。不为良相，便为良医。心对应于君主，五官对应于百官。人身上的经络穴位血管对应于江河湖泊。治心需要无为而治，治国也需要无为而治。君主乱，国家就乱。心乱，人身就乱。有国之母为道。如果人能够修身养性，不虚劳精气，就能够长久，俗话说仁者寿。如果君主能够安静守道，国家就能够长久。城池修得再高也没用，土地再广袤辽阔也没有用。君主广施仁政，内修道德才能够真正的实现内外一心，抵御外敌。

是谓深根固蒂。君主治国应该安守万物之母，这是国家的根蒂所在。治身和治国道理本同。治身应当以气为根，以精为蒂，需要养精蓄锐。如果血气不旺，血气在经络中不畅通，那么就失去了根本。如果精气外泄，不能固本培元，身体就不会好到哪去了。治国应当以道为根，以德为蒂，如果失去了道德，那么就失去了国家稳定的根本。

长生久视之道。不管是对于国家，还是对于个人，把大道作为根本，这都是长久之道。如果一个君主能够重积德，就能够长久了。否则反之，如果务于扩大土地和城池，而不是务于道德，这就危险了。对于治身来说需要深根固蒂，需要重视精气，才能够长生。大道是内圣之道，其真可以治身，可以恢复每个人的本性，其绪余可以为天下国家。大道为有国之母，如以德治国安民，当能使国泰民安。此道先天地不为老，后天地不为终，是为有国之母，可以长久。上古的人所说深根固蒂长生久视之道者，如此而已。这一句老子引用比春秋战国更早的古语来作为本章的小结。

第六十二章 万物之奥

1.【原文】

道者、万物之奥。善人之宝。不善人之所保。美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何弃之有。故立天子、置三公、虽有拱璧以先驷马不如坐进此道。古之所以贵此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故为天下贵。

2.【注解】

前面几章教导后世学人应当以道德治理国内，应当以道德建立邦交，这一章继续阐释大道为什么为天下贵，为什么为善人战无不胜的法宝，为什么追求贵为天子不如坐而论道？

有道的君主以此道为贵。自古以来，不管是有道的君主还是怀道贤臣，都顺承天命，以大道治理天下。怀道的人并不是每天向外求索大道，并不是每天远行追寻，而是反求诸己，在自己的身上得到了答案。当今世界的人们，登上地球上最高的山峰，潜入海洋最深处的海沟，都在寻求着人类的幸福和智慧的密码，但是没有想到这些都在每个人的身上。可能很多人要花一辈子的时间才能明白，也许很多人直至到了生命的最后一刻还不能够醒悟。

道德为根本，为有道的君主的宝。世人追求很高的权力和地位，例如三公重臣甚至天子，而没有务于道德。佛陀说颠倒众生。世人如同在镜子中看世界一样，很多事情都是颠倒的。世人希望通过自己的努力去改变国家，甚至改变这个世界，但是却从来没有把目光放在自己身上。如果自己都改变不了，德行不够如何能够影响家庭。连自己的家庭都不能感化和影响好，如何能为世界做一点点事呢？又如何能为子孙后代做些事情呢？这些也许要花一辈子的时间才能去领悟的，但是如果临到晚年或者临终前才能明白，那时候可能已经比较晚了。在闻名世界的威斯特敏斯特大教堂地下室的墓碑林中，有一块名扬世界的无名氏墓碑上，刻着这样的一段话：当我年轻的时候，我的想象力从没有受到过限制，我梦想改变这个世界。当我成熟以后，我发现我不能改变这个世界，我将目光缩短了些，决定只改变我的国家。 当我进入暮年后，我发现不能改变我的国家，我的最后愿望仅仅是改变一下我的家庭。但是，这也不可能。当我躺在床上，行将就木时，我突然意识到：如果一开始我仅仅去改变我自己，然后作为一个榜样，我可能改变我的家庭；在家人的帮助和鼓励下，我可能为国家做一些事情。然后谁知道呢？我甚至可能改变这个世界。这个墓志铭没有写主人的名字，有点像是英国的某位无名的哲人，或者是教堂里面的牧师感悟的。或者有没有可能是看到了中国经典书籍中写的修身齐家治国平天下的说法领悟的呢？仅仅是换了一种更容易被世人深刻领悟的表达方式呢？世间的人是颠倒众生，大多都是头朝下倒着来到这个世间，张果老倒骑驴也是为了提醒世人。世人容易搞反方向，把眼光看准外面的世界，而没有关注自己。把眼光看着物质的世界，而没有关心精神世界。这个由小到大，由易到难得顺序是符合大道的，如果不改变自己如何影响别人呢？如果不率先垂范，如何能够带好头呢？要想撬起世界，你必须把支点选在自己的心灵上。古希腊的圣哲写的一句哲言：认识你自己。当年轻的曼德拉看到这篇碑文时，顿然有醒醐灌顶之感，声称自己从中找到了改变南非甚至整个世界的金钥匙。

（1）道者、万物之奥。善人之宝。不善人之所保。

道者，万物之奥。奥，为一间房子的西南角。有房间必定有奥。奥为看不见的地方。万物有形有相，能够看得见。奥是万物看不见的地方。现在大家买房子都喜欢南北朝向的，但是即使是最好朝向的房子也有西南角。既然道为万物之奥，人为万物之灵，自然人身上自怀有道。但是世人虽然住在房子里面，但是却不知道奥的深邃。世人每个人都怀有宝珠，只是不知道自己身上有无价之宝。每个人终其一生在追求着一些并不珍贵的东西。世人都在忙不急之务。真正的生死大事却总是因为世俗之事缠身而不能全心向道。道在万物，日用寻常之间可以体现，可是不知大道为何物，对面相见不相识。不识庐山真面目，只缘身在此山中。只有走出房子，才能够清楚明了。道为万物的藏身之所，无所不容。

 善人之宝。善人务于道德，而不是追求名利。如果德不配位也不能长久。如果没有根深蒂固，也不能长久。有道的君主务于道德，并不以开疆扩土，攻城掠地为法宝，而是以道德为法宝。善人以道为法宝不敢违背。然而不管善人恶人，道德都为其法宝。只是恶人不懂得自己身上也有相同的法宝而已，也并不以为贵。善人恶人本性皆同，只是恶人迷失了方向。前念善是善人，后念恶是恶人。虽然世人有善恶的差别，然而本性未尝有任何差异，只是因为后天的俗习偏差不同而已。正所谓，人之初，性本善，性相近，习相远。正如六祖慧能大师所说，佛性岂有南北耶？不管肤色如何、宗教信仰如何、哪个种族、哪个国家、多大岁数等人性皆同，人性并不会随着岁月的流逝有所增加，也不会随着年龄的增长有所减少。每个人的本性非善非恶，如果称之为善，并不是世俗认为的善，并非善恶相对的善。上帝创造万民，善人更容易悟道，善人更容易知道自己身上的法宝，为何如此呢？善人业障相对来说会少一些，业障少了就容易见道。业障比较重的人，即使苦口婆心的讲都很难相信，以为邪门歪道。佛法有讲正法眼藏，真正的佛法对于世人来说可能像隔着层纸一样，明明摆在眼前，但是缘分还没到还是看不懂，领悟不到。只有业障比较浅的人，根器比较利的人才能够看得懂，而且一看便知，不惊不怖。金刚经上讲，如果有人闻说此经，不惊不怖，生起正信，那么此人福德很大。大道成为善人之宝，正因为识货以为宝，恶人不识货，以为石头而已。

 不善人之所保。恶人虽然失道久矣，但也是依赖此道保全才能够生存下来。大道也是不善人趋吉避祸的保护和依靠。如果不善人忽有感悟，晓得进退之道，那么也许能够避免招致祸害。李斯被判处腰斩，在临行前留下遗言，如果能够带着小狗出去溜达，这都是不可能的事情了。清朝乾隆皇帝自感年事已高，年老的旧臣在世的也不多，对于他们的是非功过心里也很清楚。于是单独召见和珅，沉吟良久对他说：“人世间何必有宿缘，卿有过错，朕容了你，恐后人将不能容你……”和珅泪流如珠长跪不起。如果和珅于那时能够知道进退知道，性命尚可保全。范蠡劝说文种跟自己一起全身而退，文种不听从劝告，后来被勾践所杀。李善长没有能够功成身退，后来被朱元璋所杀。世人在用自己的欲望编织着各种各样的梦想，追逐着迷失了方向，可能前面就是万丈深渊，但是却不知道退步求保。这些梦想可能是权力、爱情或者金钱等，在还能够来得及的时候，及时的剪断才可以得到保全。大道对于善人和不善人都是平等的对待的，并没有任何的遗弃。善人和不善人的本性都是相同的，只是不善人迷失了而已。真理之门随时向世人敞开的，谁都可以走进来，只要愿意真心忏悔和修行。历史上有许多古圣先贤也是真心忏悔，得到了大道的庇护。印度阿育王前半生为了统一印度而杀戮无数，他亲眼目睹了之后后半生致力于在全国范围内推行佛教。古罗马的奥古斯丁年轻的时候，生活放荡不羁，后来真诚忏悔，终身修行，留下了《忏悔录》。世人每天都忙碌于编织自己美丽的梦想，然而无常迅速，也有可能面临着重大疾病或者生命的威胁，到那时已经悔恨晚了。每天都有很多人，来不及留下遗言，也来不及跟亲人朋友道别就撒手人寰。可能在生命最后一刻，才幡然醒悟，这辈子都是忙碌一些并不重要的事情，也没有做出什么有意义的事情。没有能够给父母做过一顿饭，没有能够好好地陪陪孩子，没有能够给家人留下什么经济保障，没有给世人留下什么痕迹。悄悄地来，又悄悄的走了。大道慈悲世人，对于知道进退的不善人留了一条生路，对于真心忏悔的人打开了一扇门。放下屠刀立地成佛，只要愿意弃恶从善，随时都不为晚。

（2）美言可以市。尊行可以加人。人之不善、何弃之有。

美言可以市。美好的语言可以使得大家都得到利益，特别是载道的美言能够影响世人。对于世俗的人而言，美言为能让他们很舒服的语言。世人有可能被谄谀的动听的语言所欺骗，不知道天高地厚，不知道客观的情况，从而招致祸害。隋炀帝身边的佞臣，知道他不喜欢听盗贼的消息，本来盗贼四起国家危难，但是都不敢跟他说实话。本来在祸害还只是苗头的时候，轻易可以平息的，后来无法挽救了。市场为聚众进行公平交易的场所。卖东西的人想尽快把东西卖出去，而且能够卖个好价钱，也要留个好印象好口碑，下次还可以继续跟他买。买东西的人想尽快买到物美价廉的东西。双方用美好的语言来进行讨价还价，如果能够合适就达成交易，不合适的话也留个好印象。一言之美，可以让人们互相都得到利益。真正的美言，可能看起来并不美，听起来可能也听不懂，甚至会很难听。忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。魏征的忠实的谏言不可以说不美。佛陀苦口婆心的劝世之言不可以说不美。真正的美言为载道之言，为经典中圣人教化的话语。如果仅仅因为溢美之词，觉得心里美滋滋的，获得了利益，那只是很微小的利益。如果能够遇到善知识，能够给你传道、授业和解惑，那么是真的得到大利了。佛经上经常有这样的语句，如果能够为人解说，说个一句半句，其功德都胜过恒河沙数，讲美言的人或者写美言的人都功德无量的。就像这部道德经流传几千年，给世人带来智慧和光明。

尊行可以加人。圣人尊贵的德行可以影响世人。行胜于言，圣人行不言之教。善人之宝为道。善人日常所行必遵循道德。清心寡欲安静守道为尊贵的行为，这样的行为可以影响世人。耶稣看着罗马士兵对他行刑时的眼神，并没有怨恨。罗马士兵只是迷途的羔羊而已，对待羔羊，牧羊人会对羊儿有怨恨之心吗？慈母在给怀中的婴儿喂奶的时候，被他咬了一下乳头，母亲会怪婴儿不懂事吗？曼德拉被关押长达二十七年之久，在这期间负责监守他的三个狱警，经常虐待他。在他出狱后，竞选了总统，他还专门邀请了三个白人狱警来到演讲现场，毫无怨恨之心。他的行为感化了在场的所有人。他说如果走出了监狱，还处于怨恨和报复的心态中，那么就没有真正从监狱中走出来。德兰修女以博爱的精神，默默地关注着弱势群体，使他们感受到尊重、关怀和爱。她并没有高深的哲理，只用诚恳、服务而有行动的爱，来医治人类最严重的病源：自私、贪婪、冷漠和残暴等恶行。每个人都有一盏心灯，只不过绝大多数人的心灯没有点亮，心宅黑漆漆的看不见东西。假使遇到善知识，以灯传灯，点亮心灯，一烛能除万年暗，一智能灭万年愚。

人之不善，何弃之有。善人和不善人并无本质区别，本性皆同。对于不善人可以通过载道的语言和遵道的行为影响他们，让他们改恶从善。世人虽然有不善的言行，应当以道德感化他们。在尧舜禹圣贤那里，哪有什么放弃的百姓呢？不管是君子还是小人，都让他们受到感化。善恶虽然不同，但是好德的心没有什么差别。即使是恶人也喜欢对他忠心的人，他也喜欢儿子对他孝顺。见到行善的人世人应当敬重他，对于做恶的人应当远离他。不管善人恶人，自性中都具足一切智慧，不欠缺一毫。对于恶人，又怎么能够轻易放弃对他的教化呢？不管善人恶人，圣人都能够感化他们，进行教化。即使极恶的人只要真心忏悔都能够转而为善。天地无弃物，圣人无弃人。如果有弃人，是人自弃而已，有道的圣人如何能够忍心放弃教化每一个世人呢？夏桀商纣，虽然贵为天子，但是离经叛道，并非道离弃他们，而是他们背道而驰。并不是圣人放弃他们，而是他们自己自暴自弃。不免天怒人怨，天下共诛之。虽然已诛之，但是圣人还是觉得遗憾。救人一命胜造七级浮屠。如果能够教化，转恶从善，善哉善哉。恶人并不是道要放弃他们，而是他们自己放弃道，因此无法免除他们的罪过。

（3）故立天子、置三公、虽有拱璧以先驷马不如坐进此道。

故立天子，置三公。这里用来比方此道的尊贵。圣人老子说即使给我天子、三公等权位，我都不会稀罕的，此道才是最珍贵的。因此，为了教化不善的人，天子顺承天命君临天下。为了统一管理天下的事务而设置三公重臣，无非统驭群臣，教化万民。天下当传给得道的圣贤，顺应天意来治国安民，教化一方，造福百姓，因此称为天子。尧帝为了物色到继承他天子之位的对象，不辞劳苦，也不惜用自己的两位爱女下嫁给舜帝，试验他能否慎独，能否具备继承帝位的品性。世人都在讨论禅让制还是世袭制，或者是选举制，不能理解古圣先贤的一片慈悲之心。对于怀道的君主，他有眼光能够挑选出合适的人选，其他人在人群中无法挑选出来的。当然每个朝代并不都是得道的君主，只要他愿意向道，只要他愿意减少物欲并为百姓谋福利就可以了。身为天子就是要顺承天命，为天下百姓谋福利的，天子为天人合一的，他只是上天的儿子。如果尧帝或者舜帝的后代并无相应的根器，那么他们并没有自私的把帝位传给自己的后人。他们心里很清楚，如果德不配位，不是怀道的人，就无法很好的造福天下苍生，也不能长久，反而害了自己的后人。天子的位置，如果真如圣人老子所说清心寡欲，又有多少人愿意去坐这个位置了呢？世人之所以趋之如骛就是冲着权力和物欲过去的，如果把物欲去掉，也没有什么稀罕的了。

虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。虽然贵为天子，三公重臣。虽然处于一人之下万人之上的尊贵帝位，虽然有碧玉珍宝、高头大马，有享不尽的荣华富贵，有至高无上的权利，但是不如坐进此道，这是春秋战国之前的古语。天子顺承天道，修身养性，正一己之身以正朝廷，正朝廷以正天下。天子务于道德，天下就归于道德。天子务于物欲，天下就归于物欲。赵氏有价值连城的和氏璧，却曾几次遭受秦国的欺凌。齐景公有马千驷，死了没点好处。齐景公幼年登基，刚开始执政的时候，能够重用晏婴等人的意见，虚心纳谏，使得齐国在短短几年之内走向强盛的道路。后来齐景公贪图享乐、不顾百姓死活、大造宫殿，甚至将百姓收入的三分之二供自己享用，致使民不聊生、怨声载道、内忧外患。临终前，齐景公废长立幼，致使他死后，田氏乘虚发动政变，夺取了齐国朝政大权，拉开了田氏代齐的序幕。齐桓公为春秋五霸之一，齐景公为齐桓公的后人，称王称霸又有何用呢？齐景公文治武功，可是江山社稷成为田氏的嫁衣裳。老子解释说，然而天子三公，不足为尊贵。拱璧驷马，不足为荣观。总不如坐进此道，由此可见道的珍贵稀有。

（4）古之所以贵此道者何。不曰求以得、有罪以免耶。故为天下贵。

古之所以贵此道者何。上古的时候为什么以此道为尊贵呢？是不是古人不懂得此道呢？不说上古，就只是说唐代道教盛行。许多皇帝为了追求长生不老，迷信方术。结果唐代21位皇帝当中有6位死于服用仙丹。不仅仅如此，许多做学问的大家也死于仙丹，例如韩愈、元稹等。这当然是世人的长寿的美好愿望，也是一种欲望了。由此可见世人对仙道的向往。但是上古的人是真正的懂得大道，和仙丹没有什么关系。古代以此道为贵的人，并不会每天向远处寻找，只在身上求。佛教教导我们莫向外求。古希腊的神庙上的圣训教导我们认识你自己。中国古代夸父追日的传说，夸父最后累死在路上，道不在向外求，只要坐而进道。蓬莱信道无多路,只在谭生拄杖前。此道当下即是，物物皆有。每个人身上都有无上的珍宝，只是世人不知道而已，以为自己很贫穷。只要打开每个人身上的宝藏，自然求子得子，求富贵的富贵。

 不曰求以得、有罪以勉耶。上古的人以此道为尊贵，并不是说求仙道就可以得到什么。并不是说刻意的求权力就得权力，求富贵就得富贵。当然只要言行都符合大道这些该有的福报也都会有的。言行归于至善这些都会有的。以此道为尊贵，并不是整日抽签求名利，而是减少自己身上的罪障。随着物欲的减少，原罪也会少了，业障也会减少了，最后就是恢复自己的自性了。虽然犯有罪过，但是只要深信真修此道，也能够免于招致祸害。汉代的张良虽然居于高位，如履薄冰，但是功成身退，免于祸害。韩信等人悉数被诛杀。如果知晓此道，虽然处于凶地，也能够逢凶化吉。耶稣说人类有原罪，是的每个人身上都有很多业障，都要通过自己的善行来改变，通过修行来消除，可以免于祸害。

 故为天下贵。道德并非虚无缥缈。人身务于道德就能长久，治国务于道德就能万民归心。道德为天下贵，可是世人为颠倒众生，不知道什么是贵什么是贱的，可能会完全搞反了的。有些人遇到明主了都不认识。有些君主遇见怀道的贤臣也不认识。世人可能遇见的是正道，却以为是邪道，避开躲得远远的。伯夷和叔齐劝谏武王不要出兵伐纣就是很好的例子。武王伐纣，伯夷和叔齐很不赞成。伯夷和叔齐劝说周武王，文王刚死就兴兵伐纣，是为不孝，以下犯上讨伐纣王，是为不忠。于是两人便去隐居在首阳山上，专靠采薇来维持生活。有个士大夫进山游玩，看到两个人正在采薇，就责难他们道：“你们既然不吃周粟，但为什么有隐居在周山，食周薇呢？”二人听了便不再吃薇，结果两位老头便活活的饿死在山上了。本来周武王替天行道，为了黎民百姓的福祉，起兵伐纣，他们应当辅佐周武王，却不能够分清正道邪道。符合此道既可以进，也可以退。进可以为天子和重臣，为百姓谋福利，为天下贵。退可以隐逸山野，保全性命。巢父和许由都为道德之士，但是以退为贵。尧让天下于许由，许由不接受而逃去。尧再召他为九州长，许由不愿意听，认为这污染了他的耳朵，于是在河边清洗他的耳朵。正好巢父牵着牛犊在河边饮水。许由就将帝尧要自己当大王、当九州牧的苦诉说出来了。听了许由的话后，不但没有同情许由，反而说：“假使你躲在深山高崖，谁能看得见你？帝尧肯定也找不到你。你到处游荡，换取名声，现在却来洗耳朵，别故作清高了。”巢父牵了牛就走，不想让自己的牛喝了受许由污染的水。道德为善人之宝。楚书上说：“楚国无以为宝，唯善以为宝。”入道的功夫，为善，为贤，自古帝王公卿所贵重。更何况，道本人人身上所有，只是世人迷失方向而已。取道如探囊取物，如此便捷。圣人劝说世人入道，道为天下贵，为天下尊。