第一章 序言

第六章名实论

1.天地所产

【原文】天地与其所产焉，物也。

【解释】天地互为阴阳，所衍生出来的，都可以称之为物。天地自己也是被称之为物的。天地为有形的父母，而父母为无形的天地。

天地万物为一体，电子、光子等基本粒子也与万物为一体。

我们去观测电子的时候，电子才诞生了。由于人心去观测有定的精度，最小时间为普朗克时间，最小空间为普朗克空间。人去观测的时候，电子才成为粒子。人用波动的方式去测量，电子才成为物质波。

庄子中大风吹大树中的万种孔窍，而产生了万种声音。万种孔窍对应着万物的实相；万种声音实则是万物的影像，这也就是我们眼中的万物。万种粒子对应着万种声音，万种粒子谱写美妙的粒子乐章。

2.物其所物

【原文】物以物其所物而不过焉，实也。

【解释】前面讲什么是物，这里讲物的实相。

每一个物都有名字，这个不是物的实相。每一个物都是视觉影像，这个也只是影像，这个不是物的实相。需要透过物的这些名相指向物的实相。

物，只需要各自成为各自的本然，各自为物，不加一丝一毫是非，不加一丝一毫的人为的判断，就是实相了。正所谓一物一是非，一物一世界，一物一太极。每一物的实相都是寂然的。只是有人去观测，而且这个人的内心会影响，而产生了贵贱、大小、轻重、高矮、黑白等信息。如果加了人的观测进去，物就不能称之为物了，就已经过了的。这样就会产生了干扰了的。就像我们去观测微观的粒子，加进了观测，就加进了是非，加进了干扰，就不是实相了的。

3.实其所实

【原文】实以实其所实，而不旷焉，位也。

【解释】大的木头取来可以担当栋梁的重任；细木取来可以任用为筷子。如果不过，可以称之为实，名需要符合实。

对于能够胜任筷子之任的木头，就当筷子；对于能够胜任栋梁的，就当栋梁。而不会不匹配，如此称之为位。位为尊卑的秩序，贵贱存乎位。

实以实其所实，而不旷焉，位也。我们把物安放在该放的地方，使得位置不空着，使得万物各得其所，如此就可以称之为位。

这个位，需要站在万物各自的位上来观察、考虑才可以理解。人也要换位思考，站在各自的角度去思考。要当栋梁，就要站在栋梁的位上去考虑，就必须要选择大的木材了；要当筷子，就要站在筷子的位上去考虑，就必须要选择细的木材，即使大的木头也要切分细了才可以用了。

如果我们要观测微观世界，我们需要站在微观世界的位置上去，如此观测就不会觉得不可思议了。量子理论是站在宏观世界的位上，观测微观世界，如此就是过了，就会有测不准原理，如此就不可思议了。相对论是站在宏观世界的位上，观测宇观世界，如此也是过了的，就会有空间弯曲、时间变慢等不可思议的事情发生了。爱因斯坦年轻时想象自己骑着光马旅行，如此就是站在了光的位上去考虑，就创造出了狭义相对论了。

4.出其所位

【原文】出其所位，非位。

【解释】如果栋梁之材拿来做筷子；筷子之材拿来做栋梁，这个都是非位的，都不是各自该待的位。

如果用一个国家的地图来用在另外一个国家，也是非位的。

如果用量子理论来描述宏观世界、宇观世界，也是非位的。

如果用相对论来描述微观世界、宏观世界，也是非位的。

一物都有一位，需要站在物的角度去观察物。一物都有自己的时空参照系的。

5.位其所位

【原文】位其所位焉，正也。

【解释】万物要站在各自对的位上，如此就可以称之为正了，也就是归于正位了。万物本身各自都在各自的位上，只是人心越位了而已，万物自然就是各得其所的。各物在各自的位上，看到的都不同，如何统一呢？如何建立大统一理论呢？

6.疑其所正

【原文】以其所正，正其所不正；以其所不正，疑其所正。

【解释】以其所正，正其所不正。如果站在了正位上去，就可以纠正不正的了。如果我们站在量子的角度去看量子世界，就会纠正不正的了。我们缩小钻入原子内部，量子理论就不适用了。

以其所不正，疑其所正。如果自己不在正位，反而怀疑别人是不正的，自己是正的。一个色盲的人看白马，假如看成了黄马；如此色盲的人所在的位不正。然而假如这个世界上，只有一个人不是色盲，其它人都是色盲的，又会是怎么样的一种情形呢？这个世界上，所有的人都站在不正的位上去看量子世界，并没有站在微观世界的位上去观测，正的也就成了不正的了。请注意了，这里讲怀疑。要完全破解物理学难题，不仅仅是外在的实验，还需要我们内心去实证的。内心的实证，是站在自己的位上去考虑，去观察，这个是每个人的正位。但是各自所看到的，所观测到的又不同，如此即使把大统一理论放在面前，也会产生怀疑的。

7.正其名

【原文】其『正』者，正其所实也；正其所实者，正其名也。

【解释】其『正』者，正其所实也。这里所说的正，是正确的物放在正确的位上，这个就是实了。也只有站在正确的位上看才认为是正确的。比如把能够做栋梁的木头放在栋梁的位上；能够做筷子的木头放在筷子的位上。站在筷子上看栋梁，就会觉得，这么大的木头，该可以做多少的筷子，真是不可思议的。

正其所实者，正其名也。把正确的物放在正确的位上，这个也是正其所实。栋梁、筷子这个是名。白马、白石、光子、电子、中微子、希格斯粒子这些都是名。名实要互相对应。白马这个名字对应于人眼中的幻象。马这个名字对应于马的实相。物有所指，所以才能称之为指。我们不能把脚趾改为脚指，因为脚不能拿来指，而手指就是指。万物需要正名，名正言才顺。

8.彼此之名

【原文】其名正，则唯乎其彼此焉。

【解释】名正了以后，彼就是彼，此就是此了。起名字只是为了区分罢了。当然彼的名也可以应在此上，此的名也可以应在彼上。这个就是离名。这就打破了大脑的惯性，习惯性的把名字等同于实了。

名对应于指月的手指，这个手指不仅仅可以指向彼月亮，也可以指向此太阳。电子、中子的名字可以彼此互换，这也不影响使用。

9.彼谓不行

【原文】彼而彼不唯乎彼，则彼谓不行；

【解释】名实要互相对应上。如果不对应上，呼彼而彼不站在彼的位相应，那么彼不行。

量子理论为彼，而相对论为此。量子理论的理论计算要和实验测量保持一致。实验测量离不开观测，所以量子理论也是离不开观测者的，也就是说离不开我们的心。呼彼，就是要用量子理论了，就要对应于量子世界，这就行的通了。如果用了相对论，这就行不通了的。

10.此谓不行

【原文】谓此而此不唯乎此，则此谓不行。

【解释】这句话跟上面那一句是连贯的。在此施行命令，如果不适当，名不符实，此命也不得行。同样的，把相对论用在微观世界不行；把量子理论用在宇观世界也不行。

11.不当而当

【原文】其以当，不当也；不当而当，乱也。

【解释】其以当，不当也。以为名实能够相当，能够相应，实则不当的，不能相应。我们会以为所看到的白马就是马的实相，实际上不相应的，不当的。我们会习惯性的以自我为中心，实则是不当的，不相应的。以前人们习惯性以地球为中心，虽然说不当，但是已经纠正过来了。以自我为中心这个对我的执着，这个不当，要纠正更加的艰难。

不当而当，乱也。如果不能名实不能相符，不能担任栋梁的木材放在了栋梁之位，就会乱了。我们的心为君主之官，该居于主宰的位置。如果心被外物牵着走，被五官牵着走，就是不在其位了。五官不能当君主，不能越主代庖，这样就乱了的。如果以粒子的测量方式去测量电子，电子就是粒子；如果以波动的测量方式去测量电子，电子就是物质波。电子具有波粒二象性，但是波粒二象性并不代表着电子的实相。用粒子、波动来描述电子还不足以描述清楚，有些人却妄想用超弦理论来描述清楚宇宙的实相，这个是不可能的事情，这只能是乱了。

12.以当而当

【原文】故彼彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼；此此当乎此，则唯乎此，其谓行此。其以当而当也，以当而当，正也。

【解释】前面说是彼此不当的时候，自然是不行，这里是说相当的时候，就行了。

故彼彼当乎彼，则唯乎彼，其谓行彼。所以说，彼的名实相当，就能够与彼对应了，在彼就可行了。量子理论与量子世界相当，而且是从宏观世界的位观测微观世界，如此就可行了。如果位不对也不行，从原子内部去观测微观世界，量子理论就不正确了的。

此此当乎此，则唯乎此，其谓行此。这一句跟上面那一句也是相应的，前面讲彼，这里讲此。彼此互为阴阳。

其以当而当也。能够担当栋梁之材的就放在栋梁的位上，就可以当了。白马的名字对应于白马的幻象。马的名字对应于马的实相。这些都是一一对应的。

以当而当，正也。如果能够把能够当的物放在恰当的位上，这就正了。一物一世界，也要站在各物自己的位上去才可以理解。否则也是不正的。相对论要像爱因斯坦那样骑在光马上才可以理解的。

13.彼止于彼

【原文】故彼彼止于彼，此此止于此，可。

【解释】故彼彼止于彼。所以彼名止于彼实。量子理论就专门止步于量子世界，不要管那么多宏观的事，这样井水不犯河水就可以了。每个东西都有每个东西的适用范围。还要站在对的位上面去观测，如果是站在微观世界去观测，这样来使用量子理论，这样也不对了的。

此此止于此，可。此名止于此实。两者都做到井水不犯河水，这样就可以了的。用手去触摸石头，就可以得到坚；用眼睛去看石头，就可以得到白。两个感知的渠道，各自在各自的维度，互相不混淆，止步于各自的范畴，这样就可以了的。对于我们观测到的这个世界，也都是一个指世界来的，并不是实相。我们在这个现象界，就止于此就可以了。光子、电子、中微子等这些，研究得不亦乐乎，也是各得其乐来的。

14.彼名此实

【原文】彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。

【解释】彼此而彼且此。如果把彼名滥于此实，而还说彼名就是此实，这就不可以了。彼名对应于彼实，还不能说彼名就是彼实，更何况交换了呢？张冠李戴倒是可以原谅了，如果把张的帽子就当成李这个活生生的人了，这样就错得远了。

此彼而此且彼，不可。如果把此名滥于彼实，而还说此名就是彼实，也是不可以的。

15.知此非此

【原文】夫名实，谓也。知此之非此也，知此之不在此也，则不谓也。

【解释】夫名实，谓也。名实，往往被人们看作是等同的了。白马的名对应于白马的幻象。人眼睛看马的实相，而产生了白马的幻象的。这个幻象真的太真实了，人们都以为这个就是真的了。白马的幻象并不等于白马的实相的。白马的实相是没有任何颜色的。

知此之非此也。知此并非就是此的，并不是实在的。知白马并非就是白马的，只是幻象而已。知光子并不是实在的，只是由于人去观测光而有了光子。知指之非指，手指虽然指着月亮，但是不执著于手指，还要看到手指和月亮是两个东西来的。

知此之不在此也，则不谓也。知此并不在于此，知白马并不存在于此的，而是人眼睛去看白马，才有了白马的幻象在于此。这样名和实就分离了的，这就是离相了。公孙龙反反复复的说，就是为了说明白这个东西。但是这个东西太顽固了，不好讲明白。外离相即禅，如果能够打破这个东西，就进入禅境了。公孙龙这个也是直指人心呀！

16.知彼非彼

【原文】知彼之非彼也，知彼之不在彼也，则不谓也。

【解释】前面讲知此，这里讲知彼。为什么公孙龙反复的讲彼此呢？孙子也讲，知己知彼，百战不殆。关键还是要站在此的位，才能知此；站在彼的位，才能知彼。地心说完全错了吗？近期科学家做实验，说明地心说并不完全错。一物一太极，一物都是一个小宇宙，一物都是一个参照系。地球这么大，也是一物，站在地球的角度来观测宇宙，以地球为中心，这个也是没有错的。但是如果执着于地球就是宇宙的中心，那就是错的了。同样的，我们可以站在月球的角度来观测宇宙，如此就是以月球为中心，月心说也是对的。

知彼之非彼也。知彼在于能够非彼。非彼是不能执着于有彼，也不能执着于绝对的没有彼。不能落于空，也不能落于有。知白马非马，也知白石非石，也知光子非子。白马只是幻象，白石也只是幻象。光子也只是人观测光子的产物，光的实相并非是粒子。

知彼之不在彼也，则不谓也。如果能够知彼不在于彼，就可以说离相了的。测不准原理讲，知量子的位置，就不能知量子的速度；知量子的速度，就不能知量子的位置。观测到了光的粒子性，就不能观测到光的波动性；观测到光的波动性，就不能观测到光的粒子性。

17.古之明王

【原文】至矣哉！古之明王。审其名实，慎其所谓。至矣哉！古之明王。

【解释】至矣哉！古之明王。名实的论说，公孙龙可能更多的是讲如何治国安民的。这里只是借来阐释物理学的。最后这一句就离不开国事了。王道真是至大至广啊，至于至善了的。特别是古代的明王，古代如同尧舜这样的圣王。明王不是光有名，而还是要符合于实的。之所以称之为明王，首先这个明王需要发明自己本有的明德，需要已经修好了自己，恢复了大爱的本心。不仅仅如此，还要去发明百姓本有的明德，还要去恩泽百姓。如此就可以有了明王之实了。

审其名实，慎其所谓。圣人对于名实是很慎重的。请注意，这里的名不单单指名字，而是指外在的名相。名并非事物的实相，但是事物如果无名，就无以说明的。名如果离开了事物的实相，也没有什么意义的。所以说名是因为实而立的，白马的幻象也是因为有马的实相而立的。光子的幻象也是因为有光的实相而立的。

至矣哉！古之明王。古代的明王向来注重名实相符的。有一州之才，就委托一州，称之为知州；有一县之才，就委托一县，称之为知县。如此就相当了的，就不会乱了的。心为君主之官，此心也是自古以来的明王。此心光明，为君主之官。此心止于至善。如果能够恢复我们的本心，物理学不学而明了，物理学不统一而统一了。

第三章 水火阴阳

1.济吾之鱼

【原文】曰:“吾知有用乎子矣。”

  曰:“然则子知子之薪,能济吾之鱼,不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣,不待子而后知。苟世未知火之能用薪,则子之薪虽积丘山,独且奈何哉?”

【注解】樵夫说道：“我这就知道我打的柴还是很有用的了。”渔夫回答道：“然而你只是知道你的木柴能够对我的鱼有利，能够烹煮我的鱼。但是你却还不知道为什么能够对我的鱼有用。木柴烹煮鱼，这是很久之前就知道了的，并不在你打柴之后才知道。如果世人不知道使用木柴烧火，那么即使你的木柴堆积如山，又有什么用处呢？”看来渔夫这么说还真有点道理。

2.一性一情

【原文】樵者曰:“愿闻其方。”

曰:“火生于动,水生于静。动静之相生,水火之相息。水火，用也；草木,体也。用生于利,体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏,而无所用矣,又安能养人七尺之躯哉?”

【注解】樵夫说：“我很愿意听听你说说其中的道理。”渔夫回答道：“火生于动。火要从木柴中动而生出来。水生于静。水如果动的话，就会蒸腾变化了，甚至化为水汽都不见了。安静的话，水就会回归，渊深寂静。动静相生，水火相息。动生于静，而静生于动。木柴安静，然而动火从中来。木柴烧光了，动完了，又归于静了。水火相息，水可以熄灭火。火可以提升水温。水火属于用，而草木为体。比如说蜡烛为体，而火光为用。蜡烛点燃了，有利于用，也就是有利于火。但是蜡烛为体，有害于体，蜡烛燃烧完了就没有了。利害由情中见，如果无情的利害分别，也无利无害。体用为性的伏藏。蜡烛为体，其本性隐藏着火。一性一情构成了你的木柴。其本性为木柴，其情为火。我的鱼，如果没有火之用，就会腐臭败坏了，也没有任何用处了，又怎么能滋养人的七尺的躯体呢？”一性一情，不管是圣人还是凡夫也是同样具备的。不管是圣人和凡夫，其自性都是本同的。七情六欲为用，而自性为体。

3.薪火体用

【原文】樵者曰:“火之功大于薪,固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传?”

曰:“薪,火之体也。火,薪之用也。火无体,待薪然后为体；薪无用,待火然后为用。是故凡有体之物,皆可焚之矣。”

【注解】樵夫说：“这么看来火的功用比木柴要大得多了。我还想再问一下，火善于灼烧，为什么非得靠木柴来藏火呢？”渔夫说：“木柴为火的体，火为木柴的用。火没有体，飘忽无所依靠，有了木柴才有了体。木柴没有用，能够生火才有了用。所以说凡是有体的东西，都可以焚烧的。”这里圣人邵康节也是借物来直指人心，万物与人一体，本无太大差别。对人来说性为体，情为用。这个性如同白光，透过棱镜之后就会出来五色。这个性透过六根，就出来七情六欲了。

4.水有体乎

【原文】曰:“水有体乎?”

  曰:“然。”

  曰:“火能焚水乎?“

曰:“火之性,能迎而不能随,故灭。水之体,能随而不能迎,故热,是故有温泉而无寒火,相息之谓也。”

【注解】樵夫问道：“那水有没有体呢？”樵夫问得没完，渔夫也回答的似乎很深奥哦。一个打柴，一个钓鱼的居然能够聊得这么多内容。渔夫回答道：“是的，水也有体。”樵夫又问道：“火能够灼烧物，可是能不能把水给烧了呢？”渔夫回答道：“火的性质跟水碰到之后，只能与水对立，所以就灭了。水的性质，遇见火之后不与火对立，而是随着火而温度升高，所以就热起来了。也正是因为这个道理，有温泉而没有寒火。这也是为什么说水火相息了。”火的本性比较刚烈，稍微降下来一点温度都不行，降下来就灭了。纸张要烧到燃点才能够烧起来，如果稍微降一点点温度都烧不起来了。而水的性质完全不同，水能够很均匀的变化，甚至温度高了它还会变成看不见的气。由有形变为无形了。

5.相济相息

【原文】曰:“火之道生于用,亦有体乎?”

  曰:“火以用为本,以体为末,故动。水以体为本,以用为末,故静。是火亦有体,水亦有用也。故能相济又能相息,非独水火则然,天下之事皆然。在乎用之何如尔。”

【注解】樵夫问道：“火之道蕴含在用之中。火有没有体呢？”渔夫回答道：“木柴为体，而火为用。火以用为本，以体为末。对于木柴来说，如果不能点火又有什么用呢？当然还会有其它的用途，但是生火这个意义最大了。火藏在木柴中。水以体为本，水的用为末。水有什么用呢？水可以灭火，水可以灌溉。对于体用来讲，一般来说体是不动的，用是动的。比如人性之中，自性如如不动，而用是动的。水体用本末是倒置的，这也许是其两者相生相克的缘故吧。火也能够烧水，火有济于水。水也能够灭火，水火相息。并不是只有水火有这样的道理，天下的事物，无非不是这个道理。关键在于用是本还是末。”水火互为阴阳，相生相克。水以体为本，而以用为末。火以用为本，而以体为末。凡夫以自性为末，而以情为本。圣人以自性为本，而以情为末。也难怪说颠倒众生了。五行之中水土也是如此的。土以体为末，而以用为本。土以厚德载物为用。土又可以把水给围起来，水可以把土给冲垮。水可以滋润土地，土也可以养育树木而生水。如果顺乎天道，就可以易克为生，如果违背天道就会易生为克。天下的事物无不是这个道理。看到这里你看吧，这个渔夫是不是很厉害，从这简单日用的事情当中看到了万事万物的规律，可不是一般人吧。