道德经素解之是谓道纪

第十三章大患若身

1【原文】

宠辱若惊。贵大患若身。何谓宠辱若惊、宠为下、得之若惊、失之若惊、是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身、吾所以有大患者、为吾有身。及吾无身、吾有何患。故贵以身为天下、则可寄于天下。爱以身为天下、乃可托于天下。

2【白话解】

宠辱也是一对，互为阴阳。无宠就无辱。上章圣人老子劝诫世人不要被五官牵着鼻子走，迷失了自己了。如果心盲才是真的盲了，如果无明才是真的聋了。这一章接着来阐述不要被此身牵着走，所有的荣辱和忧患都在于这个身体。世人只是看到这个有形的身体，而没有看到无形的部分。正如前面的章节说的，世人只知道房屋有形的部分能够遮风挡雨，而不知道无形虚空部分的无用之用。有形部分为阳，无形部分为阴。无阴则无阳，无阳则无阴。有无相生。圣人老子劝诫世人不要被这个有形的身体束缚住了，万世不得解脱了。这个有形的身体也很重要，能够给身体提供供养。无形的身体，每个人的性命虽然看似虚空但是有大用。如果离开了这个有形的身体，无形的内心也无法藏身。如果君主离开了自己的国家和臣民，也就不再是君主了。

身受到宠爱觉得惊恐，受到侮辱也觉得不安。有这一身臭皮囊可真是一个大的祸患。如果受到寒热燥湿暑的侵扰，可能还会生病。富贵也有大祸患，也许就像有这个身体一样。如果没有富贵，也许就没有这么多危险了。前面说了金玉满堂也不能长久。富贵了之后就会有骄慢的心，就会有危险了。

什么是宠辱若惊呢？宠实在为下，得到的时候似乎也很惊恐，失去的时候也会觉得惊恐。还没有得到的时候，就千方百计去得到。万一得到就觉得惊恐万分。如果确实能够得到君主的宠爱，有值得宠信的地方还好，否则就可能担心自己离死期不远了。死牢里的囚犯，在临刑前还会有一顿好吃的呢。得到了就有失去的那么一天，也许这一代天子这里是宠臣，下一代也许就不是了。一代天子一朝臣。乐毅将军在前朝君主那里得到重用，在后来的君主那里反而千方百计诱害。得宠也是惊恐，失宠也是惊恐，真可谓宠辱若惊。如果无得就无失。身体也是如此，如果没有出生，就不会有死亡。生出来的时候也是很痛苦的，母亲痛苦，小孩突然来到这个世界上充满惊恐的啼哭。死的时候更不用说了。

为什么说富贵有大祸患，正如有这个身体才有大祸患？我之所以有大祸患，正是由于有这个身体的。有了这个身体，开了七窍，正如前面所说，就被所看、所听、所尝、所说和所想污染。有了这个身体就会有物欲，就会有生老病死。假如没有这个有形的身体，老子我又有什么可以担忧的呢？所以说富贵是以天下来养自身，只能勉强寄居于天下。如果以此身为天下，为了天下的百姓，那么百姓就会如同众星拱月一样，围绕在他的周围。水可载舟亦可覆舟，如此百姓如水，可以托起君主的小舟。

第十六章上溯大道

1【原文】

致虚、极。守静、笃。万物并作、吾以观其复。夫物芸芸、各归其根。归根曰静。静曰复命。复命曰常。知常曰明。不知常、妄作凶。知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久。没身不殆。

2【白话解】

前面两章，有一章说如何找到大道，另外一章说如何找到怀道的人。这一章教导世人修行的方法，除了要找到好的老师，还教导后世学人作静定功夫，此示功夫的方法。这里也呼应前面如何能够长久。如果能够符合天道就会长久。实际上一章中老子两个反问“孰能浊以静之徐清。孰能安以久之徐生”，实际上都是修心的方法。谁能够像浑浊的污水一样，放置长时间后，慢慢的变得清澈。谁能够安宁寂静久了之后而获得新生。后世学人有许多疑问觉得道德经各个章节之间的顺序是否乱了呢？道德经原文也不叫道德经，关令尹喜命名为老子，没有句逗，也没有分章节。后世学人以为竹简顺序可能会弄乱了。但是从这里来看，上章刚讲完徐而静之后，这章就讲至虚守静的入静方法，非常的连贯。

虚心到了极点。前面讲空有妙用，房屋、陶器、木鱼和葫芦等因为有空才有用。天地之间有空鸟儿才自由飞翔。心也如此，如果被物欲塞得满满的就有问题了。老子问守静抱一，能否笃信而行。前面说了圣人老子处于静定中，可是如何能够将心安定下来呢？这里是教导世人安心的方法。老子说，我的功夫也没有什么特别的。虽然万物并列呈现在我的面前，可是我却不为所动，不为外在的境界所影响，只是观其归于根本，如此而已。万物本来没有，大道生天地万物。虽然万物千态万状，会引发世人的喜怒哀乐，可是这些并列呈现在我前面，我只是观得当体全无。万事万物不断地产生，变化迁移，怀道的人能够看到其变化无常，都各自归于根本。前面说万物各归其根，妄念也各归其根，这里就直接点出来了，这个根就是静。这里也呼应了前面的至虚守静的功夫。静为人的枢纽，为心的天门，为天机。静为智慧的根本。静定就能够恢复先天的性命。我们常说的明心见性，这个性就是性命。修行人修持静定到了极点，可能就能够获得重生。两千多年前佛陀在菩提树下大彻大悟，如同凤凰涅槃，恢复了先天的性命，找到了真我。天命为每个人共同之性，自性之中体现了天命。如果能恢复先天的性命，就能大彻大悟了脱生死了，就知晓大道在天地间常行不怠。在天地万物之中似乎存在着大道的形迹。复命使得世人恢复天性，找到先天本有的天真无邪，就称为常。如果能知道大道常行不怠，就称之为明。如果能够恢复自性，就知晓了真常之道。每个人本有的真心，可以照天照地，犹如点亮了心灯。佛家有传灯录的典籍，这个名字起得很形象。圣人在世间所传的就是心灯，照亮世间的黑暗。如果除却了无明，就称之为明了。不知道大道常行，就会对天道没有存敬畏之心，这样可能就容易掉以轻心，引来灾祸了。如果不知道人固有的本性，就会任用智巧，争取功名利禄。失却本有的神明，被无明覆盖真心，就会招致来祸害。正是因为不知道世间众生本是同根生，所以互相残杀，互相伤害。如果能够知晓大道常行，就会无所不包无所不容了。能够知道自性就不得不爱世人，不爱众生。圣人以百姓为邹狗，圣人体悟到同体大悲，不得不包容。心无所不包容，就会公正无私。圣人知晓大道常行不离左右，知晓宇宙和人生的实相。对世间天地万物没有偏私，对世人不论亲疏贵贱都能同等对待。这样不就是大公无私了吗？公私互为阴阳，无公亦无私。天下为公其实却成就了圣人的私心，他的私心就是众生世人得安乐，也成就了他的私心。一直想躲在后面却被世人推到了前面，一直不想出名却名垂千古。天下为私反而却无意识中成为了对历史的无私贡献。圣人老子在这里劝诫诸侯王，如果能够做到公正无私就可以为天下王了。如果德不配位如何能够长久呢？前面也讨论了如何才能够长久。金玉满堂也无法长久的保存富贵。如果治身中正，百姓就会不远万里来归依了。老子并非完全的无为之术，而是内圣外王之道。如果能够有仁德，修王的德行，合于天道，才能称为天子。天子是顺承上天的旨意，替天行道的。作为君王需要有厚德，爱护百姓才能够胜任。如果德位不相配的话，就不能长久。与道合同才能够长久。上面一句说三代以下大道在师传了。中国古代人非常尊师重道。老师教给学生的是传道、授业和解惑。其中传道为第一要务。如果要国家长治久安，就不能让大道在这个国家失传了。如果要挽救世道人心，就不能够让大道失传了。