道德经 第六十四章 治于未乱

第六十四章 治于未乱

1.【原文】

其安易持。其未兆易谋。其脆易破。其微易散。为之于未有。治之于未乱。合抱之木、生于毫末。九层之台、起于累土。千里之行、始于足下。为者败之。执者失之。圣人无为、故无败。无执、故无失。民之从事、常于几成而败之。慎终如始、则无败事。是以圣人欲不欲、不贵难得之货。学不学、复众人之所过。以辅万物之自然。而不敢为。

2.【注解】

上章教导后世学人入道的功夫，也教导后世学人如何能够在世间立德立功立言，图难于易，为大于细。这一章和前章衔接的很好，继续教导后世学人如何修行大道，如何治国，如何建功立业。上工治于未病，真正的良医在病人还没有发病的时候已经采取了治疗措施，化疾病于无形。有道的君主治于未乱，从谏如流，体察民情，知道民心所向，务于道德，就能够得到臣民的拥护。即使国内有小人和奸臣，但是却不敢随意作乱，反而把聪明才智用在了治国理政上了，不管是忠臣还是奸臣都会像众星拱月一样围绕在有道的君主周围。善于治心的人，治于心未乱之时。善于安心的人并不会刻意的有为的压制妄想，而是顺着心性，把注意力放在一句佛号上面，妄想花开花落，自然熄灭。

对于治国，治之于未乱，事半功倍。姜太公说，涓涓细流如果不及时堵塞，就将汇成江河，到时治水就非常的困难了；荧荧小火，如果不扑灭在火苗状态，燃成熊熊烈火，扑灭就非常的困难；在树还处于两叶的树苗的时候，如果不及时剪除，待到长到参天大树的时候，就只有用斧头来砍伐才行了。圣人打这个比方是比较浅显的，由此我们应该明白圣人的一片苦心。在树木还幼小的时候，长歪了一点及时扶正还比较容易。妄想念头还没有演变成实际的恶行，在还没有付诸实施的时候，及时的熄灭掉，避免了灾祸还来得及。盗贼还没有形成气候，只是在小打小闹的时候，进行安抚和围剿，灾祸就还没有那么大，也较为容易平息。当然安抚和围剿都是两个极端，要了解当地的民情，是否官员欺压百姓，致使民不聊生，是否徭役赋税过重，民怨沸腾。人的身体气血也要柔顺才会健康，如果气逆称为咳，痰动称为嗽。人身上的气如果不顺都容易得病。人身上有气，天也有气。天气不顺，就会有暴风骤雨。世人就容易生病，社会也不会太安乐，天灾人祸也会多一些。古往今来每一个朝代都有一定的气数，天子顺承天命替天行道，为百姓谋福祉。君主为轻，社稷为重，百姓为贵。百姓如果怨气比较重的话，社会的气就不太顺，就不会太稳定。有道的君主任用贤臣，体察民情之微，及时对百姓进行疏导，并不是用粗暴的方式进行压制，不是简单的压制其言行。百姓如水，宜疏不宜堵。百姓如水，水能载舟亦能覆舟。治疗疾病也是一样，不能简单的头痛医头脚痛医脚，不能哪里不舒服就很粗暴的做了手术就不管了。还要找到致病的根本的原因，调理五脏六腑，使得它们能够正常的工作。疏通经络，使得它们能够正常的输送气血。对于治国来讲，江河湖泊也要起到该有的作用。如果河流不能畅通，那么无法灌溉农田，有些地方旱灾，有些地方发生洪涝，也不能够五谷丰登。民以食为天，如果农耕不能丰收，就会影响到了社会的根本。

圣人老子苦口婆心，唯恐后世有缘学人未能够领悟他的意思。让后辈少走一些弯路，再次深入解释图难于易，为大于细。可见圣人怀有慈悲之心，反反复复进行解释。佛经中有许多的重复也是同样的道理，世人不知不解，反而以为佛陀如同唐僧一样，非常啰嗦和麻烦，反复解释一个道理。其实，一句佛号之中已经蕴含了所有的道理，但是世人大多不识不信，认为一定有非常艰深的理论。话又说回来，入道确实是困难，是因为世人没有抱着直心去对待，才觉得简单事情那么复杂，易的事情那么难。圣人已经得道，回向众生。他很清楚众生所处的水平如何，到了哪个境界。后世学人千万不要嫌弃圣人啰嗦和麻烦，的确是不清楚的。如果已经清楚了，如人饮水冷暖自知，一经通所有经通了，就没有任何的疑问了。此章通过譬喻以示圣人入道的要妙，世人误以为简单而不去做，世人误以为事情小而不稀罕去做。圣人深知其中的奥妙，为人所不为，教导世人以此为学道的捷径。治人、治身和事天的工夫，全部都在这一章中说明清楚了。

（1）其安易持。其未兆易谋。其脆易破。其微易散。为之于未有。治之于未乱。

其安易持。持字，全是用心的功夫所在。如果人们在修道时，念一句佛号，妄想杂念逐渐的熄灭了，非常的微弱，如果继续的持一句佛号，那么很容易就能够保持这种境界。不仅仅是用心如此需要持字，做世间的事情，也同样需要持之以恒才能够获得成功。治身如果安静入定就容易守持。佛家说善护念，如果修行的人处于定静的状态，不需要太费力就能够继续维持。如果修行的人心很散乱，要想从散乱的状态进入定境，那就需要花较长的时间，不是那么容易了。治国也是如此，如果本身就是太平盛世，风气就很好，那么就很容易维持。如果从一团乱麻的状态中，回归于太平，那么需要付出很多的努力。对于修行的人而言，要严持戒律，不断地精进坚持修行才能有所成就。当年佛陀带领僧团行走在河边的时候，看到河面上漂浮着一些木块，被河中间的小洲拦住了，佛陀若有所思的跟僧团讲。僧人的修行道路也是如此，到达大海就如同证悟大道一样，人们在修行的道路上，可能遇到一些诱惑，可能会遇到许多的困难，如果不是因为这样那样的原因终止了修行的道路，总有一天能够到达彼岸。河中漂浮的木块，如果不是中途被别人捡走，如果不是被小洲卡在中间，如果不是被河水冲上岸，就会一路不停的漂流，总有一天能够流入大海。

其未兆易谋。安与末兆，都是事情未发生之前。在念头未起，喜怒未形，就开始对治的方法，比较容易成功。治理国家，要在国家安宁太平的时候，居安思危。一有一些不好的兆头，就要及时警觉，及时纠正，要不等到闹出大的祸害的时候再去治理就晚了。中医经典中说圣人不治已病治未病,不治已乱治未乱。凡是重大的灾难来临之前，都有一定的兆头。如果仔细的观察，及时的采取措施来补救，那么就可能避免祸害。

其脆易破。对于脆弱的东西比较容易破除。有没有仔细观察过小鸡从鸡蛋中破壳而出呢？鸡蛋壳虽然易脆，但也要朝一个方向突破。如果小鸡的嘴巴这啄一下，那里也啄一下，可能都很难突破这些束缚。我们何尝不是被缠缚在鸡蛋壳中的小鸡呢？何尝不是被业丝缠绕的蚕呢？突破的路很多，但是需要选好一个方向，一门深入方可快速破茧而出。修行的法门八万四千，对于末法时期的众生来说，一句阿弥陀佛就像小鸡啄一次蛋壳一下，不停的在一个地方啄下去，总可以看到亮光。如果蛋壳已经快破了，可以看到一点亮光，明心见性了，就不会再有任何的犹豫，信心更足了。

其微易散。如果事物比较微小，那么就容易散去。祸乱比较微小还没有显现在朝廷的时候，如果能够及时的进行化解，那么就能够避免国家大乱。如果怨恨比较微小，也容易化解和散去，如果是深仇大恨就很难化解了。高山也是由微小的土壤和沙子累积而成，如果是处于荒漠之中，那么就容易飘散而去，但是在高山中就很难散去了。微小的火苗也容易灭，如果一旦形成燎原之势，那么就很难扑灭了。中医有积聚一说，如果积聚没有那么厉害就容易散去。

为之于未有。为之于未有，对于很多事物，如果想避免其发展，就应当在未有萌芽的时候，采取措施堵塞源头。如果不想锅里面的水沸腾，就应当釜底抽薪。如果不希望敌方的不对长驱直入，那就想办法把敌方的粮道破坏掉也是堵塞源头的好办法。欲有所为当于未有萌牙之时塞其端也。

治之于未乱。治之于未乱，治身在身体还没有生病的时候，采取措施预防疾病。治心在心还没有很散乱的时候，严持清规戒律，老实念佛就能够做到处于定境中。治国在国家还没有出现大的混乱局面的时候，采取措施稳定局面。在一念不生，喜怒未形，寂然不动，吉凶未见，祸福未明的时候，弃恶从善就能够趋吉避凶。如果能够谋在福祸之前，那么福祸是可以转化的，事物都是可以变化的。可以易祸为福，也可以易福为祸。可以易弱为强，也可以易强为弱。可以易贵为贱，也可以易贱为贵。一念向善，虽祸转福。一念向恶，虽福转祸。孔子说：如果能够在未动之前，在吉祸未发生之前就能够知晓了，有了先见之明，那就是符合大道的了。君子有很好的德行，对位置比自己高的人不会谄媚，对位置比自己低的人不会傲慢。蚂蚁成群的搬家，可能预示着暴雨即将来临。冰天雪地蛇出洞，大鼠叼着小鼠跑，可能预示着地震即将来临。

（2）合抱之木、生于毫末。九层之台、起于累土。千里之行、始于足下。

合抱之木以下，这三句都是譬喻。不管是佛经和道经，为了方便世人理解，都采用很多的譬喻，例如指月之指，梦中说梦，盲人摸象等，指为语言文字无法完全表达圣人心中的想法，无法描述实相而已，想通过譬喻来启发世人意会。

合抱之木，生于毫末。小可以易成大，大可以易成小。这里也呼应了前面的大小。合抱的大树，由嫩小的树苗长成。大树的成长从内心一点点默默的长大，并记录下一圈圈成长的足迹。从弱小变成强大，也是逐渐的变化的，不要小巧了弱小的幼苗。朱元璋从濠州城中出来只带走了十八个兄弟，不断地由小变大，由弱变强。马云带着十八罗汉由小变大，打造出了阿里巴巴商业帝国，可惜的是被外资占有大部分股份了。周文王被囚羑里，他的领土也在边陲之地，修行道德一步步走向强大。不管是植物还是动物，不管是社会人事，符合道德就会一步步由小变大。如果违背道德就会由大变小，由强变弱。难易、小大是可以互相转换的。图难于易，为大于小。可以四两拨千斤，可以趁势而为。贵为天子，也是由于底层的老百姓一层层的累积上去，有贱才有贵。然而，人性本同，非贵非贱。对于人性来讲，贵为天子不增一分，贱为奴仆不减一毫。如果合乎大道，那么以小是可以制大的。玄龟能够吃掉蟒蛇，黄腰能够吃了老虎，飞鼠能够吃掉猿猴。雄黄能够腐蚀变化掉坚硬的铁。对于禽兽木石都能够以小制大，以弱胜强，更何况人为万物之灵呢？黄帝得到天时，升而为帝。殷周得天时，以小灭大。管仲得到天时，九合诸侯。

九层之台，起于累土。卑可以易成高，高可以易成卑。九层的高台，由细小的微尘一点一点的累积而成，不仅仅是高台，高耸入云的山脉也是由微尘累积而成。卑微的合乎大道，就能够变成高贵。秦穆公曾经用五张羊皮换了百里奚，并拜为宰相。孔子说，秦，国家虽然弱小，但是其志向大；虽然地处偏辟，但是君主和臣民行中正。这主要是讲秦穆公和百里奚。百里奚相秦期间，内修国政，教化天下，恩泽施于民众。作为诸侯国的大臣，百里奚劳作不乘车马，暑热不张伞盖，在都城里行走不用车马随从，不用甲兵护卫。这种平易朴素的品行，不仅为百官树立了榜样，也以实际行为感动了百姓。有一年晋国发生饥荒，向秦国请求接济粮食。有人劝说秦穆公趁机攻伐晋国，但是百里奚说，天灾流行，每个国家都可能会遇见，在这个时候应当救灾，抚恤近邻这样才合乎天道，秦穆公采纳了他的意见，后来也有了秦晋之好这样的佳话。如果能够乘天时地利人和之势，就能够覆贵为贱，反贱为贵，以小制大。人有气血，天有天气，社稷也有气数。如果民有怨气，社稷也就比较危险了。天人合一，天怒则人怨，人怨则天怒。如果君主合于道德，那么即使遇见灾害，都能够转危为安。如果君主背离道德，那么即使五谷丰登，都可能出现祸害。如果出现大地震、大旱灾、大水灾，出现蝗虫遍野，出现战乱，是天展露出了杀机了，人类就要反省一下了。范蠡知晓进退之道，功成身退离开了越王勾践。他知晓如何贼物，如何贩卖货物，如何经商，所以能够富甲一方。张良知晓如何贼功，如何进退，如何建立功业，所以能大败强楚，辅助刘邦建立汉朝。舜帝原本穷苦人，几次被家人几乎害死，但是并无任何怨言。他为二十四孝之首，做过陶器，打过鱼，种过地，后来被尧帝选为接班人。周文王被囚羑里；汉高祖刘邦本来只是个亭长；魏武帝曹操祖父是宦官，父亲儿时当过乞丐；武则天本来是宫女，又当过尼姑；朱元璋家里一贫如洗，小时候曾经当过和尚，也曾经当过乞丐，这些人都本来都并非处于王者之位，但是乘着天杀的天机，顺承天命，起陆摇身而变为帝。正所谓时势造英雄，天命让其来稳定天下局势，避免生灵涂炭。君子不受重用纷纷离开。小人官居高位手握实权。皇帝大权旁落在权臣手里。百姓生活在水深火热之中，为了生计不得已谋乱，这是人有杀机，会引起人祸。成汤讨伐夏桀，周武王讨伐殷纣王，西楚霸王项羽火烧阿房宫，魏武帝曹操废黜汉献帝刘协，是乘人杀之机，顺势而为罢了。阴极则阳，阳极则阴。覆贵为贱，反贱为贵，易卑为高，有如天地反复。

千里之行，始于足下。不积跬步无以致千里，一步一趋的向前走，就能够走到目的地。近的可以易成远的，远的可以易成近的。有时虽远但是却显得近，有时虽近但是却显得远。西方极乐世界看似遥远如天边，可是只在一念之间。修行的道路虽然看似遥远，有千里之遥，但是只要一句佛号一句佛号的念，就能到家。修道如此，世间其它功业道理都是相同的。谭峭谭真人为唐代得道高人，得道之后留下的诗句：蓬莱此去无多路，只在谭生拄杖前。人在天地间，何异于沧海一粟，如梦如幻，当追寻大道。蓬莱为神仙居住的地方，代指大道。修行到达彼岸的古道，已经被荒草淹没了。世人无法找到回家的路，世人不知当下即是，只缘对面不相识。

（3）为者败之。执者失之。圣人无为、故无败。无执、故无失。民之从事、常于几成而败之。慎终如始、则无败事。

为者败之。如果有为于事，废于自然，并不是按照自然来处事，那么就容易失败了。前面讲到圣人以无事取天下。有为于义，违反了仁，单单崇尚哥们义气，往往义气用事，不能考虑到长远，也是容易失败的。有为于外境，而废于精神，心随境转，就会迷失了方向，容易导致失败。常人不知道用力在未乱、兆头初显的时候，那时既脆也微，常人却未能重视并抓住这样的机会,却在已经发生了再用心力，必定事倍功半。这样有为就容易反败了。

执者失之。如果对于利益过于执着，那么反而会招致祸害。有多少人能够对于到手的肥肉愿意放手呢？你有没有看到鱼儿为了钓钩上的诱饵失去了性命？有没有看到动物抓住到手的猎物不肯放手丢掉了性命呢？有没有听说过世人为了金钱、权力和情爱丢掉了身家性命呢？这方面的例子太多太多了。如果世人能够对道执着，那么就能够保全身家性命。范蠡功成身退，避免祸害。张良放弃分封，全身而退。如果不执着，不与人争，天下莫能与之争，反而可能会得到更多。

圣人无为故无败。世人有为才有败，圣人无为因此就没有失败了。世俗的人做事都用机巧智谋，有心来做，不但不成，即使成功也不能长久。齐宣王为姜太公分封领地的后代君主，文治武功烜赫一时，但未能摆脱田氏代齐的命运。齐国的历代君主，不断地努力，为了维持和扩大吕氏的江山，但仅成为别人的嫁衣裳。秦穆公为春秋五霸之一，曾经用五张羊皮换回百里奚，助他平定西戎，作为称霸诸侯，统一中原的后方基地。秦国历代君主进行了漫长的接力赛，秦国空前的强大，横扫六国，统一中原，但是仅仅到第二代就把江山给丢了。人为的用武力来征服天下，很难收服民心，不如周文王顺着天下之势，顺着天下的人心，这样的江山比较长久。刘邦反对暴秦，也是顺应民心之举，得到天下之后，更是安抚民心，与民约法三章，才坐稳了汉室江山。

无执故无失。圣人心如明镜一般。物来则应，物去不留。无所执，也无所失。圣人务于道德，不会藏着道德，而是为天下百姓着想，教化百姓。圣人有财富就会布施于天下，不会吝啬藏着自己用。圣人没有什么执着，也没有什么舍不得的，有形的舍得给众生，无形的道德也知无不言。圣人的付出似乎失去了许多，已经没有什么可以再失去的了。可是大道若反，如果一味的付出，不想得到，天道也会返还给他的，给他平静和安宁，给他更多的福报。

民之从事，常于几成而败之。世人做事的时候，常常差不多要成就基业，功德差不多建立起来的时候，因为贪求权力地位、金钱、名声和美女等失去了所有的东西。也有的因为奢侈无度，骄傲自满招致祸害，满盘皆输，自取其败。如此看来世人应当深刻反思引以为戒。我们在贫穷的时候，也不要悲伤。我们在富贵的时候，也要想想，这一切终将会过去的，也没有什么好骄傲的。如果富贵而骄，那么就容易失去民心，也就不能长久了。有很多时候，不管是追求一个爱人，追求一项事业，只需要再坚持那么一点点，就能够获得一辈子的幸福和成功，就差那么一点坚持，就此放弃了。以前看过一个漫画，有一个人在不断地挖掘，就差那么一点点就能够挖通隧道了，这个人以为再努力也没有什么希望了，就此放弃。人生往往也是如此，我们每个人曾经有过很多的机会，也付出过许多的尝试，遇到困难和失败就退缩回来了，只有那些偏执的人，执着的坚持到底，才获得了成功。

慎终如始。则无败事。天下的事情，能够察其始，其始本来不有，察其终，其终本来也是没有的。世间万物本来就是无始无终。人生本无生无死。春发夏长秋收冬藏无始无终，我们生活的这个世界大而无外，小而无内。何为始，何为终，何为外，何为内呢？这两句也提醒世人，做什么事情都要坚持，可能只要坚持一小会就能够获得成功了。世俗的人不知道在心上下功夫，却从事上下死功夫，费尽许多力气，而且每到快成功了反而因为没有坚持就失败了。或者仅仅尝试了几次，努力了几次，都失败了，就一蹶不振，没有再尝试的勇气了。动物如同人一样。人们曾做过这样的实验，在饲养的鲨鱼面前，放着一些小鱼，但是在鲨鱼和小鱼之间放置着一块透明的玻璃，鲨鱼尝试过若干次，撞得头破血流，于是变得很安静了。这时把玻璃去掉，鲨鱼也不会游过去了，即使小鱼游到它身边都不会张嘴去吃了。人们曾经做过跳蚤的实验。在一个空玻璃杯子内，放着许多跳蚤。上面用一块平板盖住，一开始跳蚤会跳撞击到平板，后来跳蚤们都学聪明了，不会碰到平板。后来实验者把平板拿掉，跳蚤也不会跳出玻璃杯了。世上的人们是不是也是如此呢？

（4）以圣人欲不欲、不贵难得之货。学不学、复众人之所过。以辅万物之自然。而不敢为。

是以圣人欲不欲，不贵难得之货。圣人欲世人所不欲，凡事追求似乎和世人相反。佛陀说颠倒众生，圣人守阴，而世人守阳。世人欲彰显，想光宗耀祖出人头地，处处想出风头想争第一，而圣人欲伏藏。世人欲纹饰，穿衣服喜欢花纹，住房子喜欢雕龙画凤，吃东西喜欢各种调料，而圣人喜欢质朴无华，返璞归真。世人欲追求功名利禄，追求江山美人，而圣人欲于道德，向内追求内心的安宁。圣人对世间万事万物没有区分高低贵贱，并不会以石头为贱，而以玉为贵。这样就不会搞乱人心，如果有贵贱之分，那么世人不择手段都想得到贵的。世人就会产生偷盗等罪恶的行为。圣人不喜欢功名利禄，珠宝玉石，因为他知道所有的外在的东西都不如自身的摩尼宝珠珍贵。

学不学，复众人之所过。圣人所学的是世人所不学的，圣人绝学无忧。世人以为学了很多的知识，学富五车，博览群书就很骄傲自满了。苏格拉底觉得很不可思议的是世人不知道自己的无知。人类一思考，上帝就发笑。在六祖坛经中讲到，有个弟子一开始拜会六祖的时候，磕头不点地，非常的傲慢，他自认为熟读了佛教经典，后来经过六祖点化悟道了之后发出感慨：经诵三千部,曹溪一句亡。武林高手随着境界的提高，一开始用的长剑，后来用了短剑，再到后来手里无剑了。世人学的是智巧，而圣人学的是自然。世人学的治世之学，而圣人学的是治身守道之学，出世之学。世人过犹不及，过于追求聪明智巧反而被聪明所误。圣人劝诫世人返璞归真，恢复每个人的本性，取其实而非华，取其本而非其末。

以辅万物之自然，而不敢为。圣人教导世人反本归元，顺应世间万物自然生灭的规律。圣人似乎因循守旧，似乎什么都畏畏缩缩的，但实则不然，圣人能够进行无畏布施，圣人已经没有什么可以失去了。圣人无欲则刚，只是圣人唯恐有所造作，离本越来越远了。圣人返常合道，回归平常之心，这里的平常之心并非世人所理解的平常之心。世人认为的平常之心，圣人以为并非平常之心。世人认为的不平常之心，如佛道，圣人以为至捷至简，是平常之心。佛陀经常讲颠倒众生，就是这个道理。世人的心比较险曲，看到直的以为是曲的，看到正的以为是歪的。世人透过有色玻璃在观察着这个世界。世俗的人所欲追求的，无非是功名利禄，锦衣玉食。世俗的人所欲学的，无非是权谋智巧，这些都是为了得到功名利禄。无为之治的教化和修行，世人都以为贱而所不欲，羞而所不耻。在古代印度，许多名门望族，王侯公卿，放下权贵，放下嫔妃，跟随着佛陀修行，追求大道。以前当和尚为世人所崇尚。如今在末法时期，远离了佛陀的教化，都以为耻，要是知道哪个人去出家了，就会当做笑谈。世人以为修佛修道无用而不学，为封建迷信，为封建残余。人对于自己不了解，不知道的事情，最好还是不要妄下结论为好。

庄子内圣外王的学问，全都是出于此。庄子继承老子的道学，作了《南华真经》。如果后世学人能够领悟到此，可以坐进此道。为道进可以为良相，退可以为良医。修身养性福寿延年，后世的学人难道不应该在有生之年去追求吗？