第五十章 出生入死

第四十九章 圣人孩之

1.【原文】

圣人无常心、以百姓心为心。善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。圣人之在天下。怵怵为天下浑其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。

2.【注解】

前一章圣人老子教导君主无事以取天下。如果有为就有事了，有事了就不足以取得天下。即使取得了天下，也难以安天下。这一章说的是圣人之在天下，并不是取天下，只是在天下。对于善人而言，圣人也善待他。对于不善的人而言，圣人也不会放弃他。对于信道的人，圣人会使得他们更加坚定的升起信心。对于不信道的人，圣人也会随缘使得他们升起信心。对于诚信的人，圣人会信任他。对于不诚信的人，圣人也会信任他。正如前面说的，圣人以百姓为刍狗。世间万物没有一物是可以随便遗弃的。圣人把百姓当做自己的孩子来看待。小孩子不懂事不要紧，可以慢慢的教他。圣明的君主以德信治理天下。孔子发出感慨，当今世界知德的人太少了。那时正值佛世，孔子还发出那样的感慨。如今末法时期，更是少之又少了。

圣人以百姓心为心。圣人已经大彻大悟了，就能够知道百姓的心是如何的了。身体病了容易医治，可是心病了可就是最难以医治的了。圣人最擅长于治心病。圣人知晓百姓的心病有程度深浅不同。上等根器的人很容易就信道了。中等根器的人半信半疑。下等根器的人会大笑了，可能还会诋毁。圣人回向来看众生种种相，充满怜悯之心，把百姓都当做小孩来看待了。对于下等根器的人，虽然他们不信，但是还是给他们留有机会的。虽然他们可能会诋毁大道，但是还是善待他们的。宋代的张商英刚开始看到大藏经的时候，不削一顾，可是后来就精进修行了。世间的百姓，不论是善人恶人，都具有佛性。即使是恶人只要真心忏悔改过，也要善待他们。人之初，性本善。性相近，习相远。世人本来都是至善的，并没有善和不善之分。世人的自性不仅仅是相近，而是完全相同的，只是习气相差比较远罢了。不同根器的人的习气相差很远，但是其本性还是相同的。每个人的本性具足一切，只是后天的习气相差很大。有些习气重一些，有些习气轻一些。有些喜欢钱财多一些，有些喜欢权力多一些。杨朱哭歧路，墨子悲染丝。人心如同干净的蚕丝一样，但是放在染缸里面就会变成五颜六色了。人心有太多的迷惑，很容易误入歧途。神话故事葫芦兄弟的紫葫芦，蛇精把它拿去放在毒上面熏，蒙蔽了紫葫芦的心。但是紫葫芦的自性从未改变过。只是心被蒙蔽了而已。我们每个人的心何尝不是这样呢？

君主取天下需要德信，圣人在天下也需要德信。古人有讲道德仁义礼智信，树根是道德，仁义礼智信是枝叶。圣人在天下用的是大德至信。厚于德，诚于信，敏于行，合乎大道。百姓注意君主一举一动。齐王喜欢紫色的衣裳，全国的百姓都会效法。楚王喜欢细腰的女子，全国的百姓也会效法，女人也以腰细为美。怀道的人爱百姓，爱他们如孩童。怀道的人把百姓当做不懂事迷路的孩子一样。淘气也喜欢，做错事也喜欢，不会放弃。

（1）圣人无常心、以百姓心为心。

圣人无常心、以百姓心为心。圣人没有一定不变的心，以百姓的心为心。圣人入乡随俗，随顺世人进行教化。圣人内心已经证得颠簸不破的真理了，可以称之为常心。然而圣人并没有只顾着自己解脱，而是入世解救众生。圣人以至诚待百姓，施设种种方便进行教化。众生根性有所不同，所能喜闻乐见的修持法门也有所不同。圣人随顺百姓的兴趣爱好进行教化。怀道的人不管是作为一介平民，还是一代贤臣，还是一代明君，都有一颗爱百姓的心。他不是为了自己，而是为了天下的世道人心。伊尹辅佐商朝开国君主成汤，他曾经当过酒保。姜太公在朝歌杀牛、在孟津卖过饮料，后来在渭水钓鱼结识周文王。管仲曾经和鲍叔牙一起合伙经商，被鲍叔牙举荐于齐桓公。百里奚曾卖粥为生，后秦穆公以五张羊皮为他赎身，拜为相国。到了百里奚去世的时候，秦国男女流涕，童子都伤心的不唱歌谣了。隐逸的怀道的人须等待天时，以百姓心为心的大道才能推行于天下。时机一到便可造福于民。当初舜在历山的时候，恩德不及州里。太公在朝歌屠牛的时候，利不能恩及妻子。然而后来舜、太公都有大恩于百姓。

（2）善者、吾善之。不善者、吾亦善之。德善矣。

善者、吾善之。对于善人，圣人也会善待他。圣人已经恢复了至善的本性。圣人所见的人，在他眼里这些人的本性都是善的。圣人知道只是世人暂时迷失了自己而已。就其本性来说是没有善和不善的分别的。佛性本不分南北，人人皆有佛性。

不善者、吾亦善之。虽然他人不善，我也以善待他。圣人耶稣在以慈悲的眼光看着罗马士兵，他的眼神里并没有怨恨。这些迷失方向的人呀，如同孩子一样，在做什么自己都不知道。记得有一位修女，敌人抓住她做活体解剖实验。在临死前，她把脖子上的项链解下来送给了给她动刀的解剖医生。

德善矣。他人将会因为我的以德抱怨所感化，也会化而为善。因此称为德善。曼德拉在监狱中度过了漫长的岁月，看守他的几个狱警对他不好。但是在他的就职演讲现场却把他们邀请过来了，还特别的感谢了他们。曼德拉用自己崇高的德行化解了种族之间的隔阂。治国安民，以教化为主，以法制为辅。对于犯法的人，绳之以公法，治之以刑律，也是治其外不能治其内，救一时不能救长久。只有发自内心的教化，这才是根本。

（3）信者、吾信之。不信者、吾亦信之。德信矣。

信者、吾信之。百姓如果已经信道了，圣人就教导他们精进修行。如果百姓半信半疑，圣人就因势利导，使之深信不疑。基督教教导世人，当信主耶稣，你和你一家都必得救。上帝也代表着大道。如果信大道就能够得救了。世人都在苦海里面沉浮。施洗就是把每个人身上的业障和罪过洗干净，这样就得救了。可能有人看到这里会觉得奇怪了，怎么基督教都蹦出来了。大道只有一个，真理只有一个。只是圣人教化的方式有所不同而已。圣人对待百姓的心都是相同的。

不信者、吾亦信之。如果百姓根本不信大道，圣人行不言之教，感化百姓使之信。耶稣牺牲自己，被钉在十字架上，就是为了展示大爱，唤醒世人，使得世人归于大道。

德信矣。圣人至诚待物，真诚待人，所见人性都是诚的。诚信的人已信他，即使存心不诚信的人也以诚信待他。他人虽然不诚信，因为我相信他。他人将会因为我的德行所感化，也会化而为诚信。因此称为德信。

（4）圣人之在天下。怵怵为天下浑其心。百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。

圣人之在天下。怵怵为天下浑其心。圣人行走在天下之间，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。圣人狂恐万分，不是忧己的名利，而是忧天下的百姓。圣人担心天下人我见太深，执着于小我，不能调和。天下人心不古，大道愈流愈下了。世人的真心被尘垢蒙蔽，光芒渐失了。因此为天下的人浑同其心，去了分别相，不要再区分你的我的，从意识的根本上减少了纷争的可能。亚当和夏娃吃了知善恶树上的禁果被驱逐出伊甸园的。这是人类罪过和痛苦的根源。原本亚当和夏娃是没有分别心的，是不区分善和不善的。圣人要做的就是使得世人回归伊甸园的事情。

百姓皆注其耳目。圣人在天下，百姓都以其为楷模。百姓对圣人的一举一动都非常的关注。百姓都喜欢模仿圣人，模仿身居高位的人。例如齐王喜欢紫色的衣服，全国的人都喜欢穿紫衣。楚王喜欢细腰的女人，全国的男人都喜欢，女人都争相减肥。唐朝皇帝喜欢丰满的女人，全国都以偏胖为美。汉文帝率先垂范，减少自己的物欲，节俭过日子，全国的官员和老百姓也会跟着效法。

圣人皆孩之。前面的章节圣人说，专气致柔能如婴儿吗？这里圣人也首先让自己回归到婴儿的状态。圣人不在背后议论别人的是非。圣人就像诸葛武侯的老师水镜先生那样，当了好好先生。浑然不见有善恶的痕迹，都以淳厚的德行来待百姓，如懵懂未知的婴孩而已。圣人的心如小孩子，也把是世人当做不懂事的小孩子看待。耶稣说:“让小孩子到我这里来,不要禁止他们,因为在天国的,正是这样的人。”小孩子更容易进入天堂，本身孩童没有是非心，非常的天真快乐，这本身不就是在天堂中吗？圣人自己回归本性，如同婴孩，同时也视天下人如小孩。如果把天下人看成小孩一样对待，小孩好固然欢喜，小孩胡闹也是欢喜。养大了慢慢的教育，自然就好了。这样还有什么人我的界限呢？还有什么可纷争的呢？如果以婴孩待天下的人，就没有一人可责其过，也不要求什么回报。父母会责求自己的小孩子回报自己吗？圣人的慈悲的心如此，所以不言而信，无为而化，以德行感化天下，天下就没有不可教的人了。

第五十二章 复归其明

1.【原文】

天下有始、以为天下母。既知其母、复知其子。既知其子、复守其母。没身不殆。塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救。见小曰明。守柔曰强。用其光、复归其明。无遗身殃。是谓袭常。

2.【注解】

上章教导世人什么是玄德。世人以为道尊德贵，玄妙不可言状。世人之所以称之为玄德，以为深远而幽暗不明。但是事实真的是如此吗？本章说的是常明，大道如同常明灯一样，照彻世间。圣人传承心灯。如果发明本心后，每个人本心都具有本明的明德，只要发明出来即可。王阳明遗言：此心光明，夫复何求。为什么只有这么一句最重要的话呢？如同禅宗一样，直指人心。本章给世人指出归途，给世人指点迷津，需要返璞归真，恢复到本有的光明。

大道生天地万物。大道无始无终，可是天地是有形的，这就有始有终了。天地始于大道。天下的一切事物，都有个可以追溯的本源。河流有源头，归于大海。我们所说的传统，传是传承的意思，统是丝线的头。如果找到了丝线的头，那么就能够找到源头了，这一堆线就不会乱了。我们的故乡在哪里呢？北方的人故乡在北方，认为北方好。南方的人故乡在南方，认为南方好。正所谓子不嫌母丑。然而我们的故乡原本是那里的吗？可能是经历了不断的迁徙，如同浮萍一样，但是暂时一段时间的稳定就会认为那里是故乡了，都忘记了最初的故乡在哪里了。世道人心也是如此，我们是否忘记了自己本心是什么摸样呢？是否把自己给弄丢了呢？人们容易找到河流的源头，不容易找到心的源头，不容易找到大道的源头，即道统。地球围绕太阳转，一年回归一次原点，那么我们的心是不是也是每隔一定的时间，集体回归原点呢？世界著名的预言家凯西曾经预言，在不久的将来，文明的重心向东方移动。如果这个预言属实，东方的文化将熠熠生辉。前面讲天有五贼，其中有一点是贼时，那么随着时间的推移，是否有一定的回归的规律呢？为什么两千多年前，不管是东方还是西方，都集中的出现了这么多觉悟的圣人呢？印度有佛陀在恒河边广度有情众生，西方有耶稣基督，阿拉伯有默罕默德等，中原有孔子、老子等，古希腊有苏格拉底、柏拉图等。这其中有没有可能存在着一定的规律呢？我们来看看天象对人间的影响。距今6000多年以前开始的金牛座时代，是人类原始社会能量积累的时代。距今4000多年以前开始的白羊座时代，古代文明盛极一时，中国的黄帝生活的年代就是白羊座刚开始的年代。距今2000多年前，双鱼座才刚开始的时候，耶稣基督降生。而今水瓶座时代刚刚开启，会给人类文明带来什么呢？是不是也会让人心回归原点呢？是不是会实现古圣先贤所向往的大同世界和太平盛世呢？这样世界上就没有战争，人类亲如一家，这样的社会是不是太美好了呢？现在在世界范围内很流行新世纪音乐、新世纪饮食，是不是也是人心的一种逐步回归呢？为什么每过两千多年就有这样的一个变化呢？我们来进行简单的计算。地球除了自转、公转之外还有进动。人们在玩陀螺的时候，可以发现陀螺的轴向会斜着慢慢转动的，这就是进动。地球转动也是同样的道理。地球的进动，完成一个大圈是一个大周期，时间约为两万五千多年。在这个大周期内，地球的轴向分别指向十二星座，分别对应于黄道十二宫。指向一个星座代表一个时代，一个时代延续2000年至2400年。如今正是从双鱼座时代过渡到水瓶座时代。2012年冬至日，玛雅文明也许并非预测是世界末日，可能是世人存在着误解？是否会开启一个新的纪元，暗示人类在精神和意识方面的觉醒和飞跃？柏拉图的洞穴比喻，是否会有更多人有机会挣脱绳索，走出洞口，看到心有多广阔呢？中华文明的复兴，也许首先是要恢复世道人心，恢复每个人的自性。

（1）天下有始、以为天下母。既知其母、复知其子。既知其子、复守其母。没身不殆。

天下有始、以为天下母。天下有个开始，这个开始也是天地万物的源头所在，世人以为是天下之母。大道生天地万物，大道就是天下之母了。这里说的也是《易》上所说“数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也”的道理。天下的数从一开始，一到二，二到三，如此不断往上数，直至千、万，无穷无尽，由少而多，这样也是顺势而数，因此叫作“数往者顺”。如果从多到少的数，其势逆，最后到一，归于无，逆着来进行追溯，《易》就是这样以逆知来事，也是用逆数的。前面说道生一，一生二，二生三，三生万物，那么如果要归于道，需要进行逆数，就知道天下之始，就能够找到天下之母。先天生后天是顺着生出来的，所以如果要回到先天就需要逆着来才能返回先天。世道越流越下，人心不古。世间很多事情都是颠倒的，人们需要逆流而返回本真。人的繁衍，子子孙孙，不断地延伸下去。但如果要找到母亲，就要从小孩子向上追溯。试想想，我们都是从远古时期海洋中的单细胞生物不断的进化而来。在漫长的时间里，每个祖先都要能在成熟以后找到配偶，都健康得能生儿育女，都运气好得能活到生儿育女的年龄。这些跟你有关的所有祖先，一个都没有被摔死，被吃掉，被淹死，被饿死，最后才能幸运的有了你。这样看来人也的确有前世今生，多少代以前，我们是一只类人猿，可能做了一点善事，多少代之后，我们才有了相应的福报。

既知其母、复知其子。人们既要知其母，也要知其子。这一句教导世人，不可偏执一端。陆九渊和朱熹各执母子一端，争执不休。陆九渊应当是知母也知子，而朱熹仅知子不知母。世人在唯物和唯心之间争论不休。如果知母，必定知子，因为子多少会长的像母的。但是如果单单知道子，由于子孙众多，未必知母。如此可见，治学的人，需要寻找学问之母，再遍观子孙，自然一望便知。如果一个母亲生了许多的子孙，每个人都在拿着一个子孙在争论不休，也无从知道这是谁的后代。这也就是佛家为何说，一经通所有经通。经为学问之母。如果认识了学问的母亲，那么久能够一通百通了。道生了万物，天下有始，以道为天下母。以道为母，以物为子，道生万物，就有万个子孙。人如果只是知道虚无缥缈，没有什么用处，而不知道物从此生，就是知母而不知子。没身不殆。假如只是知晓物而不能体悟大道。这是完全沉迷于物，不能体悟道德，就会失其性真，那就失去了根本。可能二十世纪最大的失误就是单纯的崇拜唯物主义，不知道万物之母。形而上学、玄学存在的根本，就是要人们不要忘记万物之母，而不要单单执着于外物。既要知其母，也要知其子，才能够有体有用。当今世界，人们各执一端，争论唯物和唯心，争论物质和意识，殊不知唯物唯心、物质意识互为阴阳，互为母子而已。

既知其子、复守其母。没身不殆。既然知晓万物从道而生出来，那么就不会只盯着物了。心不为物所困，不为名利患得患失。守着母就会得到保护，不会受到伤害，不会被名利伤害自性，不会因为名利而丢失了性命了。圣人知道物欲的享受，然而谨小慎微，不敢去享受物欲。圣人出离物欲而安守大道。这样就没有什么危险了。圣人与天地倶没，天长地久，寿与天齐，那么就没有什么危险了。

（2）塞其兑、闭其门、终身不勤。开其兑、济其事、终身不救。

这里圣人老子教导后世学人守母的方法，如何守道。

塞其兑、闭其门、终身不勤。老子教导后世学人塞住口，闭其门（眼耳），管好门户，六根清净方为道。终身精进修行从不停止。非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言。这样自然就少受了许多干扰，内心更容易安静。这也是返还先天的方法，是寻母守道的方法。如果仅仅用两片树叶，就能够把双眼遮住，即使泰山在前也看不到。如果用两颗豆子塞住耳朵。即使打雷了都听不到多大动静。如果用辣椒把舌头辣的麻木，也很难一下口舌利索，变得木讷了。所以对于九窍来说，很有可能受外物的遮蔽，不能感受到真实的世界。我们的感官真的是真实的吗？会不会有错觉呢？有些事情我们似乎已经习以为常了，但是可能并不是真实的呢？如果九窍都已经被邪气所扰，那么就能难察到外界的真实变化。一国的君主如同心。寡居深宫之中，如何能够得知国家的真实情况呢？英明的君主应当洞察真伪，不被奸臣和小人所蒙蔽。

开其兑、济其事、终身不救。如果管不好九窍，就会看到不好的，听到不好的，想到不好的，也会做不好的。世事纷纭复杂，会扰乱人心，就没有得救了。庄子里面有个故事，忽和悠分别是两个地方的君主，帮忙混沌凿开了七窍，结果混沌就死去了。这绝对不是庄子忽悠世人的故事，而是真实的。嘴巴喜欢议论是非，不知道什么时候会传入君王的耳朵里，可能会招来杀身之祸。如果打开物欲的孔窍，那就增添了许许多多的纷杂事件，俗事缠身，终身都不可救治。佛陀教导世人，只要老老实实一心念佛。这样净念相继，就能够都摄六根，使六根清净。当今世界处于信息时代，大量的媒体资讯充斥着人们的大脑，电影、电视、报纸和互联网等，各种暴力负面的信息污染着人们的心灵，而人们只是被动的接受。各种广告满天飞，影响着人们的理性判断。劝世人守住六根，守住心灵的门户，就是从源头上面避免继续污染人们的心灵，再通过行善清扫内心的尘埃。人们常说沉默是金。所谓多言数穷不如守中。当今世界人们只赞赏夸夸其谈，口若悬河。如果说的都是报怨的话，都是议论是非，那么还不如闭上嘴巴，不造口业。果真如此能够做到管住自己的嘴巴，管住自己的耳朵和眼睛，较少受到干扰，可以终身无忧。

（3）见小曰明。守柔曰强。用其光、复归其明。无遗身殃。是谓袭常。

见小曰明。如果能够见小知微就称之为明。自心光明才能够看到幽暗之处，也才能看到微小之处。前面说要管理好门户，可能世人觉得没什么。别人没看见偷偷吃点好吃的，偷偷看点好看的，听点好听的，想点快乐的，似乎这样的事情很小。但是圣人见到这些小事并不是小，称之为明。如果五官都是被物欲牵着鼻子走，很可能就不能够真实的向内心传达信息。心被物欲所蒙蔽了，做出错误的判断。只有心不被蒙蔽，才能够见小察微，才能够明。如果心没有被蒙蔽，就能够在萌牙未动，祸乱没有显现的时候就发现了，及时的调整，避免了不必要的祸害。福祸相依，可以互相转换的。勿以善小而不为，勿以恶小而为之，这里也教导世人不能忽视隐微的善恶。正是世人作茧自缚，不断地吐出业丝，造身、口和意业，把自己束缚得严严实实。世人需要停止吐业丝，再想办法把身上已有的丝线解开，丝结不在外面，而在每个人的心里。世人被无明覆盖，看不到光明，没有人给他们点亮心灯。业障没有那么重的人，依稀能够看到真理微弱的光芒，沿着这微小的光芒越走越亮，即可找到回家的路。慢慢的就会越来越亮堂，没有什么可以怀疑的了。

守柔曰强。如果世人能够安守内心的柔弱，就会逐渐的变得强大。柔弱符合大道。刚强违背大道。树木在柔弱的时候，世人就会扶持。树木在刚强长大的时候，可能就会被人砍伐了。守着极柔顺的母亲，守着大道。看似柔弱，但是这才能成为真正的强。

用其光、复归其明。用这散出来的微小光明，点燃众生的心灯，恢复世人本有的光明。其实点燃得越多，圣人自身的光亮并不会减少。一烛能灭千年暗，一智能灭万年愚。佛家讲传心灯。众生的心宅被物欲所蒙蔽之后，没有什么亮光，烦恼痛苦较多。众生的心灯被点燃后，即可恢复本来的光明自性。

无遗身殃。如果能够安守柔弱，不炫耀刚强，就没有什么危险了。如果能够恢复自性，就远离了危险了。如果众生心灯被点亮了，发明了本心，就会自觉远离物欲，远离是非。这样就能趋吉避祸，也就没有什么祸害了。

是谓袭常。如果能够世世代代这样传承下去，心灯不断地传承，薪火相传，就不会中间断灭了。叙利亚有一个小灯教堂，历经千年灯火不断。佛家有传灯录，心灯不断的传承。自性具足一切，世人骑驴找驴，怀有宝珠而不自知。每个人都能获得上天的眷顾，都有传家宝，只是世人不知道而已。只是世人不能承袭而自绝明德罢了。假使能如此做工夫，就会绵绵而不绝。