第三章 获本妙心

第二章 失却本心

1.失却本心

【原文】 尔时阿难，及诸大众。闻佛示诲，身心泰然。念无始来，失却本心。妄认缘尘，分别影事。今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。合掌礼佛。愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。

【解释】尔时阿难，及诸大众。闻佛示诲，身心泰然。这时候阿难及在场的大众，听闻佛陀的开示和教诲，身心都泰然了，很舒坦了。

念无始来，失却本心。妄认缘尘，分别影事。阿难和大众都在感慨，从无始以来，失去自性本心，不知道哪里是自己真正的家园。不知道认真心，而是取妄念，认外缘和客尘，在那里分别这些事物的虚幻影像罢了。柏拉图有个洞穴的比喻很生动。有一群人被绑在山洞里面，前面有一面墙，后面有一堆篝火，大家都无法回头看。所有人都看着墙上的影子，以为是真的。有一个人挣脱了绳子跑出去山洞，看清楚了这一切，可是回来告诉大家，没有一个人相信他，都觉得他是个疯子。王阳明刚开始出山的时候，很多人都骂他是伤心病狂，因为他所讲的和朱熹的有很大不同。

今日开悟，如失乳儿，忽遇慈母。今日大家心开悟解了，都开悟明心见性，看到自己的真心自性了，如同从小迷失的小儿，忽然遇见自己的慈母一样，悲喜交加。亲爱的读者，看到这里大家开悟了吗？如果没有开悟不要紧，不断精进修行就好了，继续参悟。其实在佛经当中可以找到自己的印证。正像唐玄奘所说的，如人饮水冷暖自知。

合掌礼佛。愿闻如来，显出身心，真妄虚实，现前生灭与不生灭，二发明性。这时候大家恭敬地合掌礼佛，感恩佛陀慈悲说法开示引导众生开悟。正所谓开悟的楞严，成佛的法华，这部经很容易引导大家开悟。但愿能够听闻如来更多开示。显现出身心的真、实、虚、妄；展现出什么是生灭的，什么是不生灭的。发明这个不生不灭的能见的自性本心。

2.今犹狐疑

【原文】时波斯匿王，起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭，名为涅槃。我虽值佛，今犹狐疑。云何发挥，证知此心，不生灭地。今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。

【解释】时波斯匿王，起立白佛。我昔未承诸佛诲敕。见迦旃延、毗罗胝子。咸言此身死后断灭，名为涅槃。这时候波斯匿王，恭敬地站起来对佛说：“昔日我没有能够得到佛陀的教诲，那时候看见迦旃延（中文名字：剪发）、毗罗胝（中文名字：不做）儿子，这两个都是外道。听他们说，这个身体死后是断灭的，这个称之为涅槃。”什么是涅槃呢？我们经常讲凤凰涅槃，浴火重生。这个涅槃并非死去，而是活着成就，活着成佛，成就无上正等正觉，内证大菩提心。波斯匿王对佛陀极其恭敬，提问还要站起来。

我虽值佛，今犹狐疑。波斯匿王又说道：“我虽然现在是佛的弟子了，可是现在还有些狐疑。”正所谓大疑有大悟，波斯匿王有这个疑问，佛陀针对性地开示，就会进步很大了。记得以前读大学的时候，我每隔一段时间就用一句话来安慰自己：比如凡事往好处想。一遇见不开心的事情，就安慰自己。可是过了一个月，又换成另外一句话了，凡事设想到最坏的情况，都没有什么，这就不用怕了。突然有一天有了很大疑惑，到底人要不要刻意调节心情呢？到底用哪一句话调节呢？突然有一天就顿悟了，原来是不需要刻意执着于哪一句的。正如《道德经》中讲，唯之与阿，相去几何；善之与恶，相去若何。唯和阿都是应承的口语，又相差多少呢？两者可以替换。比如梵文、中文和英语都指向唯一的月亮，这就是不住语言文字相了，这就是离相了。外离相即禅，内不乱即定。我就是因此因缘而明心见性、开悟的。

云何发挥，证知此心，不生灭地。今此大众，诸有漏者，咸皆愿闻。波斯匿王又说道：“怎么样子才能够发挥出来所学的佛法，内证得这个真心呢，内证不生不灭的境地呢？现在大众，各位还有漏的同修，都愿意听听如来的开示。”波斯匿王很慈悲，帮我们问问题，这样我们两千多年以后，还可以想象当时的场景。什么是有漏呢？六根对应于六个城门，漏物欲进来污染本心，这就是有漏，让贼漏进来了。

3.终从变灭

【原文】佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏。世尊，我今此身，终从变灭。佛言大王。汝未曾灭，云何知灭。世尊，我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前，念念迁谢，新新不住。如火成灰，渐渐销殒。殒亡不息，决知此身，当从灭尽。佛言：如是，大王，汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时。世尊，我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄。迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时。佛言大王。汝之形容，应不顿朽。王言世尊。变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故。我年二十，虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。世尊，我见密移。虽此殂落。其间流易，且限十年。若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。

【解释】佛告大王。汝身现在。今复问汝。汝此肉身，为同金刚常住不朽，为复变坏。佛陀告诉波斯匿王：“你的身体现在在这里，我现在问你：你这个肉身，是金刚常住，不坏的肉身，不会腐朽的呢？还是也会变坏腐朽的呢？”

世尊，我今此身，终从变灭。波斯匿王回答道：“世尊，我现在这个身体啊，这个臭皮囊啊，终究是会变坏，也会死去的。”作为君王能够如此虔诚，很是难得。一般来讲，君王都希望听到别人说，万岁万岁，万万岁。

佛言大王。汝未曾灭，云何知灭。佛陀对大王说：“你还未曾灭呢，还没有死呢，如何知晓身体有灭呢？”

世尊，我此无常变坏之身虽未曾灭。我观现前，念念迁谢，新新不住。如火成灰，渐渐销殒。殒亡不息，决知此身，当从灭尽。波斯匿王回答道：“世尊，我这个无常、会变坏的身体，虽然还未曾灭。可是，我看眼前经历的事情就很清楚了，我观这个念头啊，一个念头过去了，又一个念头起来了，不断迁移又如同花朵那样凋谢了。如同花开花落，云卷云舒那样，虽然是新的念头，也会被更新的念头所替代，是不能常住不坏的。如同火烧成灰一样，逐渐什么都会逐渐的烟消云散，殒没的。万物也都是如此殒没，死亡，都会归于没有生息的，所以我决然知晓这个身体，当然会灭亡，也会有人死灯灭那一天了。”

佛言：如是，大王，汝今生龄，已从衰老，颜貌何如童子之时。佛听了就说道：“是的，大王，你说的对。你现在的年龄很大了，已经衰老了，头发胡须都白了，也有了皱纹。你的容貌跟孩童那时候相比如何呢？”

世尊，我昔孩孺，肤腠润泽。年至长成，血气充满。而今颓龄。迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时。波斯匿王回答道：“世尊，我昔日当孩子的时候，皮肤、肌肉都很娇嫩很润滑。等到长成年以后，血气方刚。而现在呢，已经颓废、岁数大了，已经衰老了。形色枯槁、面容憔悴、精神昏聩，也大不如前了。头发白了，脸面上也有皱纹了。我在想啊，也活得不太长久了，如何能够跟以前盛年的时候相比呢！”

佛言大王。汝之形容，应不顿朽。佛陀对大王说：“你的形体和容貌，应该不是一下子就衰老成这样的。”

王言世尊。变化密移，我诚不觉。寒暑迁流，渐至于此。何以故。我年二十，虽号年少颜貌已老初十岁时。三十之年，又衰二十。于今六十，又过于二，观五十时，宛然强壮。波斯匿王回答道：“这种衰老的变化是隐秘地推移的，我诚然是一点察觉都没有啊。寒暑往来，时间不短迁流，逐渐就变成这个样子了。为什么这么说呢？我年轻是二十岁的时候，虽然说是年少，可是容颜和样貌已经比当初十岁的时候老了；等到三十岁的时候，已经比十岁衰老二十年了。现在不止六十岁了，已经六十有二了，六十二岁了。现在回想五十岁那会，感觉那时候还是很强壮的呢！”《周易》八八六四卦为宇宙模型，其中阴爻阳爻隐秘推移，就使得万事万物不断变化了，世人是不容易察觉的。做一分善事，就会往阳推移一分；做一分恶事，就会往阴方向推移一分。造一分善业，造一分恶业也是如此。

世尊，我见密移。虽此殂落。其间流易，且限十年。波斯匿王又说道：“世尊，我所看见的这种潜移默化的这种隐秘推移，真的不容易察觉。虽然这样的衰老的过程，其中间不断地迁流变化，且期间的期限是十年。”

若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪，实为年变。岂唯年变。亦兼月化。何直月化。兼又日迁。波斯匿王又说道：“如果我又再仔细的思维琢磨一下，推算一下，这样的变化不仅仅是发生在十二年（一纪）、二十四年（二纪）；实际上每年都有变化了。岂止是每年都有变化，每个月都有变化的。岂止是每个月有变化，每天都有迁移变化的。”

沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。故知我身，终从变灭。波斯匿王又说道：“我沉思认真地寻找其中的真谛，认真地观察，每一个刹那，刹那；每一个念头和念头之间，不得停息，一刻不停地变化，变老。所以我知道，我这个身体，终究是要变化，会陨灭的。”战国惠施名家有个飞鸟之影未尝动的公案。用高速摄像机拍摄飞鸟每一瞬间，一刹那一刹那一张胶片，再放在电影院中，就像真的飞鸟在动一样，实则不是。我们的心就如同这个高级摄像机。所以飞鸟无动相，也无静相。不住飞鸟相；不住动相，不住静相。无我相，我鸟相，无人相，无众生相和无寿者相。

4.不生灭性

【原文】佛告大王。汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶。波斯匿王。合掌白佛。我实不知。佛言，我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水。王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言大王。如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水。云何。王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异，佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。王言：不也，世尊。佛言大王。汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死。而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。

【解释】佛告大王。汝见变化，迁改不停，悟知汝灭。亦于灭时，汝知身中有不灭耶。佛陀告诉大王：“你看见身体不断变化，迁流改变不停息，因此感悟知晓你终有一天会陨灭。人死如同灯灭。可是你有没有想过，在陨灭的时候，你可知晓你身中有不陨灭的东西吗？”

波斯匿王。合掌白佛。我实不知。波斯匿王恭敬地双手合掌对佛说道：“我确实不知。”

佛言，我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水。佛陀又说道：“我现在开示让你看见不生不灭的自性。大王，我问你，你几岁的时候看见恒河水。”

王言：我生三岁，慈母携我，谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。大王回答道：“我在三岁的时候，慈爱的母亲带着我，去拜谒耆婆天的庙，经过恒河河流，那个时候就已经知晓那是恒河水了。”

佛言大王。如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何。佛陀告诉大王说道：“如你所说，二十岁的时候，比十岁的时候要老了。乃至六十岁的时候，更不用说了，变化是很大的了。每日每月每年每时每刻都在变化，念念都在迁移变化。则你三岁时候见过这条河流，到你十三岁的时候，恒河水怎么样了？”

王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。大王回答道：“十三岁时候所看见的恒河水，与三岁时候，宛然没有什么不同。乃至到了今日，我已经过了花甲之年，已经六十二岁了，也没有什么不同啊。”

佛言：汝今自伤发白面皱。其面必定皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。佛陀又说道：“你现在自己感到伤感，现在头发白了，脸面皮肤也有皱纹了。面部皮肤肯定皱过童年了，童年的又水嫩又光滑。则你现在，看这条恒河，与昔日童年时候对比。你现在观恒河有一个自性之见；童年时候观看恒河，也有一个自性之见，有没有童年和老年的区别呢？”这个能见的自性，有没有变化呢？《金刚经》中先打破我相、人相、众生相和寿者相，这里也打破恒河相。接着又打破对我见、人见、众生见和寿者见的执着。在这里也打破了恒河见的执着。

王言：不也，世尊。大王回答说，没有区别的，世尊。

佛言大王。汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变。不皱非变。变者受灭。彼不变者，元无生灭。云何于中受汝生死。佛陀告诉大王：“你的脸面虽然皱了，而此能见的自性，这个自性未曾变皱。皱是变化，不皱并不是变化。变化的就会陨灭，这个不变的，就是本来不生不灭的了。你为何还要说你身体当中的见性，跟着你的身体一起承受生死轮回呢！”

而犹引彼末伽黎等，都言此身死后全灭。佛陀又说道：“况且你援引有断灭论的末伽黎等那些外道的说法，都说这个身体死后，就全部陨灭了，连能见的自性也是陨灭了。”

王闻是言。信知身后舍生趣生。与诸大众，踊跃欢喜，得未曾有。波斯匿王听闻这番话，已经升起信心了，相信并且知晓这个身体死后，舍弃这个臭皮囊以后，还有不生不灭的自性，还有前世今生，有三世果报。波斯匿王和大众，都充满法喜，很开心，得到了未曾有的收获。特别是波斯匿王最开心了，作为国王最担心的就是死亡了，居然还有不生不灭的东西。

5.洗我尘垢

【原文】阿难即从座起。礼佛合掌，长跪白佛。世尊，若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。愿兴慈悲，洗我尘垢。

【解释】阿难即从座起。礼佛合掌，长跪白佛。阿难即刻从座位起来，双手合掌礼佛，长跪在那里对佛说。

世尊，若此见闻，必不生灭，云何世尊，名我等辈，遗失真性，颠倒行事。愿兴慈悲，洗我尘垢。阿难说道：“世尊，如果你所说的这个能见能闻的自性，必然是不生不灭的，为何世尊却说我等这些人，遗失了真心自性，颠倒来去做事呢。但愿如来发慈悲，帮我们洗掉心的尘垢。”既然说自性是不生不灭的，就一直在身上的啊，为什么佛却说遗失了自性呢？

6.谁正谁倒

【原文】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正，阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明，如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。

【解释】即时如来垂金色臂，轮手下指，示阿难言。汝今见我母陀罗手，为正为倒。这时候如来垂下金色臂膀，把手指朝下指，展示给阿难，说道：“你现在看看我的手，是正还是倒的呢？”

阿难言：世间众生，以此为倒，而我不知谁正谁倒。阿难说道：“世间的众生，都以此是颠倒的，而我不知谁是正，谁是倒的。”

佛告阿难。若世间人，以此为倒，即世间人，将何为正。佛陀告诉阿难：“如果世间的人，以此为倒立，那么世间人，该以什么为正呢？”

阿难言：如来竖臂，兜罗绵手，上指于空，则名为正。阿难回答道：“如来竖起臂膀，把你柔软光滑的手，向上指向空中，这就称之为正了。”

佛即竖臂，告阿难言：若此颠倒，首尾相换。诸世间人，一倍瞻视。佛陀听了就竖起臂膀，告诉阿难道：“像这样颠倒，只是首尾相换罢了，手臂还是这个手臂，手掌还是这个手掌。那些世上的人，都是迷上加迷了，所以看起来颠倒了。”

则知汝身，与诸如来清净法身，比类发明。佛陀又说道：“这里拿你的身体，与诸位如来清净法身（自性本心），这样来类比发明，你就明白如何颠倒了。”

如来之身，名正遍知。汝等之身，号性颠倒。佛陀又说道：“如来之身，也就是清净法身，也就是之前所说的不生不灭的自性，称之为正遍知，也就是看一切都是正的，不是颠倒的；能够知晓一切，具足一切智慧。而你们呢，就颠倒过来了，以正为倒，以倒为正了。”

随汝谛观。汝身佛身，称颠倒者，名字何处，号为颠倒。佛陀又说道：“你仔细认真地观察审视一下，你的身体是什么，佛的身体是什么，称之为颠倒的，为什么名字称之为颠倒，怎么个颠倒法？”世间众生把佛的这个有形的色身当成佛身；而佛陀把自性本心、法身佛当成佛身。这样就是最根本的颠倒了。众生看不见自性，看不见法身佛！

张果老倒骑驴，也是提醒众生颠倒。其实深观下去，很多地方都有颠倒。

当今物理学界颠倒，把概率空间、频域空间当成是正，停留在那里计算，搞得测不准不确定，不可理解；如果转化回去时域空间，这一切又是可以理解的，电子也是有大小，如同球模型那样的。如此就可以实现物理学大统一了。

当今投资界也是颠倒。把追涨杀跌，短线买卖赚钱投机以为是正道，而把长线持有价值投资当成是颠倒了。投机是不确定的，然而投资是确定赚钱的，立于不败之地的。投资是可以通过复利效应，实现爆炸式增长的。把长线价值投资当成赚得慢，赚得少；其实不然，少则多，慢则快。

世间颠倒可见一斑。芸芸众生，把西医当成是正；而把中医当成伪科学。张仲景、张景岳等名家经典放在一边，西医以正统名义赚取暴利而杀人无数，真是可悲可叹啊！把科学迷信为科学，而把佛经佛典当成迷信，如此颠倒可悲可叹。

7.迷中倍人

【原文】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。

【解释】于时阿难与诸大众，瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心，颠倒所在。这时候阿难和在场的大众，听了以后都不知所措了，眼睛一眨不眨地盯着佛陀看，巴望着能够听到佛陀的开示。大家都不知道身心如何颠倒。

佛兴慈悲，哀愍阿难及诸大众。发海潮音，遍告同会。佛陀大发慈悲心，怜悯阿难和在场的大众，发出海潮音，都告知在法会中的大众。如同大海浪潮那样的声音，大海很大，这个声音也很大，正如《道德经》中说的，大音希声，大象无形。真正大的声音，看似没有什么声音。这是佛陀的妙法音，如同狮子吼。把大家都叫醒，不至于沉迷颠倒。

诸善男子，我常说言，色心诸缘，及心所使诸所缘法，唯心所现。汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所现物。佛陀又说道：“诸位善男子，我常常说起，不管是眼睛所看见的色；还是心所面对的外缘，比如耳朵所听闻的声等；再比如香味触法等，这些都是自性真心所呈现。不管是你的身体，还是你的这个识心，这些都是妙明自性真心中所呈现之物罢了。”正所谓万法唯心造！六尘也是真心自性呈现出来的，比如色声香味触法这些客尘。真心自性为主，而色声香味触法为客，客只是真心自性的影像罢了。正如《金刚经》中所讲，一切有为法，如露亦如电，如梦幻泡影，应作如是观。

云何汝等，遗失本妙，圆妙明心，宝明妙性。认悟中迷。佛陀又说道：“为何你等，遗失了原本妙明真心，具备一切智慧的自性。你以为你了解了，你领悟了这个心，只是识心罢了，这是迷惑了，颠倒了，认贼为父了。”自己领悟没有领悟，需要开悟的高僧大德来印证的，或者在经典中印证也可以的。王阳明先生在贵州龙场悟道以后，他就在四书五经当中找印证，发现居然可以圆融通达地解释四书五经，没有任何疑问了。

晦昧为空，空晦暗中，结暗为色。佛陀又说道：“我们来看看客尘的色尘如何形成的。晦涩暗昧的可以称之为空，看不见什么色（看不见什么不等于没有，比如康德的物自体，我们无从知晓，但是我们可以感知现象界的东西，也就是色）；在这个空、晦涩黑暗中，这些暗不断地凝结又形成了所谓的色。”王阳明有个山中之花的公案。看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来；不看花的时候，花和你的心归于孤寂状态。孤寂的花，如同晦涩黑暗一样，看花的时候，就可以凝结黑暗而形成色了。

色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。佛陀又说道：“万物芸芸，无量无边的万物，都有很多色相，色相再夹杂着妄想杂念。由妄想和这个色身的相结合一起，就形成了我们这个身。这个色身当中，不断聚集外缘，在内攀援想象不断摇动，不断向外驰求物欲，奔逸向外。纷纷扰扰，很昏聩的样子，以为这就是自己的心性了。”我们的内心中有一个声音是无法停止的，不停地自说自话，以为这个是自己的心性了。然而，虽然没有有形的按钮，但是却可以停止不断攀援的这个心。只要制心一处就可以了，比如持续不断地念阿弥陀佛，这就是净土宗的法门了。

一迷为心，决定惑为色身之内。佛陀又说道：“一旦迷惑了，以此为心性，必然会迷惑了，以为这个心在色身之内了。”心不在内，不在外，也不在中间，前面有著名的七处征心了。

不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。佛陀又说道：“殊不知，你这个色身，外面的山河、虚空和大地，都是妙明真心中之物，心无所不包！”观察光的一瞬间，创造了光子一物。山河、虚空和大地无不如此。

譬如澄清百千大海弃之。唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。佛陀又说道：“我在这里打个比方：就好比是澄清的一百个，一千个大海，你却视而不见，却放弃了。唯一死脑筋认准了大海中的一个小泡泡。以为已经是大海的全体了，已经穷尽所有的大海了，其实如同冰山的一角罢了。”自性本心无所不包，万法唯心造！如此的大心，被物欲所间隔成了小心了。

汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。佛陀又说道：“你等就是这样的迷中又迷的可怜人了！颠倒如此，如同我垂下手来的道理，没有什么差别了。”

8.归无上道

【原文】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。

【解释】如来说为可怜愍者。阿难承佛悲救深诲。如来很可怜世间颠倒的众生，迷上加迷，沉迷于苦海当中，不停地流转，不能出离生死的众生。阿难承佛厚爱，大悲之心去救渡他，再次深刻地教诲他。

垂泣叉手，而白佛言：我虽承佛如是妙音，悟妙明心，元所圆满，常住心地。阿难感动得不断流泪，双手合掌恭敬地对佛说道：“我虽然承蒙佛教诲，听到如此微妙的法音，领悟到了有个妙明真心；这个真心自性是很圆满的，需要常住在这个清净圆满的心地。”

而我悟佛现说法音，现以缘心，允所瞻仰，徒获此心，未敢认为本元心地。阿难又说道：“而我领悟佛现在所说的法音，也都是通过这个攀援心来领悟的；我所瞻仰，所看佛的，也是这个攀援心；不管怎么样都徒劳无功啊，都只是获得这个心，不敢认为这个攀援心就是所谓的本元心地，就是自性本心。”

愿佛哀愍，宣示圆音。拔我疑根，归无上道。阿难又说道：“但愿佛能够怜悯我，宣示圆满的法音。帮我拔除这个爱怀疑的根，归于无上的妙道，证得无上正等正觉。”阿难感觉自己总有疑虑，想佛陀把怀疑这个毒根连根拔掉。

9.指月示人

【原文】佛告阿难。汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。汝亦如是，若以分别我说法音，为汝心者。此心自应离分别音有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。若真汝心，则无所去。云何离声，无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容，离诸色相，无分别性。如是乃至分别都无，非色非空，拘舍离等，昧为冥谛。离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主。

【解释】佛告阿难。汝等尚以缘心听法，此法亦缘，非得法性。佛告诉阿难：“你等尚且用这个攀援心来听法，我说的这个法也是外缘了，不得真正法性。”如果只是用这个攀援心，还在琢磨着这些语言文字的功夫，这是封印在语言文字中罢了。这一层封印很难打破，如果打破语言文字相，就明心见性了，就得道了。《金刚经》中讲，法尚应舍，何况非法。佛法相也不能执着，更何况不是佛法呢？如果已经过了河，何必背着船走呢？不能着佛法相，以攀援心听佛法，是着相了。

如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。佛陀又说道：“比如有人用手指，指着月亮告诉别人，月亮在那里。别人应该循着手指，看到月亮。可是，有些人却错把手指当成月亮本身了！这样的人岂止是遗失了月亮，手指也遗失了呢！”佛家讲指月之指非明月。语言文字只是指月之指，指向道罢了。语言文字并不等于道本身，所以需要离语言文字相。佛法大多以语言文字来记录，得意而忘言，需要离语言文字相。

何以故。以所标指为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。佛陀又说道：“为什么这么说呢？把所指向月亮的手指当成了明月。岂止是遗失了手指，不认识手指了。连什么是明，什么是暗，什么是无明，什么是光明都不认识了。”佛法对应于手指；月亮对应于自性本心。因为世人的自性本心被物欲所遮蔽，看不见自性真心，看不见月亮。众生循着手指望去，空中看不见月亮，自然把手指当成了月亮本身，如此颠倒，手指和月亮都不认识了。月亮本来在空中看不见，是由于有乌云遮蔽，所以看不见。但是月亮一直是在空中的，并不暗。自性本心被物欲遮蔽，所以无明。

何以故。即以指体，为月明性。明暗二性，无所了故。佛陀又说道：“为什么这么说呢？即是把手指当成了月亮本身了。明暗已经不懂了，已经颠倒了，这岂不是很愚痴吗？对什么是明一点都不了解，对于暗也不了解。”明暗不分，这是颠倒黑白了。自己处于无明当中也不知晓。佛家这个词讲得很形象啊，无明，就是没有光明了。自己的本心本来是光明的，被物欲遮蔽了，所以就是无明了，就是暗了，自己还不知道。

汝亦如是，若以分别我说法音，为汝心者。佛陀又说道：“阿难你也是这样的啊！如果以分别心，以这个攀援心来看待我所说的法音，以为佛法就是等于你的心，这就大错特错了。”佛法处处指归，指向回家的路；可是手指并非等于月亮，并非等于家本身。不仅仅是阿难糊涂颠倒，我们也都是如此而不自知啊！

此心自应离分别音有分别性。譬如有客，寄宿旅亭，暂止便去，终不常住。而掌亭人，都无所去，名为亭主。此亦如是。佛陀又说道：“此心自然应当离分别法音，也就是不听法的时候，这个心还是有能够分别的自性的。比如有客人，寄宿在旅店，暂且停留一下便动身赶路去了，终究不会常住。而掌管旅店的人，都不会离去，一直在那里，所以称之为店主。这也是同样的道理。自性本心这是店主，而佛法法音，这是旅客罢了，也同样是客尘罢了。”

若真汝心，则无所去。云何离声，无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容，离诸色相，无分别性。佛陀又说道：“你的这个听佛法的攀援心、识心，只要不听佛法，就没有分别性了。听佛法的时候，就有这个识心。这个识心如同客人一样。如果是你的真心，是不会离去的。为何离开声尘，就没有分别心了。说明这个听法的攀援心不是真心。岂止是离开声尘，就无分别心。对于色相也是这个道理，攀援心离开色相，也无分别了。”意识意识，这个识心也是意。意上面是音，下面是心，是心的影响罢了。意在于石头，石头就是一物了，创造了石头这一物。眼睛看石头的时候，创造了石头的白；手去摸石头的时候，创造了石头的坚。然而石头的实相并非白，并非坚。这个意识和万物是同时产生的，万物离开了，意识也离开了。苏东坡有一首琴诗说得很清楚：若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？若言声在指头上，何不于君指上听？手指对应于识心、攀援心；琴声对应于色声香味触法，六尘；如果离开了六尘，识别心也就无分别了。如果离开了手指，六尘也就烟消云散了。

如是乃至分别都无，非色非空。佛陀又说道：“如此乃至什么分别都没有了，已经没有了什么是色，什么是空的概念了。”正所谓色即是空，空即是色；色不异空，空不异色。非色是离色相，什么是色呢？就是眼睛所看到的相，并不只是颜色。战国名家公孙龙子有个石头的著名公案。眼睛看石头的一瞬间，创造了石头的白。请注意，石头的白不是事先就存在那里的，而是看的一瞬间所创造的。所以说，色相，也是由于眼睛看的一瞬间所创造的。可以说色相是没有的，因为看了才有。但是没有并不是空空如也，也有一个东西，这个东西和眼睛相互作用一瞬间，而生成了石头的影像。这个东西，在康德那里称之为物自体。

拘舍离等，昧为冥谛。佛陀又说道：“拘舍离等那些外道，因为愚昧不清楚，以为这个就是冥谛，以为万物的本源是不可知的。”康德认为物自体是不可知的，如此可以说是外道了。

离诸法缘，无分别性。则汝心性，各有所还，云何为主。佛陀又说道：“如果离开一切法缘，离开了色声香味触法的外缘，就没有识心、攀援心的分别性了。那么你的心性，应该要有所归还，有收有放，有回去的地方。比如攀援心听佛法，就有了这个分别心；看佛相，就有了这个分别心。可是不看不听的时候，本来应该各就各位，可是却找不着这个分别心了，怎么能够称之为店主人呢？”

10.各有所还

【原文】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。

佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难：此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。虽明暗等，种种差别，见无差别。诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。

【解释】阿难言：若我心性，各有所还。则如来说，妙明元心，云何无还。惟垂哀愍，为我宣说。阿难问道：“如果我的心性，这个攀援心、识心，能够各就各位，能够各自归还自己的家。那么如来所说的那个妙明的真心，难道就没有要归还的家吗？但愿如来可怜众生，为我宣说其中奥妙。”

佛告阿难。且汝见我，见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月，非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。佛告诉阿难：“你看见我的三十二相好，这个看见的见性是明亮的。这个见虽然并非妙明真心。可是如同第二个月亮一样，并非是月亮的影子。你应该认真谛听，我现在开示告诉你为什么真心没有所要归还的地方，所归还的地方也是空的，无所归。”什么是见精呢？第八识的心王，映在六根；在眼根，为见精；在耳根，为闻精；在鼻根，为嗅精等。

阿难！此大讲堂，洞开东方，日轮升天，则有明耀。中夜黑月，云雾晦暝，则复昏暗。户牖之隙，则复见通。墙宇之间，则复观壅。分别之处，则复见缘。顽虚之中，遍是空性。佛陀又说道：“阿难！现在说法的这个大讲堂，门户洞开，朝向东方。太阳升起来的时候，很光明很耀眼。到了晚间半夜黑月的时候，月亮被乌云所遮盖的时候，云雾缭绕，又变得暗晦不明了，变得昏暗了。门窗的缝隙，都是通透的。墙壁、屋檐之间，又看见壅塞了，不通了。能够有分别之处，就是门窗洞开之处，可以看见的地方，就可以看见外缘了。比如远处的山河、树木等。在虚空之中，都是空性了，什么外缘都没有。即使飞鸟飞过，也了无痕迹了。”

郁孛之象，则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。佛陀又说道：“这个虚空之中，也不是什么东西都没有。有时地气蒸腾（郁）、尘土飞扬（孛），也出现这种景象。雨过天晴（霁）、天空澄清（澄）之后，又会变得清净无比了。”

阿难！汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。佛陀又说道：“阿难！你都看看这么多的变化外相。我现在都给你讲讲，令其各就各位，各自归位。讲明回归本来，回归其因。看到这些相是果，回归其因。”

阿难！此诸变化：明还日轮。何以故。无日不明，明因属日，是故还日。佛陀又说道：“阿难，这系列的变化如下：光明归还给太阳。为什么这么说呢？如果没有太阳，就没有光明；光明这个是果，而因是属于太阳，所以光明要归还给太阳。”

暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别，顽虚还空。郁孛还尘。清明还霁。则诸世间一切所有，不出斯类。佛陀又说道：“黑暗还给黑月，因为月亮不出来，就是黑暗了。通透还给门窗。壅塞还给墙壁和屋檐。外缘还给分别心，因为分别心才有了外缘。顽虚就还给空了，因为虚空才有顽虚。地气蒸腾、尘土飞扬，这都是由于有微尘所以产生。天空清明归还给雨过天晴，因为雨过天晴，所以才有这个清明。则世间一切所有，道理都是类似的。”

汝见八种见精明性，当欲谁还。何以故。若还于明，则不明时，无复见暗。佛陀又说道：“你看看这八种见，见清、见浊、见通、见塞、见明、见暗、见缘（外缘，看山是山、看水是水，山应该归还何处呢？）、见空，所对应的见精，光明的见性，应当归还给谁呢？为什么这么说呢？这个见性，如果归还给明；如果不明的时候，天黑的时候，你就看不见暗了。”《金刚经》中所说的，我见、人见、众生见和寿者见，也都对应于见精。

虽明暗等，种种差别，见无差别。佛陀又说道：“虽然明暗、清浊等，都有种种不同的差别，可是这个见性是无差别的。”

诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。则知汝心，本妙明净，汝自迷闷。丧本受轮，于生死中，常被漂溺。是故如来，名可怜愍。佛陀又说道：“那些可以还的种种相，自然不是你。不能还的，不是你是谁呢？则知晓你的心，本来妙明清净，只是由于你自己迷失罢了。丧失了根本，承受轮回苦海之苦。在生死苦海中，常常被沉溺，不能自拔。所以说，如来才说众生很可怜啊。”

11.疑汝真性

【原文】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。

佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。

【解释】阿难言：我虽识此见性无还。云何得知是我真性。阿难问道：“我虽然认识知晓这个见性是无法还于因地的，但是我怎么知晓这就是我的真性呢？”佛家讲因果，果是可以还于因的。见性无法找到所要归还的因处。

佛告阿难。吾今问汝。今汝未得无漏清净。承佛神力，见于初禅，得无障碍。佛陀告诉阿难道：“我现在问你。现在你还未证得无漏清净的果位。只是秉承佛的神力加持，见到了初禅，还没有能够内证到四果阿罗汉。但是见到初禅天了，看得清楚，已经没有什么障碍了。”什么是无漏呢？六根如同六个城门，没有物欲漏进来污染本心，这叫无漏。

而阿那律。见阎浮提，如观掌中庵摩罗果。诸菩萨等，见百千界，十方如来，穷尽微尘，清净国土，无所不瞩。众生洞视，不过分寸。佛陀又说道：“而你看看，阿那律尊者（也是另外一个堂弟，神通天眼第一）有天眼通，看见整个阎浮提世界（我们所在这个世界称之为阎浮提世界，有很多阎浮提世界，三千大千世界），就好像是看手掌中的一个庵摩罗果（一种果子）那样。诸位菩萨等，看见百千个世界。十方如来比菩萨更加厉害了，可以穷尽小到微尘，无量无边的清净国土，无不可以看到看清。阿罗汉、菩萨和如来所看到的不同；众生相对来说，只是看到一分一寸那么一丁点罢了。”

阿难：且吾与汝，观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明，种种形像。无非前尘，分别留碍。佛陀又说道：“阿难！暂且我和你讲讲四大天王（东天王、西天王、南天王和北天王）所住的宫殿，在宫殿中间可以看到世间很多东西，水里游的、陆地上走的、空中飞的等等。虽然有昏暗有明亮，有种种的形象。这一切无不是前尘，也都是色尘影像罢了。这些都是分别心在显现的色相；滞留在自性真心这个心眼前的一个障碍罢了，使得我们看不见真相。”

汝应于此，分别自他。今吾将汝，择于见中，谁是我体，谁为物象。佛陀又说道：“你应当在这纷纷扰扰当中，分别清楚，哪个是你自己的自性真心，哪个是他方客尘，哪个是物体。现在我让你在这个见性当中做出拣择，谁是自我自性本心的本体，谁是万物的影像。”苏东坡有一首著名的琴诗。手指对应于心；琴弦对应于万事万物的实相或者说康德的物自体；而琴声如梦如幻，这个就是物象了。

阿难：极汝见源，从日月宫，是物非汝。至七金山，周遍谛观，虽种种光，亦物非汝。渐渐更观，云腾鸟飞，风动尘起，树木山川，草芥人畜，咸物非汝。佛陀又说道：“阿难！到了极点，你就可以看到你的本源了，看到你的自性真心了。从太阳、月宫，这些日月星辰，也都是物，并非是你。再到须弥山周围的七重金山，以佛眼去认真看清楚、看个遍，虽然可以看到种种光，这些无非是物，也不是你。一点点再去观察，在这山中云气蒸腾、飞鸟飞来飞去；风吹动、尘飞扬；树木山川河流；小草、人畜等，这些无不是物，这些都不是你！”所有这些都是万物的景象罢了。庄子中有个大风吹大树的公案。大树有万种孔窍；大风吹来，发出万种声音；大风止息，万籁寂静了。万种声音对应于万事万物。大风对应于妄心。

阿难：是诸近远诸有物性，虽复差殊，同汝见精，清净所瞩。则诸物类，自有差别，见性无殊。佛陀又说道：“阿难！虽然太阳、月亮；七重金山等，从远到近，所有这些万物的物性，虽然又有很多差别，很多不同。但是所相同的，都是你的这个见性的见精所看到的，都是这个清净见精所看到的。虽然各种物是不同的，差别很大，可是你的见性是没有什么不同。”

此精妙明，诚汝见性。若见是物，则汝亦可见吾之见。佛陀又说道：“这个见精妙明，这是你的见性。如果见是外物，那么你应当可以看见我的见。”如果见是外物，比如一个石头，我看到石头的影像，你也看到石头的影像。我看到，和你看到是一样的外物的影像。眼睛看见石头的时候，这一瞬间，就创造了石头的白；手去摸石头的一瞬间，就创造了石头坚。石头的白和坚离开了见是不存在的。如果创造的这个影像是见的话，你我他都是可以看见这个见。

若同见者，名为见吾。吾不见时，何不见吾不见之处。若见不见，自然非彼不见之相。佛陀又说道：“如果你我他所看同样的东西，比如石头，都有同样的物象，你也看见了我的见（正所谓一万个人有一万个人的哈姆雷特，千江有水千江月）。我假如不看见石头的时候，为何你看不见我不看见呢？为何你不知道我不看见呢？我心眼里有没有石头的影像，你都不知晓，也无法看见。你始终只是知晓你自己看见不看见。假如你看见了我不见，自然就不是你的不见之相了，你变成我了，跑到我这里来了，只能是如人饮水冷暖自知。”因为这一段经文很难理解，所以通过意译的方式，写在里面了。

若不见吾不见之地，自然非物，云何非汝。佛陀又说道：“如果你看不见我看不见，比如我看不见石头，石头的影像没出现在心眼中，你却不知道，却看不见，那么我的这个见性，自然不是物了。这也是为何，这个见性不是你了，你代替不了我的。”

又则汝今见物之时。汝既见物，物亦见汝。体性纷杂，则汝与我，并诸世间，不成安立。佛陀又说道：“我们再来看看，你看见物的时候，如果你的见性是物；物也有见性，物也同时会看见你。如此万物很多啊，见性就纷繁复杂了。你和我，和世间万事万物。你中有我，我中有你。万物都看见你，看见我；你我都看见万物。我也看见你，你可以看见我。如此就很混乱了。”

阿难：若汝见时，是汝非我，见性周遍，非汝而谁。云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求实。佛陀又说道：“阿难！如果你看见的时候，是你的见性，并非我的见性，只有你自己清楚你自己。你的这个见性周遍所有，须弥山、七重金山等；这个见性不是你，该是谁呢？为何自己怀疑你自己的自性真心呢？你自己的自性真心，你以为不是真的，反而向外驰求，跟我来取，求得真实的自性真心，如何求得到呢？岂不是缘木求鱼吗？”心无所不包，周遍一切。意在于光的实相（以太），心与以太共同作用，就创造了光子一物。如果要懂光的实相，就需要不住粒子相；不住波相；不住光子相；不住光波相；不住波粒二象。

12.必我非余

【原文】阿难白佛言：世尊。若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。清心户堂，但瞻檐庑。世尊。此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。

【解释】阿难白佛言：世尊。若此见性，必我非余。我与如来，观四天王胜藏宝殿，居日月宫，此见周圆，遍娑婆国。退归精舍，只见伽蓝。阿难对佛说：“世尊，如果我这个能见的见性，这个必然是我，而不是外物什么的。我和如来，观看四大天王的宝殿，又凭借着如来的神力，居住在日宫月宫之中，在那里很高很高，这个见性就可以周遍一切了，可以看到一切了。看遍整个娑婆世界所有国土了。可是我从外面退回这个讲经的精舍，只是看到伽蓝（园林、寺庙）了。”

清心户堂，但瞻檐庑。世尊。此见如是，其体本来周遍一界。今在室中，唯满一室，为复此见缩大为小。为当墙宇夹令断绝。我今不知斯义所在。愿垂弘慈为我敷演。阿难又说道：“到精舍里面来，只能看到大讲堂的门窗、讲堂清净的中央；看见屋檐和柱子等。世尊，这个见性如此，怎么会缩小了呢？本来见性是无所不包的，是周遍一切的，本来可以看见太阳月亮山川河流等。为什么现在在室内，这个见性却缩小装满一间房间就是了。为什么这个见性从大缩小了呢？可能是因为有墙壁、屋檐等夹杂在中间，给隔断了，就变小了吧？可是我现在确实不知道真实的原因是什么？但愿如来可怜我们，大发慈悲，为我宣讲其中的奥妙。”

13.空体无方

【原文】佛告阿难：一切世间大小内外，诸所事业，各属前尘，不应说言见有舒缩。譬如方器，中见方空。吾复问汝。此方器中所见方空，为复定方，为不定方。若定方者，别安圆器，空应不圆。若不定者，在方器中，应无方空。汝言不知斯义所在。义性如是。云何为在。阿难：若复欲令入无方圆。但除器方，空体无方。不应说言，更除虚空方相所在。若如汝问，入室之时，缩见令小。仰观日时，汝岂挽见齐于日面。若筑墙

第五章 六根解除

1.终不得解

【原文】 阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。世尊。我及会中有学声闻，亦复如是。从无始际与诸无明，俱灭俱生。虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。惟愿大慈，哀愍沦溺。今日身心，云何是结，从何名解。亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。作是语已，普及大众五体投地。雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。

【解释】 阿难白佛言。世尊。如来虽说第二义门。今观世间解结之人，若不知其所结之元，我信是人终不能解。阿难对佛说道：“世尊。如来虽然宣说第二义的法门，第一义是不用生灭心来修，第二义为用生灭心来修。但是反观世间那些要解开绳子结的人，如果不知打结的地方在哪里，我相信此人始终不能解开。”

世尊。我及会中有学声闻，亦复如是。阿难又说道：“世尊。我和在法会当中的有学们，声闻们，也都是如此。（阿难很有自知之明，无学更高层次的果位，就明白了，他还是不明白）。”柏拉图有个洞穴比喻的公案。在洞穴中有一群人，被绳子从背后绑住了，背后点燃一堆篝火，前面有一面白色的墙壁。这群人只能看前面的光影变化，而不能回头看到真实如何。众人被光影吸引入戏，产生喜怒哀乐的感受，以为一切真实。有一天，一个人解开绳子，走出洞外，看到别有洞天，回来告诉大家。可是大家都觉得他是疯子，不相信他。如来就是彻底解开绳子，内证实相的圣人。

从无始际与诸无明，俱灭俱生。虽得如是多闻善根，名为出家，犹隔日疟。阿难又说道：“从无始以来，跟无明一起，伴随着无明一起生一起灭，在苦海中轮回。虽然得到了多闻的善根，虽然名义上是出家了，可是犹如隔天发作的疟疾那样。”今天用功多一些，就舒服一些；明天不用功少用功，就又退转了。就像疟疾那样，隔日就发作一下。

惟愿大慈，哀愍沦溺。今日身心，云何是结，从何名解。阿难又说道：“但愿如来大慈大悲，哀怜众生沉沦沉溺于苦海。今天的身心，什么是结，打结在哪里，什么原因打结，怎么样才能算是解开了？”

亦令未来苦难众生，得免轮回，不落三有。阿难又说道：“不仅仅是令此法会中的众生得解，也令未来苦难的众生，得以免除轮回之苦，得到解脱。不落入三有（色界、欲界和无色界）之中，需要从此超脱出来。”

作是语已，普及大众五体投地。雨泪翘诚，伫佛如来无上开示。阿难说完此番话，就跟大众一道五体投地跪拜。阿难泪如雨下，大众一起翘首以望，诚心伫立期待佛如来无上的开示。

2.更无他物

【原文】尔时世尊怜愍阿难，及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生，为出世因作将来眼。以阎浮檀紫金光手，摩阿难顶。即时十方普佛世界，六种震动。微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出。其光同时于彼世界，来祇陀林，灌如来顶。是诸大众，得未曾有。于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音，告阿难言：善哉阿难。汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。

【解释】尔时世尊怜愍阿难，及诸会中诸有学者。亦为未来一切众生，为出世因作将来眼。以阎浮檀紫金光手，摩阿难顶。此时世尊怜悯阿难，及在法会当中的有学（非无学，无学的水平很高了）弟子们。也为未来一切众生，作为出世的因，作为将来一切众生的法眼。因为如来讲了，令众生发起出离尘世的大菩提心，此因相当重要。也帮众生看清方向，不要迷失了。如来很慈悲，此法也是为我们所说。用阎浮提世界檀紫金木那样颜色发光的手，去摸阿难的头顶。

即时十方普佛世界，六种震动。此时十方佛世界，六种震动（震、吼等，如来说法，如同狮子吼，令众生醒悟）。《道德经》中说，大音希声。法音很大，似乎又没有声音。

微尘如来住世界者，各有宝光从其顶出。其光同时于彼世界，来祇陀林，灌如来顶。是诸大众，得未曾有。如同微尘那么多的如来，住在每个佛世界当中。正所谓一花一世界，一叶一菩提。各有宝光从如来头顶发出来。其光明同时从那个佛世界，来到给孤独长老的这个园子，无数的光明灌如来的顶。在法会大大众，得到未曾有过的法喜。

于是阿难及诸大众，俱闻十方微尘如来，异口同音，告阿难言：善哉阿难。汝欲识知俱生无明，使汝轮转生死结根，唯汝六根，更无他物。于是阿难和在法会的大众，一起听闻十方微尘那么多的佛世界的如来，异口同声，告诉阿难道：“善哉阿难。你想要识得知晓，与生俱来的无明，使得你轮转生死苦海，打结的根本，只有你的六根罢了，再别无他物了。”如来直接指出打结的地方，就是六根打结！要从六根上解！六根如同六根绳子。古人讲五花大绑，这个是六花大绑了，更加结实。还看不到绳子在哪里。《道德经》中说：善行无辙迹，善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱寂静妙常，亦汝六根，更非他物。无量佛世界的如来告诉阿难道：“你如果想证得知晓无上菩提，令你能够快速证得安乐、解脱、寂静、妙常住的无上正等正觉，也在于你的六根，更无非他物。”前面讲六种震动，此为六根六根绳子。每解开一根就有一种震动了。

3.心犹未明

【原文】阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物。

佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。阿难。由尘发知。因根有相。相见无性，同于交芦。是故汝今知见立知，即无明本。知见无见，斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物。尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言。

【解释】阿难虽闻如是法音，心犹未明。稽首白佛。云何令我生死轮回，安乐妙常，同是六根，更非他物。阿难虽然听闻如此的法音，心还是未能明了，还是未能明心见性。叩首对佛说道：“为何说令我在生死苦海中轮回的是六根，令我得安乐、妙常住的，也是六根，更不是别的什么外物。”为何成也萧何，败也萧何呢？

佛告阿难。根尘同源。缚脱无二。识性虚妄，犹如空华。佛听了，就告诉阿难道：“六根，六尘两者都是同一个源头。束缚和解脱本来也没有什么分别（正如烦恼即菩提。月亮本无盈无缺）。六识也无自性，也只是虚妄不实的罢了，犹如虚空中的花朵。（只是眼睛生病了，所以看到虚空中的繁花罢了）”。

阿难。由尘发知。因根有相。佛又说道：“阿难。因为客尘六尘，所以生发出分别的知见，比如知明暗、通塞等。因为六根，所以有成相。比如有眼根，所以有了色相，美丑等外相。”原本是无相的，见相非相，即见如来。本来是无善无恶，无美无丑的。《道德经》中讲：天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。

相见无性，同于交芦。佛又说道：“六尘（色声香味触法）有相，比如动静、通塞、香臭等，如果离开六根无独立的自性。六根（眼耳鼻舌身意）的见精听精等，离开客尘也无独立的自性。此中特性如同交芦这种植物一样。”此芦异于平常的芦，必然需要两根茎交并而可以立住，两条根盘结相连在一起，如果是单根茎、单条根，则倒地上了，不能自己立起来。如果没有大，则小就无法立起来。如果没有动，静也无法立起来，动静一起都立不起来了。如果没有胜，也不会有败。六尘之相、六根之见也是如此道理。此植物虽然有两条根，但是每条根都是空的，合在一起虽然立起来了，终究还是空的。无美就无丑，美是空，丑也是空。

是故汝今知见立知，即无明本。佛又说道：“所以说，你现在以分别的知见说有知，把知给立起来。在一个知见上，又生起立起来另外的知见，如此层层叠叠下去，也都是虚妄的。如同交芦那样，一根也是空，两条根虽然立起来也终究是空。此即为无明的根本。”当今科学界无不是如此。科学界在无明当中不自知。记得20世纪初，物理学界的两朵乌云，实际上那两朵乌云不是什么乌云，只是两条交芦根罢了。根本是物理学家心的无明遮蔽。在形式系统当中，建立一些公理，于是用一百个那么多的命题绕一圈，证明了另外一个命题，虽然成立了，终究也是空的。在形式系统、逻辑当中打转，终究是空性的。爱因斯坦一直在思考光的本性，光有波粒二象性。光是粒子光子这是交芦的一条根；光是波是交芦另外一条根，因为有粒子说，波动说就立起来了。然而两者都是虚妄不实的，都是空的。

知见无见，斯即涅槃无漏真净。云何是中更容他物。佛又说道：“如果面对分别的知见的时候，不再生起知见的时候，心就清静了。（比如虽然看到西施和东施，能够如实反映出来，但是不再去生起美丑的评判，心就清静了）。如果只是像明镜那样，照见就是知见，物去不留，尘垢清除干净了。如此就是涅槃、无漏和真清净了。已经很干净了，如何能够容得下他物呢？已经别无他物了。”

尔时世尊，欲重宣此义，而说偈言。此时世尊，想要进行总结重申强调一下此中真义，于是说如下偈颂。

4.重宣此义

【原文】真性有为空      缘生故如幻      无为无起灭

不实如空华      言妄显诸真      妄真同二妄

犹非真非真      云何见所见      中间无实性

是故若交芦      结解同所因      圣凡无二路

汝观交中性      空有二俱非      迷晦即无明

发明便解脱      解结因次第      六解一亦亡

根选择圆通      入流成正觉      陀那微细识

习气成瀑流      真非真恐迷      我常不开演

自心取自心      非幻成幻法      不取无非幻

非幻尚不生      幻法云何立      是名妙莲华

金刚王宝觉      如幻三摩提      弹指超无学

此阿毗达磨      十方薄伽梵      一路涅槃门

【解释】真性有为空，缘生故如幻，无为无起灭。自性为真性，本心为真心。真性生出虚妄相，虚妄相以为实有，是有为法。然而真性为空，生出的虚妄相也是空。如同交芦那样，外实内空。因为虚妄相，有为法，此是缘起而生，缘起性空的，所以说如梦如幻。正如《金刚经》中所说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。真性为无为法，无为就无生灭了。无生就无灭，有生所以有灭。生也是空，灭也是空。如同交芦。

不实如空华，言妄显诸真，妄真同二妄。有为法不实在，如同虚空中的繁花。因为眼睛有病，所以看到的虚幻影像罢了。如同海市蜃楼。因为虚妄所以彰显真心真性。如果无虚妄之相，就无法彰显真心自性了，就无法立起来了。正如《道德经》中所说，无名，天地之始；有名，万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。无名并非只是没有名字，而是没有名相。常无名，就是去掉名相，不住名相，就可以看到大道的玄妙之处了。常有名相，看山河大地之相，就可以看到大道的形迹了。如果没有外相，就无法彰显大道了。庄子说道在屎尿。如果连屎尿都没有，如何彰显大道，如何找到大道的痕迹呢？虚妄和真性如同交芦的两边，需要两边才能够立起来，需要有为和无为才能立起来，朝堂之上需要小人和君子才能够立起来。如果你用虚妄的识心去揣摩真，说出真的时候，真也变成虚妄了，真妄就变成两个妄了。比如世人辩论唯心主义和唯物主义，唯心对还是唯物对呢，两者互相排斥辩论的时候，两者都是虚妄的了。如果偏于唯心，那是断灭的唯心，交芦虽然中间空，但是外面还有实的一面。唯心是认为什么都是心，什么都是空的，执着和断灭了。如果偏于唯物，认为什么都是物，物决定意识，就看不到空性了，只是执着于实在。千年辩论难题性本善还是性本恶，在世人眼里所理解的本善已经偏差了，所以世人眼里的善和恶都是虚妄的，而圣人眼里的性本善为非善非恶，并非世俗之善恶，而是归于空性。正如六祖临终遗言：兀兀不修善,腾腾不造恶,寂寂断见闻,荡荡心无著。

犹非真非真，云何见所见，中间无实性。如果说是真，一开口就错了，就落入了语言文字相当中了。如果非真，用言语去否定真，也并非是真理。不落入两边。比如不能着语言文字相，但是离开语言文字又不行，又不能见道。语言文字如同指月之指。所以说，要于相而离相，于语言文字而离语言文字。于真而离真，于虚妄相而离虚妄相。能见的六根之见性；所见的六尘之相，两者中间都是无实性的。如同交芦一样。

是故若交芦，结解同所因，圣凡无二路。所以说如同交芦那样，六根的见性是空，六尘之相也是空，如同交芦的两条互相依靠的根茎一样。无六根，就无法显现六尘之相；无六尘，就无法彰显六根的见性存在。打结和解开都是同样一个因。如果能够内证离相，就是无上甚深禅了，外离相即禅，内不乱即定。如果住相，就不是开悟，无是明心见性了。所以成也是他，败也是他。打结的根本也是六根，解开的根本也是六根。所以如果能够超拔一根，就六根拔起来了。如同交芦，拔起来一根，整个就倒下去了。所以说凡圣没有二路，都是此路，超拔一根就可以成就了。凡圣都要一心不乱，入于静定罢了。

汝观交中性，空有二俱非，迷晦即无明。你观察一下交芦两条根相交的中间是什么？也是空的，一根空，另外一根空，相交之处也是空。根尘相交之相本是空。山河大地这些都是外相，此相也本来空。但是不能执着于一定空，所以有几个境界。第一层是凡夫：看山是山，看水是水。只是看到山水虚妄之相，看不到空性。第二、三层是见道，看山不是山，看水不是水。这是能够离相了。但是光破相还不行，如此落入断灭了。还要能够看到山水相的实在之处。于是看山是山，看水是水。空和有两者都非掉了，都否定了。于空而离空，于有而离有，如此才是真谛。如果你迷失本心，就会暗晦不明了，面对虚空，就只是看到虚空相，看到天空之相，如此也是住空相了。

发明便解脱，解结因次第，六解一亦亡。如果能够发明本心真心，就能够得到解脱了。因为物欲的乌云遮蔽了本心，就暗晦不明，心如同太阳月亮那样，本来是光明的。解开束缚和打结，也都是有个次第顺序。色受想行识，也都是次第空掉的。六根虽然都打结了，但是只要解开一个结，超拔一根，其它都土崩瓦解了。

根选择圆通，入流成正觉。面对六根，超拔一根就可以解开束缚了。如何选择呢？眼睛不能随着色相转，要反求于自心，选择向内，不实向外。如何选择哪个根先修呢？要选圆满功德根，比如前面讲了，耳根有圆满功德；眼根只能看到前面的，不能看到后面的，所以并非圆满功德。如果一门深入，选择耳根去修，超拔耳根，就可以圆通六根了。六根可以互用了，不一定用眼睛才能看，不一定用耳朵才能听了。入于圣人之流，而成无上正等正觉。

陀那微细识，习气成瀑流。陀那（梵文）识，是净识，极其细微的分别识心。如此细微的分别识心，在无始以来的习气的影响下，如同涓涓细流汇聚而成江河，如同飞流下去的瀑布一样，不可阻挡。只有发大菩提心，加上精进的努力，才能够截住。入于静定可以慢慢地静下来，正如《道德经》中讲，孰能静之徐清。不必着急，慢慢地澄清就好了。

真非真恐迷，我常不开演。如果说真性真心，恐怕众生反而增加了迷惑。正如阿难面对颠倒，可是自己却不能识别。虽然口口声声说颠倒，颠倒在跟前，却不知道了。六祖慧能大师曾经说过：不识本心，学法无益。如果不能识别本心真心，学习再多佛法，益处不会太大。当然并非否定佛法，而是说要识别本心，明心见性和开悟的重要性。佛法是好，但是如果执着于佛法，住佛法相，也就迷惑了。佛法是真，并非是伪，但是恐怕众生迷惑。因此，《金刚经》中讲，法尚应舍何况非法。真正的佛法，也要放下，不住佛法相。甚至连如来也要放下，不住如来相。所以说，见相非相，即见如来。不以三十二相好见如来。如果已经过河了，还背着船干什么呢？如果已经治病好了，还执着于药干什么呢？指月之指非明月，指月手指本来是要指向真的，然而恐怕众生迷惑，把手指当成月亮本身了。因此如来不常开演佛法，只有当机才开演，面对有缘的众生才开演佛法。如果说太多，也徒增众生迷惑罢了。

自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻。前面讲到六根之见，六尘之相，两者如同交芦的两条根，然而此两条根都是自性真心所生。正所谓万法唯心造！六根之见中有心，六尘之相中有心。所以说，无不是自己的真心在取心，相中有心迹，见中有心迹。本来自性本心是非幻的，但是因为取幻相，所以就成了幻法，有为法了。《华严经》中觉林菩萨偈中讲：譬如工画师...心中无彩画，彩画中无心，然不离于心，有彩画可得。万法唯心造，如同工画师那样在虚空的白纸上画画，生出山水牛羊等。自心取自心的墨水作画，并无外在神人为你作画，你的自性本身就是神人！百丈禅师有一句话：如虫御木，偶尔成文。世人看到如此美轮美奂的世间，以为是神人所为。这一切就好像是虫子在吃木头一样，我们切开看，似乎写着字，实际上是虫子按照天道所为，并非神人所为。自心生出虚妄相，所以如梦如幻。正是因为取虚幻相，所以有了幻法。如果不取幻相，不被幻相所迷惑，连幻和非幻都不生了。因为没有幻相，就无法彰显非幻的存在。如同交芦，幻相和非幻需要同时才能立得住，无幻就无法彰显非幻了，就证入如来藏空性了。

非幻尚不生，幻法云何立，是名妙莲华。非幻尚且不能生，幻法有为法如何能够立呢？六根之见尚且不生，六尘之相如何能够立呢？如同交芦，非幻不生，幻法也无法立了。光的波粒二象性，光如同交芦，粒子不生，波动如何立得住呢？所谓粒子，只是观察光的一瞬间所创立，光只是宇宙之气，宇宙之流罢了。可以说光就是以太，充斥于宇宙之中。可以称之为玄妙的莲花。莲花是花果同时的，如同交芦，如果无花就无果，有花同时有果。莲花出淤泥而不染，处于幻法中，而不取幻相。莲藕似空非空，外实内空。

金刚王宝觉，如幻三摩提，弹指超无学。自性真性真心即是如来藏。自性如同金刚那样坚硬，颠簸不破，而且是金刚王。《金刚经》因此而得名。自性如同金刚王，是无上之宝，无上菩提，能够觉知一切，正遍知。如梦如幻的三摩提（正定），如果能够入于正定当中，可能会看到一些幻觉，如看到远古的城池、战场、村庄等。如同梦幻，如看电影一般，不能被幻相所迷惑。《金刚经》中讲，如若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。不应该以声音，以外相求如来，如来是自性真心。每个人的自性本心就是真如来。在正定当中是无时间概念的，比如虚云老和尚打坐入定，一下子过了好多时间，自己都不知道。在甚深禅定，正定当中，弹指之间就超越无学果位了。如来慈悲，教导阿难，不要光顾着多闻强记，不如一天修正定！

此阿毗达磨，十方薄伽梵，一路涅槃门。此正定禅定法门（梵文是阿毗达磨，中文为此法，法门），是十方如来十方佛（梵文为薄伽梵，中文为佛），一路证入涅槃、无上正等正觉之门。不管是哪里的如来，哪里的佛，都必定要正定。正如邵康节所说：荡荡天门万古开，几人归去几人回。正如《道德经》中所说，玄之又玄，众妙之门。

5.洗涤沈垢

【原文】于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祇夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有。

阿难合掌顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句。心犹未达六解一亡，舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会及与将来，施以法音，洗涤沈垢。

【解释】于是阿难及诸大众，闻佛如来无上慈诲，祇夜伽陀，杂糅精莹，妙理清彻，心目开明，叹未曾有。于是阿难及在法会的大众，听闻如来无上慈悲的教诲。听闻了如来所说的偈颂：祇夜（重颂，前面已经说了经文，再说个偈颂重申一下，总结一下）伽陀（孤起颂，与前后文不相合）。此偈颂杂糅总结很多义理，浓缩在一起，精妙晶莹，妙理清彻明白。此偈颂能够使得心眼开明，心窍打开，不会被物欲所堵塞。众人都感叹，未曾有过的妙法。

阿难合掌顶礼白佛。我今闻佛无遮大悲，性净妙常真实法句。心犹未达六解一亡，舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会及与将来，施以法音，洗涤沈垢。阿难恭敬地双手合掌，顶礼对佛说道：“我现在听闻佛无有遮拦，没有什么保留的大慈大悲的说法，听闻清净、微妙、常住的真实不虚的佛法法句。可是心还是未能达到解脱，不能解开六根打的六个结，也不能使得一个结消亡了，也不能超拔一根。不能次第舒展解开束缚的结。但愿如来垂怜众生，大慈大悲，哀怜此法会中，将来的众生。再施以法音，再讲讲佛法，讲得更加清楚。帮众生洗涤尘垢。”

6.六解一亡

【原文】即时如来于师子座，整涅槃僧，敛僧伽梨，揽七宝几。引手于几，取劫波罗天所奉华巾。于大众前绾成一结。示阿难言：此名何等。阿难大众俱白佛言：此名为结。于是如来绾叠华巾，又成一结。重问阿难。此名何等。阿难大众，又白佛言：此亦名结。如是伦次绾叠华巾，总成六结。一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难，此名何等。阿难大众，亦复如是次第酬佛，此名为结。佛告阿难。我初绾巾，汝名为结。此叠华巾，先实一条。第二第三，云何汝曹复名为结。阿难白佛言：世尊。此宝叠华缉绩成巾，虽本一体。如我思惟，如来一绾，得一结名。若百绾成，终名百结。何况此巾只有六结。终不至七，亦不停五。云何如来只许初时。第二第三不名为结。佛告阿难。此宝华巾，汝知此巾元止一条。我六绾时，名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异。于意云何。初绾结成，名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名，成第一不。不也，世尊。六结若存，斯第六名，终非第一。纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名。佛言：如是，六结不同。循顾本因，一巾所造。令其杂乱，终不得成。则汝六根，亦复如是。毕竟同中，生毕竟异。佛告阿难。汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得。阿难言：此结若存，是非锋起。于中自生此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除。结若不生，则无彼此。尚不名一，六云何成。佛言：六解一亡，亦复如是。由汝无始心性狂乱，知见妄发。发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华。于湛精明，无因乱起。一切世间山河大地生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相。

【解释】即时如来于师子座，整涅槃僧，敛僧伽梨，揽七宝几。引手于几，取劫波罗天所奉华巾。于大众前绾成一结。示阿难言：此名何等。此时如来坐在狮子座法座上（如来说法如同狮子吼，令众生惊醒），整理一下里面的僧衣（涅槃僧是里面的衣服），收敛整理一下身上的袈裟（僧伽梨），靠近七宝镶嵌而成的茶几，伸手过去从茶几上取一条叠华（叠华是当时的一种材质名称）所织成的巾（劫波罗天天王所奉献的礼物）。如来于大众跟前将此巾打成一个结。展示给阿难看，问道：“此如何称呼呢？”

阿难大众俱白佛言：此名为结。阿难和大众一起回答佛道：“此名称为结。”

于是如来绾叠华巾，又成一结。重问阿难。此名何等。于是如来又用叠华巾打成一个结，重新又问阿难道：“此名字是什么？”

阿难大众，又白佛言：此亦名结。阿难和在法会的大众，又对佛说道：“此也是名字为结。”

如是伦次绾叠华巾，总成六结。一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难，此名何等。如来依次用叠华巾总共打了六个结，一一次第打成的，每打一个结，都拿手中所成的结，拿着问阿难，此名字为什么。大家看如来的教学很生动有趣，很耐心。

阿难大众，亦复如是次第酬佛，此名为结。阿难和在法会的大众，也都是如此次第酬答佛，此名字为结。

佛告阿难。我初绾巾，汝名为结。此叠华巾，先实一条。第二第三，云何汝曹复名为结。佛告诉阿难，我一开始打结的时候，你起名为结。可是此叠华巾，先前实际上是一条，并没有结在上面。按照打结的次第，第一，第二第三，你为何又都起名为结呢？

阿难白佛言：世尊。此宝叠华缉绩成巾，虽本一体。如我思惟，如来一绾，得一结名。若百绾成，终名百结。何况此巾只有六结。终不至七，亦不停五。云何如来只许初时。第二第三不名为结。阿难对佛说道：“世尊。此宝叠华被编织成毛巾，虽然本为一体。但是如我思维考虑，如来打一个结，就得一个结的名。如果打一百个结，终究有百个结名字。更何况此条巾只有六个结呢。终究没有打到第七个，也没有停止于五个，而是打到六个。为何如来只许初初打第一个称之为结，而第二第三个就不能称之为结呢？”

佛告阿难。此宝华巾，汝知此巾元止一条。我六绾时，名有六结。汝审观察，巾体是同，因结有异。于意云何。初绾结成，名为第一。如是乃至第六结生。吾今欲将第六结名，成第一不。佛告诉阿难道：“此宝叠华巾，你知道此巾原本只有一条，我打六次结，起名称之为六个结。你仔细审查观察一下，巾体原本在打结前后是相同的，只是因为打结而有异。你能够琢磨其中的深意是什么呢？刚开始打第一个的时候，起名为第一个结；如此次第乃至第六个结生成。我现在想要把第六个结的名字，改为第一个结，如此可以吗？”

不也，世尊。六结若存，斯第六名，终非第一。纵我历生尽其明辩，如何令是六结乱名。阿难听了，就回答道：“不能的，世尊。六个结如果存在，第六名的那个结，终究并非第一。纵使我累世以来，生生世世以来，用尽我多闻强记，明辩的才华，如何能够令得六个结的名字混乱呢？”

佛言：如是，六结不同。循顾本因，一巾所造。令其杂乱，终不得成。则汝六根，亦复如是。毕竟同中，生毕竟异。佛又说道：“是的，你说得对，六个结实不同的。如果寻根问底，追求本因，都是一条叠华巾所造。如果要令六个结杂乱，终究还是不能成的。则你的六根，也都是如此。虽然六根毕竟都是从一个如来藏中来，但是所生的因缘和功能毕竟还是不同的。”六根和自性本来同为一体；正如宝巾对应于自性，而六结对应于六根。未打结之前，一个根都没有，一个结都没有，怎么会有六个结，六个根呢？宝巾和自性有些相同。打结成根以后，六根虚妄之相分明，不可以混乱，所以毕竟是不同的。虽然部分根可以互用，总不能身根来听，身根来看。

佛告阿难。汝必嫌此六结不成，愿乐一成，复云何得。佛告诉阿难道：“你必然嫌弃此六个结不同，但愿能够恢复成为一体的巾，如何能够解开呢？”明明是必须要解开结才可以，如来故意设问题，令阿难自己领悟。

阿难言：此结若存，是非锋起。于中自生此结非彼，彼结非此。如来今日若总解除。结若不生，则无彼此。尚不名一，六云何成。阿难回答道：“此六个结如果存在，彼此各有各的定位，一至六也有一定的名称，如果把六当成一，则是非蜂拥而起，如同刀兵起。在其中必然自然生出此结非彼结，比如第一非第六；彼结非此结，第六非第一。如果如来今日把六个结统统都解除掉，令一个结都不生，就没有彼此了。尚且连一都不需要了，还需要六干啥呢？”《道德经》中说，道生一，一生二，二生三，三生万物。一都不需要，还需要万干啥呢？一归于无，归于自性，归于如来藏。阴阳两根如同交芦的两根，阴根也是虚空，阳根也是虚空，阴阳相交也是虚空。

佛言：六解一亡，亦复如是。佛又说道：“如果六个结解开了，六都没有了，一也就归于无了。六个结如此，六根的结也是这个道理。”巾的一和六，都是由一条巾而生成；六根的一根，六根都是自性而生成，六根都解开了，归于自性了，连一也归于无了。已经非一非六了。虽然一和六没有了，但是自性真心并不会亡掉，正如宝巾还在。

由汝无始心性狂乱，知见妄发。发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华。佛又说道：“因为你从无始以来，心性狂乱，狂心不能停歇，如同一匹野马那样。分别取相的知见妄发出来，发出妄想妄念不能止息。妄念念念相续，劳虑转深，如此发出各种客尘之相。各种客尘之相，令眼睛看着劳累，应接不暇了，则为狂华。”

于湛精明，无因乱起。一切世间山河大地生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相。佛又说道：“本来于湛然精明的自性当中，无任何因缘而乱生起。一切世间的山河大地、生死之相，甚至包括涅槃，也都是狂劳颠倒的相罢了。”如来连涅槃的境界都破了，不住涅槃相，不住无上正等正觉相，以为有个什么境界可得。如来如此说，大家看山还是山，看地还是地吗？

7.六根解除

【原文】阿难言：此劳同结，云何解除。

如来以手将所结巾偏掣其左。问阿难言：如是解不。不也，世尊。旋复以手偏牵右边。又问阿难，如是解不。不也，世尊。佛告阿难。吾今以手左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成。阿难白佛言：世尊。当于结心解即分散。佛告阿难。如是如是。若欲除结，当于结心。阿难。我说佛法从因缘生。非取世间和合粗相。如来发明世出世法，知其本因随所缘出。如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数。现前种种松直棘曲鹄白乌玄皆了元由。是故阿难。随汝心中选择六根。根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待。阿难。吾今问汝，此劫波罗巾六结现前，同时解萦，得同除不。不也，世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体，结不同时。则结解时，云何同除。佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空。空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生。是名菩萨从三摩地，得无生忍。

【解释】阿难言：此劳同结，云何解除。阿难问道：“此狂劳，颠倒所引起的虚妄之相。（六根大家都很忙啊，眼睛忙着看，看手机看电视等，应接不暇；耳朵忙着听，听歌曲听八卦新闻等；最辛苦还是那个狂心，一刻不停地想那些烦恼的事情）。六根的相，从一到六，都起同样的名为结，应当解除，然而如何解除呢？”

如来以手将所结巾偏掣其左。问阿难言：如是解不。如来用手把打六个结好的叠华巾，用力拉向左边，问阿难道：“如此能否解开呢？” 

不也，世尊。阿难回答道：“不能解开，世尊。”

旋复以手偏牵右边。又问阿难，如是解不。于是如来又用手拉偏向右边，又问阿难道：“这样能否解开呢？”

不也，世尊。阿难回答道：“不能解开，世尊。”

佛告阿难。吾今以手左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成。佛告诉阿难道：“我现在用手左右各用力牵拉，竟然不能解开。你告诉我方便法门，如何解开呢？”偏于左不能解，偏于右也不能解，如何能解呢？住有为相不能解，住无为相不能解，如何能解呢？住粒子相不行，住波相不行，难道波粒二象性就可以了吗？

阿难白佛言：世尊。当于结心解即分散。阿难对佛说道：“世尊。应当在打结的中心解开，就可以分散开了，结就可以解除了。”

佛告阿难。如是如是。若欲除结，当于结心。佛告诉阿难道：“对的对的。你想要除掉这个结，应当要在结的心解。”如果要解开六根之结，最快捷的还是从心解。所以禅宗教外别传，直指人心，见性成佛。

阿难。我说佛法从因缘生。非取世间和合粗相。佛又说道：“阿难。我所说的佛法，从因缘而生，因为因缘而讲。（每一部经，都有当机的因缘，当机的尊者菩萨发问，根据疑问而说法）。并非只是取世间因缘和合而成的粗略之相，而是很细小、玄妙的东西都能够知晓。”如来教阿难要向内求本心，解心结，而不是向外取世间和合之相。

如来发明世出世法，知其本因随所缘出。如是乃至恒沙界外一滴之雨，亦知头数。佛又说道：“如来说法，发明出世和世间法，都知晓其根本原因，随缘所发出。此世界中什么事情，事无巨细我都知晓；恒河沙那么多的佛世界以外所下的一滴滴的雨，我都知道到底有多少雨滴。”

现前种种松直棘曲鹄白乌玄皆了元由。佛又说道：“不单单是恒河沙佛世界那么远的地方东西知晓，跟前的种种松树为什么是直的，荆棘为什么弯曲；鹄鸟为什么是白色的，乌鸦为什么是黑色的，如此种种，我都知道其缘由。”

是故阿难。随汝心中选择六根。根结若除，尘相自灭。诸妄销亡，不真何待。佛又说道：“所以说，阿难。随你心中随便选择六根，只要超拔一根。如果根结解除了，尘相就会跟着消散了。诸妄相都会消亡了，妄相消亡了，不得到真都难啊！”

阿难。吾今问汝，此劫波罗巾六结现前，同时解萦，得同除不。佛又说道：“阿难。我现在问你，此巾所打六个结在跟前，同时解开六个结，能否同时解除呢？”

不也，世尊。是结本以次第绾生。今日当须次第而解。六结同体，结不同时。则结解时，云何同除。阿难回答道：“不能，世尊。这六个结本来也是次第按照顺序打上的。今日应当须要次第解开。六结虽然同为一体，同是一个叠华巾上的，但是结打的时候不同时，解开也是不同时的。则结要解开的时候，如何能够同时解除掉呢？”

佛言：六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空。佛又说道：“六根的解除，也是这个道理。此根初解开的时候，先证得人空。（所谓人空即是我空，破除我执，选择超拔一根，一根解除，其余五根皆会除去，一解一切解）。”

空性圆明，成法解脱。解脱法已，俱空不生。是名菩萨从三摩地，得无生忍。佛又说道：“自性空性圆满光明，虽然初证人空，证得无我，但是法执还未破。解开法的束缚，成法解脱。（正如《金刚经》中讲，法尚应舍何况非法。如果已经过了河，还背着船干什么呢？病已经好了，就不要执着于药）。如果已经解脱佛法的束缚，人空和法空都不生，不执着于空，不执着于有。此菩萨从三摩地得到正定，楞严大定的力量，就可以证得无生法忍，证得无上正等正觉了。”此正定即大佛顶首楞严王,如幻三摩提（三摩地）,弹指之间超越无学。

8.退藏密机

【原文】阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。一时合掌，顶礼双足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得无碍。虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。世尊。我辈飘零，积劫孤露。何心何虑，预佛天伦。如失乳儿，忽遇慈母。若复因此际会道成。所得密言，还同本悟。则与未闻无有差别。惟垂大悲，惠我秘严。成就如来最后开示。作是语已。五体投地。退藏密机，冀佛冥授。

【解释】阿难及诸大众，蒙佛开示，慧觉圆通，得无疑惑。阿难和在法会的大众，承蒙佛慈悲开示，智慧和真觉圆满通达，已经没有什么疑惑了。

一时合掌，顶礼双足，而白佛言：我等今日身心皎然，快得无碍。虽复悟知一六亡义。然犹未达圆通本根。这时候，阿难双手合掌，顶礼佛的双脚，而对佛说道：“我等今日身心如同皎洁的月光那样明白，得到了无疑惑，无障碍的法喜，感觉很快乐。虽然我们已经领悟知晓超拔一根，解除一根的束缚，六根一起解除这样的道理。然而还是未能达到圆通的本根的地步。”阿难很好学，不断地问，也正是因为阿难的因缘，所以让我们能够有幸学习佛法。

世尊。我辈飘零，积劫孤露。何心何虑，预佛天伦。如失乳儿，忽遇慈母。阿难又说道：“世尊。我等辈在苦海中飘零，累劫以来孤独无依无靠，无法解脱。我们不管用什么心都考虑不到，能够预先想到遇见佛这样的慈父慈母。如同失散的婴儿，忽然遇见慈母那样。”

若复因此际会道成。所得密言，还同本悟。则与未闻无有差别。阿难又说道：“如果不仅仅是遇见佛，还因此因缘际会而修成正道正果，就更加稀有难得了。所听得的密法密言，还要跟自己所领悟的一样。（一万个人有一万个人眼中的哈莫雷特，一万个人有一万个人眼中的如来。）如果听了只是听了，可是听了自己内证所感悟的又是有差别的，那么就好像是没有听闻那样了。”

惟垂大悲，惠我秘严。成就如来最后开示。阿难又说道：“但愿如来垂怜众生，大慈大悲，恩惠我等秘法，庄严正法。成就如来做最后的开示，把秘密的法（楞严王大定）开示给众生。”

作是语已。五体投地。退藏密机，冀佛冥授。阿难说完，五体投地。然后就退回原来的位置上了，等待着如来能够传授秘法给他。希望如来以心印心，像拈花微笑，迦叶会意那种传授方法。阿难作为如来的堂弟，当然可以巴望着多传授一点绝招，但是如来会不会这样做呢？如来是无私大爱的，不仅仅要给在法会现场的弟子们讲，还要给无量无数的将来的众生讲。

9.音声为上

【原文】尔时世尊，普告众中诸大菩萨，及诸漏尽大阿罗汉。汝等菩萨及阿罗汉，生我法中，得成无学。吾今问汝，最初发心悟十八界，谁为圆通，从何方便入三摩地。

憍陈那五比丘，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我在鹿苑，及于鸡园，观见如来最初成道。于佛音声，悟明四谛。佛问比丘，我初称解。如来印我名阿若多。妙音密圆。我于音声得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，音声为上。

【解释】尔时世尊，普告众中诸大菩萨，及诸漏尽大阿罗汉。此时世尊普告法会中各位大菩萨，及各位已经证得漏尽大阿罗汉（漏尽就是无漏，六根如同六个城门，已经无物欲贼人从城门漏进来污染本心了，称之为无漏）。

汝等菩萨及阿罗汉，生我法中，得成无学。吾今问汝，最初发心悟十八界，谁为圆通，从何方便入三摩地。佛问道：“你等菩萨和阿罗汉，从我佛法中生（智慧和清净心，并非佛太高自己，虽然说是我，实则每个人自性都是佛，比如天上地下唯我独尊，并非我执很深，而是每个人的自性本心都是唯我独尊的！），得成无学（所谓无学，正如《道德经》所说，绝学无忧；为学日益，为道日损，损之又损）。我现在问你们，最初发心要证悟十八界（六尘六根六识总共十八界），到底哪一界，哪一根最为圆通，从哪一根哪一界法门方便入，而证得正定（三摩地），无上正等正觉呢？”

憍陈那五比丘，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我在鹿苑，及于鸡园，观见如来最初成道。憍陈那（又称为阿若多）五个比丘（最初五个佛，悉达多太子的随从，成佛后初转法轮，四圣谛度化的五个弟子），一起从座位站起来，给佛顶礼，而后对佛说道：“我在鹿野苑，和在鸡园（据说此场地很多鸡，有一次此园子着火，可是鸡却因为沾满水湿漉漉的把火给熄灭了，大家认为此园子很有灵气，因此在此修行）的时候，在那里看到如来最初成道的样子。”如来在菩提树下，睹明星而悟道，来到鹿野苑和鸡园，见到最初五个随从。

于佛音声，悟明四谛。佛问比丘，我初称解。如来印我名阿若多。妙音密圆。我于音声得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，音声为上。阿若多又说道：“在佛的妙法音声中，悟明了佛所说的四圣谛（苦集灭道）。佛问法会中所有的比丘，都认为我是最初开悟的，最先解脱的。如来于是给我印证，给我起名阿若多。因为听闻佛的微妙法音，契入打开了我的秘密圆通的自性本心如来藏。我从法音音声中，证得阿罗汉果位。佛问哪个法门最圆通，如我所证悟的经历来看，音声为上。”阿若多以耳根圆通为最上法门。

10.色因为上

【原文】优波尼沙陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亦观佛最初成道。观不净相，生大厌离。悟诸色性，以从不净。白骨微尘，归于虚空。空色二无，成无学道。如来印我名尼沙陀。尘色既尽，妙色密圆。我从色相，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。

【解释】优波尼沙陀，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我亦观佛最初成道。观不净相，生大厌离。悟诸色性，以从不净。。优波尼沙陀（中文名：色性空，因为他色心淫欲很重，所以佛教他观身不净法门。比如白骨观等，想象不管多美的美女，都有血肉屎尿、白骨等，由此可见如来一片苦心，因材施教），从座位起来，恭敬地给佛顶礼，而后对佛说道：“我也是看见佛最初成道的。佛教我观身不净的相，比如皮囊之下是血肉，屎尿，筋骨等，毫无美丽可言；人死后被虫吃腐臭不堪的样子等，于是生起了极大的厌离心和出世心。因此领悟到各种色相的本性乃是空的，再美的色性都是不干净的，美丽的色相之下，都是血肉等；来源也是不干净的，都是腥臊的精血等凝结而生成。”

白骨微尘，归于虚空。空色二无，成无学道。色性空又说道：“从血肉变成白骨，白骨变成微尘，最后归于虚空。虚空和色相也都没有了，我就证得了无学的果位了（四果阿罗汉果位）。”

如来印我名尼沙陀。尘色既尽，妙色密圆。我从色相，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，色因为上。色性空又说道：“如来印证我名字为尼沙陀（色性空）。尘色相已经尽了，微妙的色相和隐秘自性本心圆融一体，色即是空，空即是色。我从色相而修，证得阿罗汉果位。佛如果问我那个法门最为圆通，根据我所证得无学果位的经验，色相法门最为上了。”

11.香严为上

【原文】香严童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋。见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中。我观此气，非木非空，非烟非火，去无所著，来无所从，由是意销，发明无漏。如来印我得香严号。尘气倏灭，妙香密圆。我从香严，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。

【解释】香严童子，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋。见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中。香严童子（香光庄严的童子，此菩萨因为闻到香气而证得无漏阿罗汉果位，之所以叫童子，并非孩童，而是未结过婚的童子之身而修道），从座位起来，恭敬地给佛顶礼，而后对佛说道：“我听闻如来教我认真谛观各种有为相，有为法。我当时辞别佛，住在一个清净的吃斋饭的地方。见到各位比丘正在烧沉水香（一种木头做成的香，此木头放在水里会沉下去，所以称之为沉水香），香气寂然扑鼻而来。”

我观此气，非木非空，非烟非火，去无所著，来无所从，由是意销，发明无漏。香严童子又说道：“我观此香气，并非木中生出来，非虚空中生出来，非烟中生出来，非火中生出来。去无所黏着，来无所从来，无来无去，如同如来，由此意念妄念全销了，发明光明本心证得无漏无学果位了。”

如来印我得香严号。尘气倏灭，妙香密圆。我从香严，得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上。香严童子又说道：“如来因此印证我，给我起了香严的法号。此中香尘气湮灭了，可是自性真香又生起来了，契入了隐秘圆融的自性真香。我从香气而证得庄严正道，证得阿罗汉果位。佛如果问我哪个法门最为圆通，如我所证得阿罗汉果位的经历，香气庄严法门为最上。”

12.味因为上

【原文】药王药上二法王子，并在会中五百梵天，即从座起，顶礼佛足而白佛言：我无始劫，为世良医，口中尝此娑婆世界草木金石，名数凡有十万八千。如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。并诸和合俱生变异，是冷是热，有毒无毒，悉能遍知。承事如来，了知味性，非空非有，非即身心，非离身心。分别味因，从是开悟。蒙佛如来印我昆季，药王药上二菩萨名。今于会中为法王子。因味觉明，位登菩萨。佛问圆通，如我所证，味因为上。

【解释】药王药上二法王子，并在会中五百梵天，即从座起，顶礼佛足而白佛言：我无始劫，为世良医，口中尝此娑婆世界草木金石，名数凡有十万八千。药王、药上两位菩萨两位法王子（因为佛是法王，也是大医王。弟子们为法王子，他们两个是兄弟，医术很高明），和在法会中的五百弟子们一起礼拜佛（药王和药上两位菩萨，带着五百弟子一起来听佛说法）。他们从座位起来，一起恭敬地顶礼佛，而后对佛说道：“我从无始以来，是世上的良医。嘴巴遍尝此娑婆世界的草木金石（如同神农尝百草，草木可以当药，比如草，车前草等；木，如桂枝等；金如生铁落饮等为治疗癫狂的方子，如前面那个演若达多狂人可能吃这个就会好了，中医中有很多治疗癫狂的方法，如医书《类证治裁》中记载。我曾经用此书的方子治疗好两个案例。石头也可以入药，比如代赭石,灶心土,石膏,砒石,赤石脂,阳起石,礞石,滑石）。名目数目众多，有十万八千之多。”

如是悉知苦酢咸淡甘辛等味。药王和药上又说道：“如此八万四千这么多种药的药性我都知晓。苦味（黄连等）、酸味（山萸肉，治疗腰痛等）、咸味（黄羊角等）、淡味（猪苓、茯苓等）、甘甜味（当归、熟地等）和辛（细辛等）辣（生姜、干姜等