第四章阴符经下篇
第四章阴符经下篇
1.下篇原文
瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍。三返昼夜,用师万倍。心生于物,死于物,机在于目。天之无恩而大恩生。迅雷烈风,莫不蠢然。至乐性余,至静性廉。天之至私,用之至公。禽之制在炁。生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以奇期圣,我以不奇期圣。沉水入火,自取灭亡。自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违,因而制之至静之道。律历所不能契。爰有奇器,是生万象,八卦甲子,神机鬼藏。阴阳相胜之术,昭昭乎进于象矣。
2.注解
(1) 瞽者善听,聋者善视。
眼睛瞎了的善于听,耳朵聋了的人视力很好。视力再好的人一辈子都不曾真正看见自己的面容。人眼睛瞎了之后,神藏于耳中,因此能够善于听。没有过多的妄想纷扰自心就听得更加清楚了。耳朵聋的人,气运在眼睛那里,心更加专注于视,就能看得更加清楚了。如此看来如果把眼睛闭着耳朵就灵了,如果把耳朵塞住了眼睛就明了,假如都摄六根了,心会有不明吗?众生之所以不得真道的原因,是由于有妄想之心。如果有了妄心就会遮蔽其自性。遮蔽了自性就会执着于外物。执着于外物就会贪求,贪求了就会有烦恼妄想。有烦恼妄想就会身心忧苦,浮沉于苦海之中而不自知。
(2) 绝利一源,用师十倍。
如果能够断绝妄想,返归一心,精进的修行如有十倍之功。教之道贵以专,治学如此,治心也如此。绝学无忧,如果能够不断地将所学的知见放掉,就接近于道了。正所谓为学日益,为道日损。损之又损,就可以接近于道了。物极必反,阳极生阴,阴极生阳。如果这方面减少了,那方面就多了,就变强了。细看八卦、六十四卦图中的循环往复就可以明了了。
(3) 三返昼夜,用师万倍。
如果又能再三自返,不断地精进修行,就可以相当于万倍的功劳了。由乱到大治就难了,如果要维持大治就相对来说容易一点了。如果要从散乱的心变为大定就难一些了。维持静定相对来说容易一些了。要不怎么说善护念,护持自己的念头,使得行住坐卧都在静定当中。昼夜殷勤的精进修行,十二时之中没有间断的持续在静定之中,逐渐归于至善无恶之境地。用师多少倍,这使用了军队来比喻。军队可以去除国内的奸邪,静定可以去除心内的邪气。正所谓定能够生慧。可是军队武力强制的功劳,只能够革其面,而不能革其心。法令只能够给人规矩,而不能给人智慧。孔子说克己复礼,然而这不能靠别人来强制,真正还是得靠自己。师傅引进门,修行靠个人了。如果要解脱,需要各自精进修行。
(4) 心生于物,死于物,机在于目。
人身如同国家,君主为国家的主人,心为身的主人。君主无欲国家就安定了。人心无欲身体就健康了。眼睛如同心的门户。自性真心本来无一物,没有小我,没有众生,没有万物的名相。正如金刚经中所说的那样。心是看不见的,因为有外物的名相才得以显现。如果没有外物,心也无法体现。正如镜子一样,如果眼睛没有看的话,就无法体现影像的存在。琴弦如果手指不拨动的话,就无法出现美妙的乐音。如果风不动而帆不动,就不能看到仁者的心动。心不可见,如同虚空。然而因为有了万物而可见自心。见物便可见心,如果无物心就无法显现。人身的主人是心,养生的主人是自性。物欲砍伐人的自性,都是由于眼睛开门了就让盗贼进门了。如果眼睛所看到的,心就会留下影响了,所以说眼睛为心的生死之枢机了。圣人反观自性,不为外物所动,大概就可以了脱生死了吧。
(5) 天之无恩而大恩生。
天高而万物至卑下。世间本无高低之分,本无贵贱之分。如果区分了贵贱,世人就会追逐贵的东西,就会产生偷盗了。这个盗就是贬义词了。天地以万物为刍狗。刍狗为祭祀用的草做的狗。刍狗本来没有什么用,只是祭祀当用而用。道德经中有对这方面的论述。天地无亲常于善人。天地并不会刻意的对什么特别的照顾,只是善人比较合乎天道就自然得到眷顾。天道酬勤罢了。此部经典许多地方与道德经进行对比,也许可以看出老子对阴符经把玩是很熟的了。老子圣人的心与黄帝的心本来也是心心相印的吧。天与万物似乎相距很遥远,似乎没有任何的恩德施予万物。但是实则有大恩生的。前面说到圣人帝尧无为而治,世间老叟觉得帝力对他没有任何的影响。实在是大恩了。
(6) 迅雷烈风,莫不蠢然。
虽然看似上天没有什么恩于万物,这里列举一下上天对于万物有什么大恩。天气鼓而成雷,吹嘘而成风。天降下甘霖滋润万物,迅雷震而万物发生。风雨雷电滋润万物,万物为之而荣旺。可是万物却懵懂不知,这可以称之为自然吧。在道德经中说,道法自然。上天对万物似乎没有恩,然而却有生育万物的大恩。上天对万物和世人有很深刻的影响,世人可能都不是很在意。举个例子就连女人的周期也受月亮的圆缺的影响。天象如何也许会预示着人间如何。前面也说了,如果天发杀机就会移动星宿。西方大哲康德仰望星空都充满敬畏之心,俯瞰心中的道德也颇感深邃。
(7) 至乐性余,至静性廉。
圣人入于道达到了至乐,然而这个只是自性的絮余罢了。自性无善无恶,无乐无悲。自性之中具足一切,当然也具足一切智慧。自性至静,虽然面对万物难以受影响。物欲不会被万物所诱惑而生起贪念。自性常廉洁,不贪不爱。自性无心于廉而自廉,正如上天无恩于万物而有大恩。无心的妙用,可谓是神妙极了。有时无为却有大用。蜈蚣很多条脚,却不如没有脚的蛇跑的快。静到了极点就会廉洁了。比如一杯浑浊的水,如果不断地搅拌的话,就会浑浊。如果安静的放上一段时间就会变得清澈了。圣人恢复自性不被污染,然而世人如果被外物所吸引也容易污浊的。正所谓墨子悲染丝,杨朱哭歧路。蚕丝本来是很廉洁清净的,放到蓝色的染缸出来就是蓝色的,放到红色的染缸就是红色的了。杨朱看到歧路想起世人容易走错而不知悔改,忍不住触景生情而哭泣。其实世人也许觉得他是够傻的,但是事实也许不是这样的。以前有一个菩萨,每每想到世人不肯觉悟就掉眼泪。有个比方是这样的,菩萨如同母亲,世人如同襁褓中的婴儿,婴儿肚子很饿了,可是母亲把奶放到了孩子的嘴边,孩子却始终不肯吃。佛家也有个法乳的说法。
(8) 天之至私,用之至公。禽之制在气。
天道常行,没有形象,是至私密的,世人是很难知晓的。万物也不知道这个是天道的功劳。圣人对世人有大恩,可是却似乎没有任何的恩德。前面用盗,用贼来进行形容可谓是形象了。然而天道并不会偏向于任何一物,任何一人。如果感觉有所偏向,也许天道无亲常与善人吧。这个也是各自的造化和福报罢了,并非天道有什么照顾。公和私互为阴阳。公为阳,私为阴。公到了极点就变为私了。私到了极点就变为公了。正如经济领域公到了极点就变成私了,私到了极点就变为公了。
天道贼万物的奥秘,非常的私密,也许就是由一气来擒制和统摄万物吧。禽就是擒或者统摄。制是造作。禽制就是统摄万物,生养万物,都在于一气。人身的统摄也在于气血。气血互为阴阳。营卫互为阴阳。气在身体的经络脏腑中周而复始的循环。对于天地万物而言,一气上升,万物就随着生长。一气下降,万物就随着退藏。升降互为阴阳。人身实在为一小宇宙,无形的气在经络脏腑中流转。气似乎也在圆融的进行圆周运动,循环不息。如果气的升降有影响了,人也许就生病了的。就要借助针灸或者药物使得气继续的循环运动。随着一气的变化,就可以化为有形的万物。大道本为朴而且小,化生天地万物就会复杂而大。一可以化为万物。万物可以归于一气。正所谓道生一,一生二,二生三,三生万物。现在科学家不断地把物质分解下去,分到了极点,几乎发现了上帝粒子,研究到最后也许接近于虚空。正所谓分久必合合久必分。分到了最后还是发现原来物质也许归于虚空。研究到了极致接近于宗教和哲学了。物质可以转化为能量,也许无形无相的能量就是宇宙所谓的气了。
(9) 生者死之根,死者生之根。
生死本来都是同一个根源的。回归到本源并无二致。长江黄河互为阴阳。虽然看来两者不同,但是回归到了源头却都是一样的。道为根,可以分化出仁义礼智信,类似于五行了。白光分为五光。天道以一气统摄生化万物。这是万物的枢机。一气升起来就为阳,一气降下来就为阴。太阳升起来为阳,太阳下山为阴。阳为生,为恩。阴为死,为害。然而天生天杀,天地自然有其气机的循环。有生就会有死,有死就会有生。阴为阳根,阳为阴根。世人求生之厚,受物欲的影响,这个也带来了死的灾祸。世人本来求生,但是却被物欲所砍伐,伤害自性。断了自己的慧命了。进入涅槃大彻大悟,小我瓦解了,似乎是大死了一回,实则是获得了重生。这可以说死为生之根。野草一岁一枯荣,枯死是为了来年的荣旺。
(10) 恩生于害,害生于恩。
天生天杀,万物按照天时天机而动。天杀是为了天生,天杀是害,天生是恩。恩中有害,害中有恩。如果有人能在死里求生,那么就能长生而不死了,也就了脱了生死了。涅槃就是小我大死了一回,从而跳出了生死苦海的沉浮。假如人能在害里寻恩,那么就有恩而无害了。这也是知道天道的私密,就可以易害为恩了。
天道有大恩于万物,风雨雷电而生发了万物。然而万物生发出来了怎么办呢?总不能无限制的这样生长吧,这样也无法进行循环。有生了就会有死了,这个死就是害了。所以说害生于恩。
(11) 愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。
愚人以天文地理为神圣。愚人看天文地理就只是看了,看不出背后的实相。如果圣人观察天文地理,如出现日月薄蚀的天象,山崩地裂,河流干涸,冬天出现了响雷,夏天下起了霜雪,透过这些圣人也许就能窥见理乱之机了。圣人观鸟兽之变,就能够察得天机了。愚人看了只是看到了表象。唯独我观万物随着天时天机而发生变化,透过这些变化就能够知晓天道的明哲了。正如道德经中所说常借着看到万物的名相,就可以看到大道的形迹。去掉万物的名相而体会大道的要妙。只有圣人能够知晓天时天机。愚人只是看到了天文和地理。圣人能够透过天地万物看到无名无相的天道。天文和地理在古老的易经中也有这两个词。天文有象,天象预示着人间的兴衰福祸。地理有形,这些都是可见可知的,实在不能以为圣。天时和万物文理的背后,无象无形,世人莫能知,莫能见。大道不可见,正是因为有物所以才能看到。镜子和万物都要同时发生作用才能看到影像。这个影像就像无形无相的大道。心和万物同时发生作用才能体现大道。观万物的生死有时,天道的明哲就可以知晓了。圣人观万物于名相而离名相,可以看到实相。古人讲格物致知,如果一物一物来格还是断难知晓万物之理,实则格心可以致知。
(12) 人以愚虞圣,我以不愚虞圣;
世人以愚来猜度圣人。世人不识得圣人的心。圣人含光内敛,大智若愚。圣贤的心深妙难测,如同高山仰止,高耸入云不知道有多高。如同大海寂寥,不知道有多宽阔。世人于万物之中观察大道的形迹。如果以这些形迹来猜度大道,这也许是太难了。如果于圣人的言行和外表来猜度,那也是太困难的事情了。不过世人却是可能会觉得圣人是愚人,有时很难理解圣人。道德经中教人如何识别怀道的人,如何找到好的老师。怀道的人谨小慎微,如同冬季涉川过河。如同在外做客,不敢为主而为客。慎独慎言,圣人知道离地三尺有神灵。对于不理解大道的人来说,可能会觉得大道可笑。既然不理解大道,那么也会同样也不理解悟道的圣人。可能会觉得愚昧可笑之极了。然而圣人心中的崖量,不可得而测度。这里说我与圣人的心本同,心心相印,就知晓和理解圣人了,不会觉得圣人是真的愚痴了。
(13) 人以奇期圣,我以不奇期圣。
世人都以为圣人很奇特,有特别的不同。这也许是高推圣境了。当然圣人的确也是不同,大彻大悟知晓了宇宙和人生的实相。自性之中具足一切智慧。然而圣人却含光内敛,和光同尘。不会轻易的显露出来。平常心是道,直心是道场。大道至简至易,最易见最易知最易行,然而世人莫能知莫能行。世人把奇的看成正的,把正的看成奇的。道德经中有谈到以正治国,以奇用兵。孙子说兵为诡道,用兵在于出奇制胜。然而却需要以道德治国,以道德治身。
我不会再以奇巧来期待圣人。我与圣人心心相印,可以说已经和上古圣人的心暗符合了,与天地合一了。孙悟空炫耀神通给其它弟子看得时候,师傅很是生气就把它逐出师门了。神通只是副产品而已,不必执着,真正还是恢复自性之中的大智慧。发大菩提心去救渡世间迷失的众生。
(14) 沉水入火,自取灭亡。
世人求生之厚反而自取灭亡。圣人不求生反而能够长生。有一个词是出生入死。出生,出离情欲,才能得生。入死,就是沉迷于物欲,就会伤害自己的性命。入死如同沉迷于物欲的苦海之中,自取灭亡。如同在火中取栗,岂不是自毁灭亡吗?罪过之大莫过于物欲了。出离了情欲,内心静定就长久了。修行人升起了出离心,通过修行从尘世解脱出来。莲花出淤泥而不染。自性如同莲花一般廉洁。尘世污浊如同在淤泥中。入死,不离情欲,精神就会纷乱,以至于死地。如果求生过于厚,沉迷于物欲,可能就进入死地了。
(15) 自然之道静,故天地万物生。
道法自然。自然之道静,然而静为躁动的根。正如道德经中说的万物纷纭并作然而都要归其根。静定为阴,躁动为阳。静的往往能生养,静为雌,动为雄。大道没有名相,然而可以生出天地。天地互为阴阳。天地这一对阴阳又生发万物。万物之中又有雌雄。这种不断地循环下去。阴中有阳,阳中有阴。现代物理学家认为宇宙由多少亿年以前的宇宙大爆炸而生成,甚至来源于一个奇点。也许并非来自于一个什么奇点,奇点也是有名相了。宇宙无中生出妙有来。太阳系是一个宇宙,人身是一个小宇宙。也许宇宙中有许多类似于太阳系的宇宙,但是也许不可能完全相同。正如一花一世界,世界上也许不可能有完全相同的两朵花。世界上没有可能有完全相同的两颗指纹,两张面孔。
(16) 天地之道浸,故阴阳胜。
天地从无形无相的大道中生,这样天地就会秉持了大道的恩德。这就是说天地浸润了大道,也自然就含有大道。大道能生阴阳,天地也可以生阴阳。大道能生万物。天地也能生万物。天地能生万物。人也能不断地繁衍子孙后代,不断地进化。正如天地浸润了自然之道,内含动静的枢机,也会因天时天机而动。阴阳相胜相互推动就会生出万物。人类社会也是治乱,分合合分相互推动而进步的。分相当于阴,合相当于阳。如同八卦、六十四卦那样循环往复。
(17) 阴阳相推,而变化顺矣。
阴阳相推就会变化万千了。动静互为阴阳。如果静到了极点就会生动,如果动到了极点就会生静了。相对论中物体运动速度快到了极点,就会接近于光速,无限接近光速,质量就会无穷大,似乎永远都无法达到光速。质能方程又可以把质量转化为虚空的能量,也和光速有关。或许物质本就是虚空的能量亦或是光能,也就是一气。天地阴阳相互推动而生出万物,风雨雷电想搏。社会气数变化亦是如此,楚汉相互推动而生出大治。就连麦当劳旁边也会有个肯德基。东西方互为阴阳相推而促进人类文明。中医和西医互相推动促进人类医疗进步。人身体阴阳相推平衡而去除邪气,人身就康健了。自然大道没有名相,无形而能变化,就可以变化无穷了。
(18) 是故圣人知自然之道不可违,因而制之。
所以圣人知晓天道,自当顺应自然之道,须臾不敢违背。具有大心的大人见到了自然,英哲见到了的为制。英哲见到了可能会需要用律令来引导世人顺乎天道。修行人严持戒律以能够入道。然而法令滋彰,盗贼多有。如果人心归于淳朴大道,就不必要那么多的法令了。如果在上位的人物欲很多,取之于民太多,百姓无法生活下去了。这样百姓就不会畏惧法令和死亡了,百姓如果不畏惧了,反而以法令和死来威胁他们,又有什么用呢?刘邦进入关中,废弃严苛的大秦律令,安抚了百姓。隋朝的法令极其严苛,然而还是阻止不了盗贼蜂拥而起。明君以正治国,法令也许精简,但社稷却能够大治。明君治国需要贤臣的辅佐。然而贤臣每个世代都易得而明主难觅,所以贤臣隐匿山野不可轻用。太公到了七十多虽才遇见周文王,所谓贤臣择主而辅佐,并不是他没有能耐不能早出山。
(19) 至静之道,律历所不能契。
大道至虚至静,以至于虚空。大道本来是无间道。如何能够将律历契入无形无相无间的大道呢?房屋是因为有虚空才会有用,钟鼓木鱼是因为有虚空才会有用。虚空能够契入虚空,正如以契出契。以无形契入无形,以有形契入有形。怎么能够以有形契入无形呢?对于人间的律令,对于描述日月星辰运行规律的历法也不能完全的把大道描述清楚。正如物理学家爱因斯坦终其一生,想通过大统一的理律来预测宇宙的运行,浪费了毕生的精力。古代的理学家认为宇宙之外独立有一个天理在主宰着宇宙的运行,然而离开了宇宙,皮之不存毛将焉附呢?
(20) 爰有奇器,是生万象,八卦甲子,神机鬼藏。
爰,承上文于是的意思。于是大道为奇器,也可以称之为神器。这个神器律历也很难契入了。形而上学谓之道,形而下学谓之器。超越于形象之上的,没有名相的为大道。有了具体的名相的为器物。大道朴素而且小,而能够化生万物。可以生出万种名相。比如天上的明月只有一个,但是千江有水千江月。大道生天地万物,并不是全部都齐整相同的,可能性有所偏差。比如中草药每种都有其偏向,有能够燥湿的,有清热的,可以纠正人身体气血的升降循环,平衡阴阳。以本草之偏纠正人体之偏,身体就康复了。庄子中有齐物论谈及类似道理。圣人通过此道纠正世人心之偏。这些象本是虚空,也是幻象来的。正如金刚经中所说:一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。八卦甲子实则可以描述清楚大道,描述天地万物运行的规律。八卦分别对应着天地万物。甲子对应着天时天机。上下六合古今为宇宙。可以说八卦甲子是用来描述宇宙和人生的。八卦中含有象、数和理,数理有点类似于律历。对于人类社会来说法令和礼法类似于律历。八卦每卦当中有阴爻阳爻,也有一些是纯阴爻,纯阳爻。但是纯阴爻实则并不是没有阳了,而是阴极必反,就会出现阳爻了。纯阳爻实则并不是没有阴,而是阳极必反,就会出现阴爻了。每个卦象都含有阴阳,正如万物之中含有阴阳。原子之中含有正电的原子核和负电的电子。物理学标准粒子模型中仅预测了62种基本粒子,也许应该改为64种,分别对应着八八六十四卦。八卦甲子之中包罗万象,既包含了天地万物,也包含了世事兴衰。
(21) 阴阳相胜之术,昭昭乎进于象矣。
大道为天下神器,圣人彻悟自性而见天道。圣人有大智慧,推衍六十甲子,循环往复,转而用它。推衍八卦之象,其中象数术理昭然于心。考灵龟,稽律历,可以推衍阴阳相胜之术。既可以如常人知神之所以为神,也可以知不神之神,自性之神。大道昭然,如同拨去乌云的明月,尽览无遗。要知道这个阴阳相胜之术并非寻常之术。它具有窃阴阳,夺造化之术,然而又是至简至易的。世人之所以不见,实在是物欲遮住了自性。此阴符经可以作为修道的天梯。阴符经三百余字,每一句都如同一滴甘露滋润心田,字字如同珠玉般金贵,开示性命不死之方医治世道人心。它可谓是打开了万世修道之路,启迪后世修道之人天时天机何在。天时天机到此已经展露无遗了,还有什么好隐瞒的呢?阴符实则为阳符了。许多丹经之书,虽然阐述有所不同,虽然有各种各样的譬喻比方,无非是要阐明阴阳相胜之术。如果是贤达之人见到此经,当诚心敬阅,真修实证,不负古圣先贤的慈悲苦心。圣人将此经藏于名山,只在传给同好。藏在金匮之中,恐怕奸佞小人窃取了去玩弄而害人害己。
阴符经注解毕。
第三章阴符经中篇
1.中篇原文
天生天杀,道之理也。天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。人知其神而神,不知不神之神而所以神。日月有数,大小有定,圣功生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知也。君子得之固躬,小人得之轻命。
2.注解
(1) 天生天杀,道之理也。
前面上篇谈到天、地和人生杀机如何。这个杀机似乎感觉很凶似的。实则不然,这是天地循环自然的阴肃之气。大道生天地万物。生老病死循环对应于八卦、六十四卦的周期。生对应于乾卦,死对应于坤卦。树木枯死之后回归大地。然而天地万物的实相是无生无灭的。天道生有无,生阴阳五行。阳主生,阴主杀。也从来没有只有阳没有阴,只有生没有杀的道理。天道常行,春生出来夏成长,秋收敛冬伏藏。天道四时推移,周而复始,从象帝之前就似乎有了的。然而天生天杀,君主只是顺承天道造福于苍生罢了,并不能滥用权柄去杀戮。这个是有为的,越权了的,哪有不伤手的呢?伐木的工人也许都会伤到手,更何况君主滥用手中的利剑呢?
(2) 天地,万物之盗;
天地为万物之始,地在下位阴,天在上为阳。阴阳和合化生万物。既然已经生了万物,却又怎么忍心杀了万物呢?如此看来,天地为万物之盗。这个盗字跟前面的贼比较呼应了,只是一个形象的比方罢了。盗是别人不知道的情况下进行的,这里并不是贬义。天地四时推移,潜移默化的不断生化万物。假如说光有生,无有杀,那么就无法继续下去了。
(3) 万物,人之盗;
对于世间万物来说,人看了都会生起七情六欲,不免受其影响。我们日常所用筷子长七寸六分,代表着七情六欲。世人难免见景生情,通过前面说的九窍,入而污染其心。葫芦兄弟里面那个紫葫芦如果放在毒药上面长时间熏蒸,心就会被蒙蔽了。人也是如此,自性本来纯净的,被物欲所迷惑。如果君主被物欲所迷惑,被奸佞小人所蒙蔽,就会致使国家混乱了。如果身体被物欲所迷惑,性命就堪忧了,自性慧命也就乱了。大多数人面对名相物欲,都会沉迷其中而伤害精气神。耗散精气神,从幼到壮,在壮年更是肆无忌惮,又从壮变老,步入年迈的老年而死去。殊不知树木强壮了也会被砍伐的,天道对于人也是如此。如此看来万物为人之盗。
(4) 人,万物之盗。
大道为万物之奥,很难从万物之中看到大道。大道如同屋子里面西南角比较黑暗的地方,属于无形黑暗的比较难看到。并不是大道本身黑暗,而是物欲遮蔽了世人的双眼罢了。如果人能够见道,就能反而盗万物了。这里的盗并不是贬义词的。比如儒商鼻祖范蠡善为万物之盗,就能够富甲一方。然而他属于得道高人,三次经商富有,三次散尽家财。圣人知道物极必反,金玉满堂,不能长久,反而被万物所盗就麻烦了。古往今来又有多少人被万物所盗呢?人为万物之灵,万物虽然能够遮蔽世人自性,然而人却能够摄入万物的精华。五谷滋养五脏六腑。润泽世人的经络。人反而借万物来滋养血气。这实在是万物之盗了。
(5) 三盗既宜,三才既安。
前面说的三盗相生相克。如果修行人能够与天地合德,就能够盗万物之气为他所用。反观内在自性,反听内在心生,关闭嘴巴避免造业,都摄六根就能够安定自心。天地、万物和人三才相宜就安定了。天地滋养万物,天地滋养人。万物滋养人的五脏六腑,万物以四时之序而生灭于天地间。人顺承天地之道,人不会肆意的伤害万物,不会破坏环境。这样三盗就适宜了。这样三才就安定了。如果不是如此,就会互相伤害了。
(6) 故曰:食其时,百骸理;
然而盗的秘密是比较隐秘的。既然是贼,既然是盗,当然是要隐秘的了。这里不是贬义,只是借用这个概念罢了。盗需要顺应天时,不能先也不能后,不能太过也不能不及。比如人身为阴阳平衡之体,如果太过和不及都会生病了。武略莫过于姜太公,然而不得其时在江边垂钓。文韬莫过于周文王,不得其时被囚禁。需要适得其时,不错过其机。现在所说时机也许就是这个来历吧,不要错过天时天机。如果能够顺着天时来养生,起居得时,无有大喜大怒,就能够百骸都能够调理顺,血气充足而长寿。
(7) 动其机,万化安。
前面说要顺着天时天机而为。要依天时而动其枢机。随机而扭转乾坤。祸可以易之为福。病可以易之为康健。乱可以易之为大治。贫贱可以易之为高贵。刘邦为区区亭长,百里奚为秦穆公用五张羊皮换来的奴隶。人为后天邪气所覆盖,不能恢复自性本有的光明。大学之道,在于明明德。在于发明先天所有的光明本有之德。天时一到,发动枢机去恢复先天之气,就可以恢复天生的慧命。天时天机,不可泄露,不可言传。如果要知此时为天时,此机为天机,如果不是深晓造化之功,洞达阴阳五行,如何能够明白呢?
(8) 人知其神而神,不知不神之神而所以神。
世人在辩驳知难行易,还是知易行难,这纯粹是戏论罢了。知难行亦难,知易行亦易。知行非难非易,知行本为一而不是二。道德经中有几个篇幅专门论述知。苏格拉底最感到奇怪的是雅典城中所谓的聪明人不知道自己的无知之处。古往今来的学人,都只是认得这个前识作为神,以为这就是本来的元神。这个后天之神被物欲所覆盖,执着于名相,就会产生出许多千奇百怪的行为,到老了也没有什么成就。殊不知此神并非为先天之元神。世人不知道不神之神。先天的元神,非空非有,非有为非无为。不神之神,这才是至神。也难怪世人不识不神之神,不识自性,甘于入轮回而不自知。也难怪万物盗世人之气而不知道。
(9) 日月有数,大小有定,
日月互为阴阳,大小也互为阴阳。日为大,月为小。如果天时天机适合,可以易大为小,易小为大。易客为主,易主为客。原来以为地球为中心有个地心说,后来革新为日心说。世人数千年来以我为中心说,执着于小我。然而此番革命,比日心说之革命更加影响深远。格除小我,有个大我。舍弃小爱有个大爱。舍弃小心有个大心。天地万物有定数,四时有序。天理能否独立于宇宙之外而存在呢?离开宇宙天地万物,也许无有天理定数存在了。当今物理学家以为有一族物理和数学的规律制约着宇宙。然而离开了宇宙天地万物,皮之不存毛将焉附?如果离开了世间芸芸众生,如何寻觅菩提呢?佛法在世间,不离世间觉。天地万物有定数,有天时天机,这样知晓时机的圣人就能够盗天地之气。天地万物不能盗圣人之气,是由于圣人无知无欲,与无形无相之大道合一了。这样物欲很难再砍伐到自性了。日月虽然高悬空中,但是可以通过数理来进行推演。日为一年转动一周,天有春夏秋冬可以看到。月为三十日转动一周,月有盈虚朔望之分。实则月亮都是一整个的,没有圆缺之分。只是由于遮蔽了部分而已,自性正如圆月,也没有圆缺。大为阳,小为阴。阳极则生阴,阴极则生阳。天地万物本无大无小。积小可以为大。积小善可以为大善。
(10) 圣功生焉,神明出焉。
圣人于日月阴阳之定数中,返回先天的自性,这样就有了超越造化之功。圣人自己了脱自性,行不言之教化,为不为之事。天地生万物,虽然有大功,然而不自恃其功。人为万物之灵。造化生出左右脑,左脑为今生脑,右脑为祖先脑。左脑为阳,右脑为阴。五脏六腑藏魂魄,脑和心脏和合而为心。如果能够恢复先天自性,就能够恢复出先天的神明了。前面谈到神,也谈到不神之神。元神自性如同蜡烛,照亮黑暗的心宅。神明如同日月彻照世间的黑暗。圣人传心灯,点亮世间众生的心灯。
(11) 其盗机也,天下莫能见,莫能知也。
天地借此时此机生育万物,可谓是有大功。圣人依天时天机造福苍生,可谓有大功。然而圣人无为有此大功,顺其盗机而为罢了。尧帝的时候有位老者在田间耕作,唱歌道,日出而作,日落而息,可是帝力对我来说又有什么作用呢?帝尧顺承天道,而实现了社会大治。百姓都不知晓,可谓为盗的大功了。这个盗并非贬义词。这样的天机和天时,鬼神不可测度,更何况于人呢?天下如何能够见得,如何能够知呢?这里再次感叹知之难。然而知也易,如果能舍弃物欲的遮蔽,当下便知了。如果世人果真都能见能知,自己就能盗天时天机了。天下大同,日月当空了,就根本不用为盗了。取之如同探囊取物了。
(12) 君子得之固躬,小人得之轻命。
这样的盗机,世人一般是很难见到,一般是很难知道的。只有见道的人才能知才能见。如果不是忠臣大孝大贤大德的人,断难知晓。如果不是天地之间的大丈夫如何能够精进修行呢?也难怪老子在道德经中感叹,此道很易,天下莫能知莫能行。如果真是修道的君子,知晓天时天机,知晓此盗机,就会身体力行。如果是浅薄的小人以为窥见了盗机,机关算尽想得到权柄之利刃,然而却失去了身家性命。苏秦头悬梁锥刺股,闭门研读阴符却失去了性命。也难怪此部经书历来都是藏之于山洞,传之于同好。此道要传于大贤大孝之人,否则奸佞小人得到了反而害了他自己,也害了社会了。
第二章 心经注解
1 观自在菩萨
佛陀每次说法的时候,都有一个当机菩萨,这次是观自在(或观世音)菩萨。当机是指每次法会,与佛陀所说法最契合的一个人。比如拈花微笑那个法会,针对的就是迦叶了。观自在这个观字可不是那么简单的,观并不是用眼睛去看而已,而是用神明去觉照,暗中契合真心的省察。真心如同生锈的铜镜,如果把锈迹磨去了之后就能够照天照地了。真心如同明灯,如同蜡烛,如果点亮之后,可以照亮世人回家的路。可以灯灯不断传承下去,使得世人都能够看到回家的大道。道德经中也讲了,去掉名相观察大道之妙,有名相观察大道的行迹。大道的行迹在天地万物之中。这个观字是要用真心去觉照,不是单纯的用感官去感受的。用大智慧去觉照自己本来的面目,这样就能够得大自在,到了极乐的境界,就能够到达彼岸了。菩萨在古汉语不仅仅是自己能够以大智慧觉照,解脱了自己,觉醒了还要去唤醒世间的有情众生。菩萨觉照一切万有的妄情,而归于无情。这个无情并不是世间的真的无情。无情却真的有情,世间的有情却真的无情。无情中有真情,有情中有无情。这个是不是很矛盾和纠结呢?也许并不是什么矛盾的。菩萨连自我的小我都化解掉了,没有对小我的执着了,对自我无情了。可是这个无情却是大爱。菩萨把世间万物和世间众生都看成自己是一体的,犹如手足,还需要什么理由才去爱呢?世间的有情是小我的小爱,是有条件的爱,如果满足不了那些条件就可能就转化成怨恨了。以大智慧观照,妄情就化为乌有了,没有了幻象。物我都泯灭掉了,自性真心显露出来了,这是大慈悲。
2 行深般若波罗蜜多时。
在此部经的开篇说观自在菩萨,这是全经的纲要所在。这其中有无穷的妙义,但是这可不是仅仅教人一观了事,观中有具体的功力,观中有般若大智慧在的。这里说行深,就表示有功力了。自性真心如同天上的圆月,被业障乌云所覆盖了。如果没有风吹的功力,如何能够移走乌云,显露出月亮呢?自性真心如同麻三斤,这也是禅宗的一个公案来的,如果不经历浸泡去除杂质,如何能够显现出麻的丝线呢?如何能够得到制作衣料的麻布呢?这也有一个去伪存真的过程。如果生锈的铜镜不经过打磨,如何能够去掉锈迹呢?这几个都是类似的譬喻而已。使得真心显现的过程都是用功力的过程。修行的功力有许多种,比如在甚深禅定之中。在禅定之中就能够都摄六根,使得六根不会受到外界的诱惑。佛家有六度,也就是有六种可以到达彼的方法。当然法门有八万四千,这个六度是高度概括的几种教法。第一是布施,可以进行法布施,菩萨给众生讲佛法;众生布施财物给世人,可以减少贪念,增加大爱和慈悲之心,减少业障更容易悟道。第二是持戒,管好自己,免得受到外界物欲的干扰,这样心更加容易清净一些。旧的业障在日渐减少,新的业障没有增加,就有希望了。第三是忍辱,能够忍得了常人所不能忍的辱;这样就熄灭了嗔恨心,这也是很难的,俗话说,士可杀不可辱。如果修行人能够忍得了,就会减少了业障了。第四是精进,如果三天打鱼两天晒网就不能称之为精进;我们要深信菩萨所说,精进修行,不断地减少自己的业障。如果今天减少几分,就放下了,去造了许多的新业,总的业障反而有可能更厚了的。第五是禅定,不管是哪个法门,也许最后都离不开这个静定,只有静定心才不散乱,而且是单刀直入甚深禅定。我们在日常生活里面,如果能够修生活禅,时时刻刻把注意力都放在当下,心念也会逐渐清净下来了。佛陀在教导徒弟的时候,要求大家吃饭的时候安安静静的不说话,慢慢的感受五谷的滋味。也许我们吃了一辈子的米饭,而从来没有知道米饭的真正味道是如何的。也许我们喝了一辈子的水,还没有能够认真的仔细的品味一下水的滋味。读经的修行人不妨现在就试试看。行住坐卧都在禅定中,这才是真定。不一定非得要枯坐的。外离相即禅,内不乱即定。对于外界要离名相,于名相而离名相,摆脱名相的束缚。在内心一心不乱就是定了。第六就是般若大智慧了,有了前面的五种修行,也许缘分一到就会开启智慧之门了,自性之中具足的一切智慧如同潮水一样涌出来了。如果能够时时刻刻的精进修行,坚持的时间越久就越能功夫成片,这才是真的修行。功到自然成,功力之行深厚以后,般若智慧就会渐长,智慧长明灯就不会灭了,什么是邪的什么正的马上就能够判断,就能够看到此岸是死地,彼岸是活地,自然就会离开此岸登到彼岸去了。
3 照见五蕴皆空。
五蕴就是接下来要具体说的色受想行识。《楞严经》中逐一讲了五蕴的虚妄不实,修行逐渐圆满次第空掉了。什么是色呢?有形象的可以称之为色,也可以说各种名相,外在的表象。西方叔本华受佛教的思想写了一本关于意志和表象的世界这本书,这里的表象也是色。我们说不要着相,也就是不要被这个外在的色所迷惑了。外在的语言文字也属于色,也是需要摆脱的。这也难怪六祖会说法尚应舍,何况非法。连具体的佛法也需要放下的,佛法只是过河的工具罢了,我们当然是要敬重佛法,但是不可因为佛法又增添一层执着。受就是肉体的感受,眼耳鼻舌身意对外界的感受。六根对外界的色感受了之后就会行入于内。从外界的色世界被感官纳入内心这个过程可以称之为行。什么要进入内心,什么不要进入内心,什么是善,什么是恶,这个选择的过程可以称之为识。想是不是没有什么念头了呢?不是的,摆脱了情绪和情感的束缚了。说是无情也是有情,自然而然的体悟万物一体,把世间万物和众生当成与自己一体的了。无缘大慈,同体大悲。想什么就变成好像很客观似的,像一个机器一样。正如道德经中说的以万物为刍狗,以百姓为刍狗。天道没有刻意的亲近任何人,可是常多给予善人。菩萨用大智慧照见五蕴都是空的,这可是实在的深入修行功夫的,这需要真修实证的,不能简单的通过语言文字说清楚的。通过修行可以次第把这五蕴都放空了。只有各位修行人深入甚深禅定,才能够实证其中的奥妙。佛法中归纳了十种波罗蜜,也就是十种到达彼岸的方法和途径,这十种波罗蜜也含有了前面所说的六种方法。其它经书大多讲般若波罗蜜,也就是讲的大智慧的方法,唯独这部经书还多加了一个多字。般若波罗蜜,大智慧到彼岸的方法,不仅仅是十种波罗蜜罢了,还有更多,还有无穷变化的法门,实在是八万四千法门也形容不完。这个多字,即行深的实功所在。如果不能以实证大彻大悟,了一切波罗蜜,那么就行不深,就还没有到般若波罗蜜实相。经书上归纳了十种波罗蜜:一布施,二持戒,三忍辱,四精进,五禅定,六智慧,七慈,八悲,九方便,十不退。如果能够于这十种波罗蜜中,时时刻刻精进用功,制心一处无事不办。古汉语中说有十波罗蜜,唯独本经挑出般若波罗蜜来强调,这说明般若波罗蜜的重要所在。如果没有般若波罗蜜,没有大智慧如何能够知道前面那九种确实可行呢?如何能够对前面九种深信不疑身体力行呢?九种波罗蜜都是本于般若波罗蜜为基础。佛法修证到了五蕴皆空了,方能观到大自在之处,菩萨教化修行人如此方能度一切苦厄。如果不能照见五蕴皆空,修行的功力还不够深,还没有能够实证到达波罗密多彼岸,般若大智慧还没有完全从自性中释放出来,这样还不能称之为观自在菩萨。修行到足够深入才能得大自在的。
4 度一切苦厄。
人生在世要经历生老病死,经历各种痛苦。也许会在风口浪尖追求名利,也会有恩爱情感生活,也会经历得失贫富这些所谓的事业。这些事情看起来真的跟真的似的,可是在每个人临终前回想自己的一生,却如同在梦中,如同转瞬之间。佛家说梦中说梦。如果说梦和真互为阴阳,阴中有阳,阳中有阴。梦中也有梦,梦中也有真,也许真的是亦真亦幻了。我们人生也许是一场梦,没有觉醒之前在这个梦里又经常做一些梦。我们在看电影的时候,随着里面的剧情变化会产生喜怒哀乐的情感,以为都是真的一样。可是只不过是幻灯片快速的投影罢了。世人以假为真,一切都是苦,一切都是厄,不可胜数。佛陀总结了人生的八苦,总之这一切的苦厄,都是由于五蕴而有。如果通过修行实证五蕴皆空,就没有了色,没有了受,没有了想,没有了行,没有了识。只有一场空,那么一切的苦厄,从哪里生呢?皮之不存毛将焉附呢?富贵对人来说是忧患,有了权力富贵,反而整日为了维持这些而造各种业,如果没有了富贵,安贫乐道,又有什么好担心的呢?如果没有这个臭皮囊,又有什么值得忧患的呢?也难怪道德经中说贵大患若身了。
5 舍利子。
舍利子,这是鸟的名字,梵语叫做舍利,古汉语叫做鹫鹭,又名大雕。这种鸟眼睛明亮而且明力大,其它的鸟都很难接近它。这是用来譬喻佛性万物都很难伤到,如同金刚一样颠簸不破。舍利子可以说是自性真心的譬喻罢了,也可以说是佛性法身的譬喻。世尊的弟子中有一个名字叫做舍利佛的。有些人也许认为这里的舍利子就是指舍利弗,实际不是的。世尊与舍利弗所说的经是《阿弥陀经》,此部经并不是专门为舍利弗所说的。佛法修证修到五蕴皆空,自性光明的时候才能称之为观自在菩萨。在上面所说的五蕴皆空,并不是断灭绝对全部没有的顽空,如果着于空相那个也是一个相来的。这个空是佛性的真空,然而真空却不是断灭的空。如果以断灭的顽空为佛性,这不是真正的佛性,也不是修佛的,也断了自己的慧命。
6 色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。
我们读到这里的时候,也许但看字面意思的话会被绕晕掉了。虽然看着词语很美,但是也许很难去领悟其中的真正含义。这也是需要修行实证五蕴皆空后谈的体会。比如我们看过月亮,如何跟没有看过的人形容月亮是怎么样的呢?即使怎么说,也代替不了别人亲眼一见的。这些都是说的实在的真实的功夫来的。凡是天下有具体的形象的,都可以称之为色。我们说不要着相就是要摆脱这个色的束缚。外离相即禅,离开这个色相可还是不可思议的,这就是禅了,是不是很神秘呢?色原来由空中生出来,空生出妙有来。空又凝成色,就有了具体的色相。如果色灭了,转化了就为空了。色和空本来也没有固定的,空和色本来也是一种幻相罢了。世人也许不知道色空本来都是不二的,本来都是一体的,产生了强行分别的心。用现代的物理学来理解周边的万物,万物都有名相,形状,颜色等,可是大家只是看到它的这个名相。万物可以转化为没有名相的能量的,爱因斯坦的质能转化就可以看到了。空可以生成色,这个色不断地衍生出天地万物来了。天地万物本来是一体的。如同大海,波浪,浪花,水珠,水汽本来都是一体一样。天地,万物,人类,花木本来也是一体的。把色当做色,把空当做空,就会离开色去求空,离开外界的色相,离开外界的语言文字和表象去追求空,那也是了不可得的。如果说我们读佛经也是着相,那如果没有这些文字,如何能够指引我们去修行,去证得实相呢?道德经中开篇圣人老子也说了同样的这个问题,也重视一个观字。固常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼。无和有,这也类似于空和色。这也是差不多的意思了。这两者都同样互为阴阳。阴阳并不是完全分开的,离开了阴,阳了不可得,离开了阳,阴了不可得。道德经中这么说的意思是,去掉名相,观察大道的妙处,于名相中观察大道的行迹。如果没有了名相,皮之不存毛将焉附呢?离世觅菩提,如同找兔子的角。佛法在世间,不离世间觉,如果没有这个婆娑世界,没有芸芸众生,如何能够帮助我们修行呢?如果修行人去掉名相,绝对的追求空,拒绝一切人事,只是枯坐守静,或者灰心想把念头强行止住,或者把眼睛闭上来观想空,或者整日的为了一个话头来参,通过这些妄想能够修成佛道。连这个成佛的欲望也要放下来。殊不知离开了色来求空,这可不是真空的。以空来拒色,这也不是真色。如果这样怎么能有般若大智慧呢?怎么能够成为得大自在的菩萨呢?通过这样的描述,也许就能够对这几句话能够有一些深入的领悟了吧?名相和空并没有什么不同,可以说名相和空本来就是一体的。可以说心物本来就是一体的。我们也许不必纠结于唯物和唯心,物和心互为阴阳。
7 受想行识,亦复如是。
受想行识这四者说到底也是有为法,也可以属于广义的色。舍利子佛性似空非空。怎么形容这个似空非空呢?可以打个比方好了,我们经常用莲花来比喻佛性,出淤泥而不染。淤泥如同污浊的尘世,可是却能够从里面长出无暇的莲花。莲藕的中间可以说是空吗?的确里面也有空空的小洞,但是也不完全是空的,可以说似空非空。很难用语言确切的去形容这个空和有。只能是修行实证,如人饮水冷暖自知了。比如中药中的白头翁,后世的本草中说它能够无风自摇,有风了反而安然不动。如果不是亲眼所见,会不会觉得很不可思议呢?如果亲眼所见了也就觉得这么说有道理了。白头翁的干茎是比较粗的,可是并不高。在其干茎四面所生的叶子如同艾叶那样,可是叶子的蒂又细而且软。只要有微风袭来,其它的草木的叶子都没有动呢,它的叶子就先感知摇动了起来。世人以为没有风它却自动,称之为无风自摇。待到有大风了,其茎粗而短,风吹不动。其叶子早就趴在一边了,所以有大风了反而一点都不动了。我们修行人就要精进修行去实证佛法所说了。否则佛陀对我们所说的,就如夏虫不可语冰。对于色和空,如同有和无。如果不知色,也就不知空。如果不知空,也就不知色。如果不知善,也就不知恶。色和空本来混而为一。正如长江和黄河互为阴阳,回到源头并无二致。至于受想行识也是这个道理了。受想行识说白了也属于色。受想行识也属于空。以般若大智慧来观,色是这个,空也是这个,受想行识也是这个。也许无法完全用语言来表达,正所谓如是如是。
8 舍利子,是诸法空相。
佛法说缘起性空。我们说因缘,因为内因,缘为外缘。有什么因就有什么果,还要加上一个随缘。就比如说我们的命运,命是内因,运是外缘。正如一首歌所唱的那样,三分天注定,七分靠打拼。这也可以说互为阴阳的。打牌的时候,主动打牌的技术技巧占有七分,三分也许是外缘了,也就是运气了。一切有为法都是因缘和合而生,但是又了不可得的。正如金刚经中所说的,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。佛祖告诉我们的事情可都是实话,从来不会说谎的。诸法也就是多种法,也就是一切有为法,都是毕竟空相的。连佛法也是要空掉的,六祖大师说了法尚应舍,何况非法。如果执着于佛法又多生出了一分执着了。如果已经过河了,还背着船做什么呢?这个可是在坛经中讲了的,不是我在这里编出来的哦。连佛法都要空掉,连成佛做祖的欲望也空掉了。所以这里说舍利子佛性是诸法空相,这一点也不虚的哦。前面申明五蕴皆空,这是不空之空。这里又说空,又说色相。空中有相,相藏于空。空和相互为阴阳。正所谓阴中有阳,阳中有阴。世事人生如同在一大梦中,然而这个大梦中又在做梦。梦和觉互为阴阳,阴中又有阳,阳中又有阴。也难怪庄子会说让人晕的话,不知道到底是蝴蝶做梦变成了我呢,还是我做梦变成了蝴蝶呢?无相之相也许才是实相,正如佛陀说的见相非相即见如来。我们一天都向外追寻佛祖,可是佛祖在这里破除了世人的迷信了,什么是如来,这里说的清清楚楚。大家在金刚经中都可以查得到的。不空而空这才是真空的。舍利子佛性是水中之莲,火中之金。虽然是真空而有妙相,妙相而合于真空,空和相本来也不是两样东西,其本质是合一的。正如天地万物、人类、你我他其实并无二致。大海,海浪,浪花,水珠和水汽并无二致。道德仁义礼智信也并无二致,如同一条河流,不断地衍生出支流来。如同一颗树,不断的分出树枝来。舍利子佛性如同天上的明月,散发出无边无际的光辉,并不是孤寂无用的空。
9 不生不灭。不垢不净。不增不减。
空能够化诸法,也就可以化为一切有为法。正如无可以生出妙有来。空而不空,正如我们看到碗里没有装水可以称之为空,可是里面有无色无味的空气的。如果没有房屋的空,就不能住人了。如果没有钟鼓的空,就不能撞出悦耳的声音了。如果陶器中间不空,就不能装什么东西了。空而能有妙用。如果心不空就不能生出智慧了。心空了是不是什么都没有了呢?那智慧又是什么呢?舍利子佛性不生亦不灭,不垢亦不净,不增亦不减。对于月亮来讲,围绕着地球转,就会有盈缺的变化。可是我们现在已经熟悉了天文了,月亮自始至终都不曾有什么变化,也没有变什么颜色,没有变成污垢或者干净,也没有增多也没有减少。只是世人认知的一种错觉罢了。佛性如同金刚一样,颠簸不破。生灭、垢净和增减这些法,都是有为法,这只是因为人心才有的。如果妄念起来了就可以称之为生,妄念消了称之为灭。尘世污染了称之为垢,脱离红尘俗世了称之为净。私欲和物欲多了称之为增,私欲和物欲减少了可以称之为减。舍利子佛性是不空之空的,如何有这些生灭增减的变化呢?佛性没有南北之分,六祖在见到五祖的时候的回答足以让师傅看到它的根器非常了得。证得舍利子佛性也就找到了般若智慧了,也能够到达菠萝蜜彼岸了,不必再向别的地方求智慧的彼岸了。生灭垢净增减诸法都是阴阳相对的,正如大小、远近、善恶和高低等。本来并无二致,无大无小,无远无近。如果有种种分别心,终在生灭垢净增减诸法中来往,如何能够照见五蕴皆空。如果不能照见五蕴皆空,这就与般若大智慧相隔了。与波罗密多彼岸也是离得远了。后世修行人当于空和相,无和有这几个字细心追究其不可说,不可思议的真义。这样方能知晓生灭生灭垢净增减诸法,本来俱无的。般若智慧自然显现,波罗蜜多彼岸就不远了,可以举步轻轻跳过无边苦海了。这里说说近和远,本来也是无近无远的。对于八卦和六十四卦来说,循环往复,周而复始。一开始从乾卦开始,逐渐的走远,最远到了坤卦了,最后又回到了原点了。社稷的气数也是如此,由合而分,由乱而治。波罗密多彼岸看似遥远,西方似乎非常的遥远。可是六祖说了,前念悟即佛,后念迷即凡夫。这可是祖师说的,真实不虚哦。前念和后念离的有多远呢,离的有多久呢?也难怪佛祖会说顿悟成佛了。古往今来有许多高僧大德有顿悟的瞬间,有的睹桃花而悟道,有的参悟公案而悟道。如果没有渐修甚至几世的修行得来的慧根利器,如何能够有顿悟呢?顿悟大道,西天就在咫尺。也许只有一纸物欲之隔,也犹如在天边那么遥远。
10 是故空中无色,无受想行识。
舍利子佛性非空非相,菩萨修行甚深的时候,持守这个空,这个空可是有些不可思议了。可以说是无上正等正觉,也可以说是涅槃,也可以说是无生法忍。念一声阿弥陀佛,即是无上甚深禅。单刀直入,一门深入念佛,精进修行就有可能达到大彻大悟的境界了。在大彻大悟的境界中,可以实证到了空中没有色,也没有受想行识这四者了。前面已经讲到五蕴皆空了。一切色相都是由凡夫有心而结成。果真是这样的吗?我们来看看我们感官中的世界吧。首先看这个光,在圣经中说神说需要有光,于是就有了光。在人类还没有进化出双眸之前,这个光,只是光波而已,在宇宙中寂寞的穿梭了亿万年。我们可以想象这个场景吗?这个场景到底是光明还是黑暗呢?人眼接受到了光线就称之为光明,人眼接受不到光线称之为黑暗。想象一下在另外一个星球,没有人类生活,没有人类明亮的双眸去感知光影,那么光线也只能寂寥的穿梭在宇宙间。也不能称之为暗,也不能称之为明。对于声音又如何呢?我们人类没有双耳去感知空气的震动。那么声波充其量也就是声波,不会有什么音响。这么看来我们所见,我们所听是否是真实的呢?是否又是虚幻的呢?也许是亦真亦幻,如梦如幻的吧?对于时间和空间又有一物可得吗?时间也许也是人类认知的错觉。日月双轮变换,天地万物的变化,让人有了时间的概念。心又能征得到吗?楞严经中佛祖给阿难说法,七处征心都了不可得。金刚经中说,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。佛祖从来没有说假话的。为什么说心了不可得呢?六祖大师也说了,本来无一物,何处惹尘埃。这个真心自性如何找得到呢?并如何安心呢?这个也许需要真修实证才能了却所有的这些疑问了。如人饮水冷暖自知的。过去的已经过去了,我们的心念回想过去的时候,过去能否找得到呢?心念稍纵即逝,我们在想这件事情的时候,马上已经过去了。我们夜晚看到满天繁星的时候,也许有些星光在亿万年前开始发送过来的,在这一刻才到达我们的眼睛。不同的星球到达我们的眼睛的时间是不同的。也许我们看到的星球,此刻已经不复存在了的。那我们是不是被满天繁星的假象所蒙蔽了呢?我们被自己的心骗了,被自己的五官给骗了,可是自己还不知道的。被人卖了还要帮着数钱呢。所以我们要通过大智慧,精进的修行找到我们的真心。要不能了却此件大事,我们来到这个人世间岂不是有些可惜了呢?如果心着于色相,般若智慧就暗昧不明了。诸法就纷纷应运而生,彼岸虽然尽在咫尺,可是还是未能够到达,岂不是可惜了呢?色相是五蕴之首,也是诸法的贼头所在,从无始劫以来,有了色身也有了色相了。色相是由于有了色身而感召来了。我们这个色身劫劫都在色界中做事,为了满足色身而奔波劳碌。我们本来就有这个色身,这个色身也在色界之中,如何从这个色界中解脱出来,如何超脱得了呢?在尘世的污浊中如何超脱出来呢?莲花如何在污浊的泥水中超脱出来呢?老子说贵大患若身,富贵也是大的祸患,有了这个色身也是同样的祸患。业力是如此的重,如何超脱呢?飞鸟要飞翔如何摆脱地球重力的束缚呢?鱼儿要自由的游动如何摆脱水阻力的束缚呢?我们在无形的业丝束缚下,不知道如何解脱了。如同我们现在自由的呼吸空气,然而不知道空气中的雾霾在污染我们的身心。我们所做的业随时都在污染我们自己的身心和别人,包括周围的环境。此部经中单独提出来色字来与空来对讲,生灭垢净增减诸有为法,都由色相而生。如果不能了色相这一蕴,其它五蕴如何能够了得了呢?色相如果没有了,自然就无受想行识。受想行识这四者是由于色相熏蒸而成相。如果空中无色,色便归于空了。受想行识,也同样归于空了。
11 无眼耳鼻舌身意。
眼耳鼻舌身意这个是六根。我们平时说的六根清净就是这个了。布袋和尚有一首诗是这样的:手把青秧插满田,低头方见水中天,六根清净方为道,退步原来是向前。这里说了哦,六根清净方为道。在老子的道德经中也说了,要管好自己的门户哦。庄子里面也说了一个寓言故事,忽和悠帮忙别人凿开了七窍就会死去了。黄帝阴符经里面也说了九窍的重要性了哦。如何关注自己的不听话的六根呢?牵牛要牵着鼻子就可以轻轻地把庞然大物搞定了。要把心猿意马给搞定,也许只需要一句轻轻的佛号,绵绵不绝的用功一门深入。这样就能够统摄六根了。
12 无色声香味触法。
这里的色是狭义的色了,是眼睛看到的色。前面的色是广义的色相,包含了更广义的有为法了。色出于眼睛,声出于耳朵,香气出于鼻子,味道出于舌头,触出于身体,法出于意。眼耳鼻舌身意这六者称之为六根。色声香味触法这六者被称之为六尘。之所以称之为根,是由于它们是生色声香味触法的。道德仁义礼智信,道是根,德是树干,其它的为枝叶。之所以称之为尘,是因为它们迷惑和覆盖眼耳鼻舌身意。可以说是红尘污染和覆盖了六根了。这个尘上面一个小,下面一个土字够形象了吧。
13 无眼界,乃至无意识界。
六尘因为六根而生。如果没有六根就没有六尘了。这里的界是境界的意思了。比如说眼识以色为界,耳识以声为界,鼻识以香为界,舌识以味为界,身识以触为界,意识以法为界。前面说了识是对外界的选择和分别。比如眼识可以分别五颜六色。以前人们一直以为太阳光就是白光的,后来牛顿用三棱镜分出了五颜六色的光。原来和合而为一了。眼睛可以识别出明暗强弱颜色。耳朵可以识别出声音的大小强弱,甚至是哪一首乐曲。这六识各有各的势力范围,分别管一部分。如眼识以色为界,这就是所谓的六识,也可以称之为六界,也就是说六识之界。不仅仅是眼界,连其它的六界都能够打破,都能够跳得出来。我们平时日常生活中经常使用的术语,里面也有开阔眼界,也是从佛经中来的。如果能从这些中跳出来,就可以说无眼识界,无鼻识界,无耳识界,无舌识界,无身识界和无意识界。
14 无无明,亦无无明尽。
前面说的五蕴空掉了,六界都无,心就不会妄动了。妄念也就不会产生了。在静定之中久了之后就会打破无明了,也就会生起大智慧了。无明这个词也是比较形象的了。这个自性真心就像是明灯,就像是天上的明月,就像是铜镜一般。本来是光明的,只是被物欲所覆盖,被六尘所干扰,跟着六根走迷失了而已。六根把自己当做主人了,喧宾夺主了,心跟着六根走了。六根在一个宅子里就如同六个妯娌挤在一个房子里,喧嚣非常,也难免会有矛盾了。六根都被六尘所覆盖了,心就看不到光明了,也就变的无明了,这个词是不是很形象呢?比如生锈的铜镜,被锈迹遮得严严实实的,看不到一点光亮,这也是很好的譬喻吧。月亮被乌云遮住了,看不到光亮,也可以说是无明吧。灯被物欲的风吹灭了,可以说是无明了。贪嗔痴的私欲障碍住了六根,心就失去了光明,就称之为无明了。怎么来解释这个无无明尽呢?就比如说我们说无为,连这个无为也是一种执着。我们说无无明,连无无明本身也是一种执着。我们说学习佛法,佛法也是一种执着来的。佛法是心药,如果心病已经治好了,还执着于药,那也是一层执着了。比如我们通过念佛法门去掉无明,那无明去尽了,连这个佛号也需要去掉。佛号如同是以契出契,用佛号把妄想杂念都通通挤掉,待到妄想杂念没有了,连佛号也需要空掉了。我们也许有过这样的体验,比如用一些话语去安慰自己,比如凡事往好处想,又比如不要担心。如果有几天是用凡事往好处想来宽慰自己,另外几天又用不用担心来宽慰。那到底用哪一句好呢?到底需不需要用这些话语来调整心态呢?比如用南无阿弥陀佛来念佛,古代梵语不是这几个字吧?古代汉语也不是这几个字,这是现代简体文字。那欧美的人岂不是要用英语来念佛呢?到底是哪一句才是对的呢?是不是有这样的疑惑呢?小疑有小悟,大疑有大悟,也许就是由于这个就可以超越语言文字了,也就是可以顿悟了的。如果能够离语言文字,逐渐就离名相了。外离相即禅,也就接近于禅了。禅是不是很奇妙呢?去掉无明,而连刻意去掉无明的有为法也尽了,这才称得上是真的无无明了。如果有心于无,那还是有无明,算不得真的无无明。待到无无明尽了,无心而无明也尽无了。如果执着于无无明,那也不能算是真的无无明。既不能执着于无明,也不能执着于无无明。
15 乃至无老死,亦无老死尽。
佛陀说有八苦,分别为生老病死等苦。老和死实在是苦中之最了。自古以来人们都希望能够追求长生不老。传说中彭祖活了八百岁,药王孙思邈活了一百四十多岁。唐代二十一位皇帝当中有六位是服用丹药中毒而死的。佛陀教导我们解脱痛苦,获得智慧到达彼岸。很重要的就是了脱生死大事。前面也说了无生无灭,心念无生无灭,我们的人生的实相也是无生无灭的。看到这里,各位读者说是不是骗人的呀?实在不是什么骗人的。只是我们需要通过真修实证来体证这一点而已。比如前面说的月亮,我们说无盈无缺,如果不是看到了完整的实相,如何能够确信无误呢?只是凭着自己所看到的月亮的变化。对于盲人摸象的故事,每个人摸到的只是大象的局部,他们坚持所说的都没有错的。我们也许只是看到了冰山一角,也许只是看到了宇宙和人生的一小部分呢?电脑游戏里面的角色如何能够理解我们人类外面的世界呢?无明尽,连无无明也尽了,老也可以接受了,死也可以接受了。修行到了无老死之心。如果无老死之念还存在心中,那还有老死在,算不得无老死。如果修行到了老亦如是,死亦如是,不会因老死而减少般若大智慧,使得般若大智慧有生灭,不会因老死而使得般若大智慧而暗昧,这才可以称之为无老死尽。
16 无苦集灭道。
这里所说的苦集灭道可是佛陀大彻大悟之后的四圣谛教法。我们经常说真谛,还有一个是俗谛相对的。真谛是如是不颠倒的真理,俗谛是世俗的颠倒的。国学大师陈寅恪给王国维的墓碑上题的辞含有脱俗谛之桎梏。如果有脱俗谛之桎梏而得自由者,就必为圣贤,可为万世师表。佛陀大彻大悟之后给曾经追随他的五个随从先讲法,转动法轮用四圣谛的教法。这个法轮这个词也是一个譬喻来的,不要误解了哦。法轮是佛法如同像转动的轮子一样,碾碎一切烦恼和无明,使得世人能够有大智慧到达彼岸。就像法船也是一个比喻罢了,法船有大有小,大的是大乘,小的是小乘。中间有苦海,世人还没有解脱之前在苦海中沉浮,这些也是很形象的譬喻。
什么是苦呢?说明了世间是苦果。我们现在在苦海中品尝着苦果,这是由于我们之前无始劫以来造了很多的业。因果报应一点都不是虚假的哦,有了因才会有果的。我们看到了种种苦果,是不是很痛苦难受呢?也许看透了就会升起出离心,想办法进行解脱。佛陀当年虽然贵为一国的太子,但是看到了这些苦果,有大慈悲心,想帮助世人解脱这些痛苦。
什么是集呢?这是要找到现在品尝苦果的原因,集合而来的原因。苦果形成的原因除了内因,可能还有外缘的。内因和外缘互为阴阳的。所以佛陀在讲的时候还会讲十二因缘,也是专门来讲这个的。其中一个因缘就是无明,这个无明跟前面讲的是一个意思。我们的心灯无明,被吹灭了或者被业障给遮蔽了,看不见光亮了。由于无明我们就会去继续造业,沉迷于苦海之中不知道怎么出来。
什么是灭呢?这个灭是讲的解脱和证果,这里让我们看到了光明的前景,原来有个西方极乐世界在那里,原来能够有大智慧。我们都想离苦得乐的。如果能够找到形成苦果的因缘,那我们就有可能形成甜果。我们都喜欢甜蜜的东西,还是有办法改变苦果变成甜果的。种瓜得瓜种豆得豆。因果报应还是很有道理的。我们如果知道做了小善就会有一点小的甜蜜的果报,如果做了一点小恶就会得到小的苦的果报,那就不敢小看这些一丝一丝的业了。
什么是道呢?道是修行离苦得乐的方法和道路。道也是很形象的,可以说是回家的路。佛陀还教了我们八正道,这也是原始佛教的教法。佛陀大彻大悟之后看到的是很清楚的,教给我们要走正道,而不要走泥泞的小道或者邪道了。苦集的因缘很大程度上是由于着了色相,被物欲牵着走,无始劫以来不断的造业。涓涓细流的业丝不断地凝结和集中成苦果了。
这里讲到苦集灭道,这些佛法也需要放下的,这才能称得上真的空了。如果执着于这些也不能算是空,也不能算是无。只有舍利子空相,连苦集灭道都无,方能成全一个观自在菩萨。
17 无智亦无得。
要得到大自在,岂能用谋虑的智巧来获得呢?如果抱着有所得的心,反而也许就得不到了。如果不争反而天下不能与之争。如果不想刻意得到,就偏偏会得到了。是不是很奇怪呢?比如我们在打坐的时候,想办法去压制念头,非常想让心安定下来,这样强制性的安静下来,如何能够安静得了呢?心性如同一头牛一样,如果不按照它的规律,直接按着它要喝水,它偏偏不肯喝水。需要顺着心性来的。有一句话是这样的:如龙御珠,游鱼不顾。我们念佛人就是龙的传人,比如说是龙。嘴巴里含着夜明珠,这颗珍贵的夜明珠就是佛号了。游鱼是妄想杂念,在那里纷纷扰扰,都根本不要管。龙含着夜明珠,根本不必在意身边的小鱼小虾。如果张开嘴,呵斥小鱼小虾,夜明珠可就掉了哦。这是我们做功夫的实在所在。任随花开花落,自然就可以入定了。我们需要连这颗珍贵的夜明珠都要放下,才能得大自在。最后甚至连这个大自在也要放下了,是不是有点不可思议呢?这些都需要实证的了。
18 以无所得故。菩提萨埵。
佛果也是无得而得的。如果抱着有所得的心,反而得不到,这种也是一种欲望来的。故菩萨修行依般若而观。菩提萨埵,这个是全称来的,简称即是菩萨了。菩萨是依佛法真修实证的人,不仅仅是自己修行佛法解脱自己,还要渡世间众生到达彼岸的。这里菩萨跟下面的几句是连在一起的,下面都是说的菩萨修行如何如何。
19 依般若波罗蜜多故,心无挂碍。
如果菩萨依照智巧分别来观,就不能得到自在了。我们需要用大智慧来去除名相来观大道的妙处。需要用大智慧来于名相处来观大道的行迹。在万物之中隐约能够看到大道的行迹的。大道没有什么形象但是还是有一些斧凿的痕迹的。如果以智巧来看的话,如何超脱得了呢?就比如说再厉害的大力士,如何能够揪住自己的头发,把自己给举起来呢?再厉害的千里眼,如何能够自己看到自己的眼睑呢?如果有这么多的情想分别,这些也是业丝缠缚来的,如何能够得道解脱呢?如果以般若大智慧来观,就会照见五蕴皆空了,这些要整修实证的。用般若大智慧来观,业丝就会一丝不挂了,也没有业给我们造成障碍了,所以就叫做挂碍了。我们每个人累劫以来,不断地造业,如同春蚕在吐着业丝一般,不断地把自己给束缚起来了。但是这些业丝看起来也太不起眼了,根本用肉眼都看不到的,也根本就太小了,也引起不了任何的重视。其实正是这些细小的无形的丝线,缠缚了我们,让我们不知道从哪里解脱出来。这个解脱很形象吧。我们所说的这些丝线就是平时嘴巴所说,心里所想,行为所做。也难怪古圣先贤会不厌其烦的跟我们说,勿以善小而不为,勿以恶小而为之。依照我们无始劫以来所造的业,我们的命运可以说基本上是可以预测的。可是如果我们不断地进行修行,也许能够很大程度的改变了自己的命运,也许就很难预测得到了。比如袁了凡被算命先生预测了,寿命只能到五十多岁,命中无子,做官做到什么程度。但是了凡先生被告人指点之后,不断地做善事,积累到了一定的程度。有了儿子了,寿命也长了,也难怪说仁者寿。我们想不想通过修行改变我们命运呢?这些也都是很实在的事情,学佛可不是消极避世的哦,是不是出乎有些人的意料之外呢?看到这里大家还会认为学佛是迷信的吗?
20 无挂碍故,无有恐怖。
如果用般若大智慧观照,把业丝照的清清楚楚,也知道什么因缘有这样的苦果,就知道怎么样解脱了。照得业丝一丝不挂了,也没有什么业的障碍了。正是因为没有什么挂碍了,就没有恐怖了。我们的心承受的恐怖很多的,比如对老的恐怖,对生死的恐怖。我们都害怕容颜的衰老,即使是倾国倾城的容貌,像西施那样的容貌,也会有老去的那一天。如果以般若大智慧来看的话,西施也是在算不上是美。西施到湖边梳洗的时候,鱼儿看到都会怕的,赶紧沉下去了。佛陀带着自己的僧团走到河边的时候,看到河对岸有一对猴子在嘻戏打闹。佛陀就跟弟子说,看对面的公猴看着母猴也会觉得非常的美丽的。佛陀曾经在宫里当太子,宫里美女如云,可是他有一次看到夜里欢宴之后,纷纷睡着的各种丑态,他就觉得没有什么可美的了。是啊,公猴看着满脸毛的母猴也会觉得很美。假如我们的人进化到现在脸上都还是长毛的,我们也会觉得很美的,难道不是吗?如果用般若智慧观照,就没有美,也没有所谓的丑了。如果能连生死都可以解脱,那其它的也算不得什么恐怖了。金刚经中佛陀说,如果有人能够看到这部经书,不惊不怖,非常的难得。大道至简,如果以智巧来看的话,也许就会有恐怖了,也看不下去了,也许会人行邪道了的。对于佛经来说升起信心很难得,不惊不怖也很难得。这样的人也许如同白天的星星般稀有了。可是物极必反,也许未来有许多人会觉醒了呢?我们会不会睡得不是很沉的那部分人呢,能否先觉醒呢?
21 远离颠倒梦想。
圆觉经上说生死涅槃犹如昨梦。连这个也如同梦,那什么不是梦了呢?我们在大梦中,在这个梦中还做着各种各样的梦。有黄粱美梦,也有一些噩梦。阴中有阳,阳中有阴。在梦中也有一个大世界,一花一世界,一叶一菩提,可不是假的哦。我们由于因缘发明了电脑,在电脑的虚幻游戏中,有各种游戏的角色在生死的。然而不过不是般若大智慧的圆融通达的观照,决不能远离颠倒梦想之相。这个相犹如镜中花,水中月,看着是颠倒的。梦想和颠倒这两个词可以说很多很多了。
先说说梦想吧。前面也说了一些关于梦的。西方佛洛依德有关于梦的解析,认为我们的意识还只是冰山一角,潜意思是深不可测的。也的确如此,无上甚深微妙法都蕴藏其中,潜在的不可见,还没有开发出来的这部分是不可思议的。如果我们能够通过修行,得到大自在就能够开发出来了,就能够有大智慧了。自性之中具足一切,这一切可不是随便说说的哦。传统中医的经典中也有关于梦的分析,我们的魂魄藏在脏腑之中,我们做什么梦直接和我们的五脏六腑和经络相关的。我们反过来想想,佛陀说觉悟,还有说梦中说梦,难道我们真的是在梦中,还没有觉醒吗?如果有人对你说,整天都没睡醒的样子,也许你会跳起来哦,可是实相又是如何的呢?也许只有修行才能够实证了的。佛陀说,一切有为法,如梦如幻,如梦幻泡影。柏拉图有一个洞穴的故事可以引发我们的思考。在一个洞穴里面有一群人被绳子困住了,只能面向一面白色的墙壁。在身后燃着一堆篝火,这群人可以看到篝火的光影在墙壁上变化,可是看不到火。会因为光影的变化有喜怒哀乐的情绪,这是不是有点像我们看电影呢?大家以为这个世界就只有墙壁上发生的一切。直到有一个人好不容易挣脱了绳子走出了洞外,看到了别有洞天。可是他返回洞里面来,无论如何劝说他们,他们都不相信,还以为这个人肯定是疯了,在说梦话呢?我们可以从中受到什么启发呢?
接下来说说颠倒吧。张果老倒骑驴,他难道真的不会正着骑吗?非得倒着骑?是否给世人一些启示呢?佛陀经常说颠倒众生,我们真的是颠倒的吗?也许我们以大为小,以小为大。以正为邪,以邪为正。以梦为真,以真为梦。我们也许在大梦中,以为是真的和实在的。这里也需要跳出我们对梦和真的执着,也许是亦梦亦真的,不可思议的。河流不断地往下流,我们只是感叹江河的波澜壮阔而看不到源头了。也许我们真的倒流的黄河水往回去看看的。布袋和尚的那首诗前面也说过了,为什么退步原来是向前呢?我们都想向前走,可是退后却是向前了,不可思议吧。我们如果被物欲所迷惑,被色相所迷惑,也许就会把大道看成是小道,把小道当成大道,这是不是也是颠倒了呢?业障犹如烟雾一样,不断地缭绕,使得修行人想看清大道都看不清了。偌大的一条大道都完全看不见,就比如用两颗豆子塞住耳朵听不到打雷的声音,用一片叶子遮住眼睛看不到泰山一样。道德经中有许多这样的词语,比如正言若反,大智若愚,大方无隅,大白若辱,这个世界难道真的是颠倒的吗?
也许许多人真假难辨,以假为真,以真为假,可是自己却完全不知道,这样白白断了自己的慧命。西游记里面有些大智慧来的,经常会串出一个假的孙悟空出来,两个表面看起一摸一样,如何辨别呢?如果没有法眼如何认,那可是个问题。孙悟空三打白骨精,使得唐僧都误解了孙悟空,师徒反目了。那我们修行人扪心自问一下,哪些是真正的正道佛法,哪些是真正的善知识和明师呢?这可不是那么好认的。佛陀在世的时候说了,末法时期邪师说法如恒河沙数。如何识别真伪这可是个大问题来的。孙悟空在师兄弟面前展现神通,师傅生气把他逐出师门了。我们需要的是般若大智慧,需要的是无上正等正觉,而不是神通,神通只是副产品而已,只是自然而然得来的而已,不求自得的。如果为了吸引世人而展示,只会迷惑了世人,容易使得人行邪道罢了。我们需要展示给世人的是不神之神,不爱之爱。佛陀曾经给自己生病的弟子擦背,曾给弟子缝补衣物,这也都是真实大爱的佛陀。他曾经身为人父,生下了一个儿子罗睺罗。他曾经身为人子,是净饭王的儿子,也是太子。他修行大彻大悟之后教给自己父亲的无上法门就是念佛法门,可谓是大孝。他曾经身为人夫,耶输陀罗公主是他的夫人。随着历史天空的推移,这一切似乎都被掩盖了,使得人们看不到圣人真实的一面了,也似乎不太愿意接受这些真实的一面,但是也千万不可低看圣境哦。
用大智慧照见五蕴皆空,逐步修证就可以证得涅槃了,也就能够远离颠倒梦想了。涅槃这个词也是梵语来的。凤凰涅槃获得重生,这也是一点都不虚的。修行人用大智慧到彼岸,获得大自在是不是获得重生了呢?凤凰可不是被火烧死了哦,这一点不要误解了哦。这个词也可以说是寂灭,也可以说是圆寂了。这个圆寂最先的意思并不是归西哦,并不是死去了哦。这可是得到了寂灭永安,得到了修证佛道的极果哦。菩萨修行,如果舍掉了般若大智慧,决非真修了。
22 究竟涅槃。
前面说菩萨依般若大智慧修行而得正果,不但菩萨是如此,究竟涅槃的三世诸佛,都是依此般若大智慧而得到阿耨多罗三藐三菩提道。这些词许多都是从梵文中来,接下来后面会有专门针对这些词的解释的,这里就不赘述了。涅槃在古汉语中是说无为,也是说圆满清净。也是说无上正等正觉,也是说无生法忍,也是最终的佛果了。可是我们还是要连这个佛果也放下不能执着。楞伽经中说,涅槃是清净不死不生之地。在涅槃中了脱了生死。所有修行的人的最终归宿,也就是西方极乐世界了。这个涅槃可不是死哦,千万要注意。千万要珍惜自己的生命哦,这个有形的生命如果离开了,如何帮助我们修道呢?人身难得,佛法难闻。我们虽然处在末法时期,可是上天对我们已经不薄了哦。我们修得人身,很不容易的。也能够听闻到真正的佛法,这也更难得了。所有叫我们放弃生命的修行,都不是真的修行的,这可要相当注意了。修行绝对是好的结果,如果不是佛陀也不会苦口婆心的劝说我们的。我们从中也可以得到很好的福报的,可以说是福慧双修才是圆满的。由此可知,涅槃者是佛修到了大觉,入于清净无为之地,已经由凡入脱化成圣了。这里不是说是死,如果是死,怎么能够成佛呢?后人不知涅槃真正的含义,就以死来解,这可是大错了,断了自己的慧命了。
23 三世诸佛。
三世是指过去世,未来世和现在世。金刚经上说过去心不可得,未来心不可得,现在心不可得。我们都是学佛的人,然而什么是佛呢?这里可能要说一下的。前面已经解释了菩萨。佛这个字从梵语那边来的,一开始华语是没有的。左边有一个人,那说明也是从人而来的。六祖说了,佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。佛法在世间的,不能离开世间而谈佛法的。佛法是谈如何修行得大智慧到彼岸的方法。如果离开世间众生来谈,又有什么意义呢?如果离开这个世间来寻觅菩提,如同在兔子头上找角,那是了不可得的哦。这可以说给了我们很多信心哦。我们每个人通过精进的修行,都有机会,有可能修成正果的哦。这一点给了我们莫大的希望的呢。当然在具体修行的时候,成佛作祖的这种欲望也是要放下来的。要不本身这个也是一种执着,执着于佛法也是一种执着来的。佛也叫做觉者。前面讲到梦想,如果我们在大梦中,醒来的就叫做佛了。这是不是很形象了呢?这个觉呢,对外离一切有相,对内离一切空相。于相而离相,于空而离空。不要被有所束缚,也不要被空所束缚,是不是很不可思议呀,那就精进修行吧。
24 依般若波罗蜜多故。
前面说菩萨依照般若大智慧修行到达彼岸。这里说三世诸佛,也是依照般若大智慧到达彼岸的。这给了我们很大的信心了。那我们是不是也要依照般若波罗蜜来修行呢?这可是一个很大的法宝来的哦。这部经书就是专门来说这个事情的。足可以见智慧的重要。
25 得阿耨多罗三藐三菩提。(耨音奴)
这个词是不是比较拗口呢?这是来自于梵语。阿在华语中是说无;耨多罗在华语中是上;三在华语中是正;藐在华语中是等;菩提在华语中是觉。也就是无上正等正觉了。这个道果可是无上的哦,也是如来无去无来之道,也是涅槃大解脱之道。佛法必要修到无上正等正觉才能称之为极功。如果不到这个境界,不能称之为成佛,也不算是大彻大悟了。
什么是无上正等正觉这里再进行解释一下,当然是要靠实证的了,我们面对无上正等正觉,如同仰望着高山一样,如果不亲自爬上去如何能够知道呢?但是佛陀还是给了我们很大的信心的,我们每个人只要精进修行都是有希望获得解脱的。正觉这里强调了正道,有很多不同的觉。比如我们在做梦的时候,以为是自己已经醒了的。我们醒来的程度也有所不同,有可能在梦魇当中,有可能半梦半醒。这里告诉我们要正觉。如果我们已经明心见性了的话,我们就很容易知道正道了,我们借着微弱的亮光看到了大道,就不至于走上邪道。正等是觉于等等,正于等等。没有一件事情不觉,没有一件事不正。无上是已经到了至高无上的境界了,无心于觉,可是觉已经不会再进入梦中了。无心于正,可是不得不正了。修佛到了无上正等正觉这个境界,可以说光辉遍满世界了。人们常说无量光无量寿,我们可以看到圣人的画背后都有光亮的。如果已经修成了无上正等正觉,物欲再难伤害到了,一切尘世苦恼灾患不能伤害了,可以居于自在极乐了。
可是如果要修到无上正等正觉,需要依赖般若大智慧,精进不断地天长日久的修行,到了彼岸方能得到。如果还没有彻底,即使有了部分的般若智慧正觉,也还没有到无上正等正觉。对于过去未来现在三世的佛,对于已修成未修成刚修成的无数诸佛而言,无数的佛修到涅槃,都不外乎是依赖了般若大智慧的方法。这里再次强调般若智慧是众菩萨的真种子,也是三世佛修道成功的关键路口。如果要修成菩萨,修成佛,都需要通过这个路口的。菩萨所修的是正等正觉之事,这属于上乘之道;佛所修的是无上正等正觉之事,这属于最上乘之道。上乘之道是到彼岸之道;最上乘之道是到了彼岸还要向上离开彼岸之道。有佛经说:百尺竿头不动人,虽然得入未为真。百尺竿头须进步,十方世界现全身。虽然到了彼岸,但是这个彼岸之中还含有彼岸,正所谓阴中有阳,阳中有阴。还要从菩萨的此岸修到成佛的彼岸。如果还没有到彼岸,就需要精进修行到彼岸。如果已到彼岸,就需要继续精进修行脱离彼岸。修到了无上正等正觉的寂寥之境,不生不灭,更再没有可上了,也到了极乐世界了。总之不管是菩萨还是佛,都需要依赖般若智慧进行修持,如果功力还没有到极处,就称之为菩萨了,如果已经修到了无上正等正觉的境地,就称之为佛了。菩萨就像是儒家里所谓的贤,佛就像是儒家所谓的圣了。不管是贤还是圣,所走的路都是一条路,都是般若智慧这条路,只是功力深浅程度上有分别罢了。
阿耨多罗三藐三菩提,这样用梵文来翻译,的确有难言和不可以思议之处。虽然先圣把它解为无上正等正觉,又给了许多的别名来指向它。其实用无上正等正觉来形容其中的奥妙,还远远未足以形容的。比如我们要对别人形容蜜蜂糖怎么好吃,对于没吃过的人,连糖都没吃过的人,对于蜜蜂都没见过的人如何形容的清楚呢?真如佛性不落于有,也不落于空,不落于边界,也不落于无边界。如果要勉强形容它吧,也许一形容就失去它的本意了。如果要议论和描述它吧,就容易让别人误解了,也难怪佛陀在菩提树下大彻大悟之后,觉得此法妙难思。可真是太奇妙和神奇了的,怎么能够给世人讲的明白呢?佛陀慈悲世人才决定住世讲佛法的。舍利子空相不可思议,哪里有什么正觉的形迹,哪里还有什么正等的端倪呢?古圣先贤在翻译经书的时候,保留了梵语而不翻译成华语,大概其中也有不可取,不可说的妙处吧,需要我们去真修实证其中的奥妙吧。大道隐而无形,还待心传。达摩祖师来中土传禅宗的佛心印,教外别传,直指人心,见性成佛。先贤因为这句梵语是硬骨头来的,绝没有地方下口,不得已而勉强翻译成了无上正等正觉。只是打开一条很小的光明的缝隙,使得后世学人看到了小的亮光,就不再怀疑,向着这个修行的目标而精进修行了。我们在修行的过程中,也许到了一个境界,就迷恋那里的风景,以为已经到家了。殊不知,不到这个境界还不算是到家的。
26 故知般若波罗蜜多。
接下来又要赞叹般若波罗蜜多,般若大智慧了。这个是无上的方法。正是因为般若波罗蜜多,般若智慧才能成就诸佛菩萨。因此般若大智慧,并非中下二乘的小事。菩萨和佛的修行方法是上乘无上道。中下二乘要么执着于空相,要么执着于有相。空相本身也是一种相来的哦,没有一种东西固定的叫做空。般若波罗蜜多实在是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒。
27 是大神咒。是大明咒。
接下来讲几个咒了。世人都觉得咒语是非常的神秘和深不可测的。咒在于华语来说是总持,也就是不二法门,也就是总持万法的意思。大有一夫当关万夫莫开的意思,如果打开了这个总持的法门就可以了。什么又是不二法门呢?我们平时口头老说不二,不二就是一了。二就不符合于道,一就符合于道了。还专门有一个公案是一指禅的。这个一和二堪比数学上一加一等于二的论证了,也是妙不可言的哦。二也许是有分别心的,有美丑、善恶、高下和长短等的分别。亚当和夏娃也是吃了知善恶树上的果实而犯了原罪,吃了知善恶树的果实就会区分善恶了,有了分别心了,也许这个是原罪的,不是吗?道德经上也说了,不以玉为贵,也不以石头为贱。作为修行人,不管是走哪个修行的法门,总归都离不开静定,离不开般若大智慧这条路的。这就是不二法门,也是总持的法门了。舍此别无他法了。这么一说,对于咒语是不是有了有别于平常的一种理解了呢?咒为神咒,明咒,上咒和等等咒,这里说的咒语。
什么是神呢?如果只知道神,而不知道不神之神,那可算不得神。只能是说执着于神,正如执着于空和有。如果执着于彼岸,连彼岸都离不了,如何能够算得了真的解脱呢?我们也讲精气神,凝神就能够聚气了。我们肾脏虽然属于阴,五行属水,可是阴中有真阳,水中有真火。我们的心脏虽然属于阳,五行属火,可是阳中却有真阴,火中有甘露的。白天阳气浮越,人就感觉不到困。夜晚肾心相交,充足睡眠就会精力充沛了。如果我们能够通过修行,不需要睡眠也就能够使得心肾相交,互相滋养,那就能够摆脱睡这个欲望了。佛家的五欲里面财色名食睡,还包含了睡这个欲望的。
什么是明呢?明与暗相对,明与无明相对。明字左边是日,右边是月,日月互为阴阳。日月双轮变换给我
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