第三章 完整注解

第二章 心经注解

1 观自在菩萨

   佛陀每次说法的时候，都有一个当机菩萨，这次是观自在（或观世音）菩萨。当机是指每次法会，与佛陀所说法最契合的一个人。比如拈花微笑那个法会，针对的就是迦叶了。观自在这个观字可不是那么简单的，观并不是用眼睛去看而已，而是用神明去觉照，暗中契合真心的省察。真心如同生锈的铜镜，如果把锈迹磨去了之后就能够照天照地了。真心如同明灯，如同蜡烛，如果点亮之后，可以照亮世人回家的路。可以灯灯不断传承下去，使得世人都能够看到回家的大道。道德经中也讲了，去掉名相观察大道之妙，有名相观察大道的行迹。大道的行迹在天地万物之中。这个观字是要用真心去觉照，不是单纯的用感官去感受的。用大智慧去觉照自己本来的面目，这样就能够得大自在，到了极乐的境界，就能够到达彼岸了。菩萨在古汉语不仅仅是自己能够以大智慧觉照，解脱了自己，觉醒了还要去唤醒世间的有情众生。菩萨觉照一切万有的妄情，而归于无情。这个无情并不是世间的真的无情。无情却真的有情，世间的有情却真的无情。无情中有真情，有情中有无情。这个是不是很矛盾和纠结呢？也许并不是什么矛盾的。菩萨连自我的小我都化解掉了，没有对小我的执着了，对自我无情了。可是这个无情却是大爱。菩萨把世间万物和世间众生都看成自己是一体的，犹如手足，还需要什么理由才去爱呢？世间的有情是小我的小爱，是有条件的爱，如果满足不了那些条件就可能就转化成怨恨了。以大智慧观照，妄情就化为乌有了，没有了幻象。物我都泯灭掉了，自性真心显露出来了，这是大慈悲。

2 行深般若波罗蜜多时。

在此部经的开篇说观自在菩萨，这是全经的纲要所在。这其中有无穷的妙义，但是这可不是仅仅教人一观了事，观中有具体的功力，观中有般若大智慧在的。这里说行深，就表示有功力了。自性真心如同天上的圆月，被业障乌云所覆盖了。如果没有风吹的功力，如何能够移走乌云，显露出月亮呢？自性真心如同麻三斤，这也是禅宗的一个公案来的，如果不经历浸泡去除杂质，如何能够显现出麻的丝线呢？如何能够得到制作衣料的麻布呢？这也有一个去伪存真的过程。如果生锈的铜镜不经过打磨，如何能够去掉锈迹呢？这几个都是类似的譬喻而已。使得真心显现的过程都是用功力的过程。修行的功力有许多种，比如在甚深禅定之中。在禅定之中就能够都摄六根，使得六根不会受到外界的诱惑。佛家有六度，也就是有六种可以到达彼的方法。当然法门有八万四千，这个六度是高度概括的几种教法。第一是布施，可以进行法布施，菩萨给众生讲佛法；众生布施财物给世人，可以减少贪念，增加大爱和慈悲之心，减少业障更容易悟道。第二是持戒，管好自己，免得受到外界物欲的干扰，这样心更加容易清净一些。旧的业障在日渐减少，新的业障没有增加，就有希望了。第三是忍辱，能够忍得了常人所不能忍的辱；这样就熄灭了嗔恨心，这也是很难的，俗话说，士可杀不可辱。如果修行人能够忍得了，就会减少了业障了。第四是精进，如果三天打鱼两天晒网就不能称之为精进；我们要深信菩萨所说，精进修行，不断地减少自己的业障。如果今天减少几分，就放下了，去造了许多的新业，总的业障反而有可能更厚了的。第五是禅定，不管是哪个法门，也许最后都离不开这个静定，只有静定心才不散乱，而且是单刀直入甚深禅定。我们在日常生活里面，如果能够修生活禅，时时刻刻把注意力都放在当下，心念也会逐渐清净下来了。佛陀在教导徒弟的时候，要求大家吃饭的时候安安静静的不说话，慢慢的感受五谷的滋味。也许我们吃了一辈子的米饭，而从来没有知道米饭的真正味道是如何的。也许我们喝了一辈子的水，还没有能够认真的仔细的品味一下水的滋味。读经的修行人不妨现在就试试看。行住坐卧都在禅定中，这才是真定。不一定非得要枯坐的。外离相即禅，内不乱即定。对于外界要离名相，于名相而离名相，摆脱名相的束缚。在内心一心不乱就是定了。第六就是般若大智慧了，有了前面的五种修行，也许缘分一到就会开启智慧之门了，自性之中具足的一切智慧如同潮水一样涌出来了。如果能够时时刻刻的精进修行，坚持的时间越久就越能功夫成片，这才是真的修行。功到自然成，功力之行深厚以后，般若智慧就会渐长，智慧长明灯就不会灭了，什么是邪的什么正的马上就能够判断，就能够看到此岸是死地，彼岸是活地，自然就会离开此岸登到彼岸去了。

3 照见五蕴皆空。

五蕴就是接下来要具体说的色受想行识。《楞严经》中逐一讲了五蕴的虚妄不实，修行逐渐圆满次第空掉了。什么是色呢？有形象的可以称之为色，也可以说各种名相，外在的表象。西方叔本华受佛教的思想写了一本关于意志和表象的世界这本书，这里的表象也是色。我们说不要着相，也就是不要被这个外在的色所迷惑了。外在的语言文字也属于色，也是需要摆脱的。这也难怪六祖会说法尚应舍，何况非法。连具体的佛法也需要放下的，佛法只是过河的工具罢了，我们当然是要敬重佛法，但是不可因为佛法又增添一层执着。受就是肉体的感受，眼耳鼻舌身意对外界的感受。六根对外界的色感受了之后就会行入于内。从外界的色世界被感官纳入内心这个过程可以称之为行。什么要进入内心，什么不要进入内心，什么是善，什么是恶，这个选择的过程可以称之为识。想是不是没有什么念头了呢？不是的，摆脱了情绪和情感的束缚了。说是无情也是有情，自然而然的体悟万物一体，把世间万物和众生当成与自己一体的了。无缘大慈，同体大悲。想什么就变成好像很客观似的，像一个机器一样。正如道德经中说的以万物为刍狗，以百姓为刍狗。天道没有刻意的亲近任何人，可是常多给予善人。菩萨用大智慧照见五蕴都是空的，这可是实在的深入修行功夫的，这需要真修实证的，不能简单的通过语言文字说清楚的。通过修行可以次第把这五蕴都放空了。只有各位修行人深入甚深禅定，才能够实证其中的奥妙。佛法中归纳了十种波罗蜜，也就是十种到达彼岸的方法和途径，这十种波罗蜜也含有了前面所说的六种方法。其它经书大多讲般若波罗蜜，也就是讲的大智慧的方法，唯独这部经书还多加了一个多字。般若波罗蜜，大智慧到彼岸的方法，不仅仅是十种波罗蜜罢了，还有更多，还有无穷变化的法门，实在是八万四千法门也形容不完。这个多字，即行深的实功所在。如果不能以实证大彻大悟，了一切波罗蜜，那么就行不深，就还没有到般若波罗蜜实相。经书上归纳了十种波罗蜜：一布施，二持戒，三忍辱，四精进，五禅定，六智慧，七慈，八悲，九方便，十不退。如果能够于这十种波罗蜜中，时时刻刻精进用功，制心一处无事不办。古汉语中说有十波罗蜜，唯独本经挑出般若波罗蜜来强调，这说明般若波罗蜜的重要所在。如果没有般若波罗蜜，没有大智慧如何能够知道前面那九种确实可行呢？如何能够对前面九种深信不疑身体力行呢？九种波罗蜜都是本于般若波罗蜜为基础。佛法修证到了五蕴皆空了，方能观到大自在之处，菩萨教化修行人如此方能度一切苦厄。如果不能照见五蕴皆空，修行的功力还不够深，还没有能够实证到达波罗密多彼岸，般若大智慧还没有完全从自性中释放出来，这样还不能称之为观自在菩萨。修行到足够深入才能得大自在的。

4 度一切苦厄。

人生在世要经历生老病死，经历各种痛苦。也许会在风口浪尖追求名利，也会有恩爱情感生活，也会经历得失贫富这些所谓的事业。这些事情看起来真的跟真的似的，可是在每个人临终前回想自己的一生，却如同在梦中，如同转瞬之间。佛家说梦中说梦。如果说梦和真互为阴阳，阴中有阳，阳中有阴。梦中也有梦，梦中也有真，也许真的是亦真亦幻了。我们人生也许是一场梦，没有觉醒之前在这个梦里又经常做一些梦。我们在看电影的时候，随着里面的剧情变化会产生喜怒哀乐的情感，以为都是真的一样。可是只不过是幻灯片快速的投影罢了。世人以假为真，一切都是苦，一切都是厄，不可胜数。佛陀总结了人生的八苦，总之这一切的苦厄，都是由于五蕴而有。如果通过修行实证五蕴皆空，就没有了色，没有了受，没有了想，没有了行，没有了识。只有一场空，那么一切的苦厄，从哪里生呢？皮之不存毛将焉附呢？富贵对人来说是忧患，有了权力富贵，反而整日为了维持这些而造各种业，如果没有了富贵，安贫乐道，又有什么好担心的呢？如果没有这个臭皮囊，又有什么值得忧患的呢？也难怪道德经中说贵大患若身了。

5 舍利子。

舍利子，这是鸟的名字，梵语叫做舍利，古汉语叫做鹫鹭，又名大雕。这种鸟眼睛明亮而且明力大，其它的鸟都很难接近它。这是用来譬喻佛性万物都很难伤到，如同金刚一样颠簸不破。舍利子可以说是自性真心的譬喻罢了，也可以说是佛性法身的譬喻。世尊的弟子中有一个名字叫做舍利佛的。有些人也许认为这里的舍利子就是指舍利弗，实际不是的。世尊与舍利弗所说的经是《阿弥陀经》，此部经并不是专门为舍利弗所说的。佛法修证修到五蕴皆空，自性光明的时候才能称之为观自在菩萨。在上面所说的五蕴皆空，并不是断灭绝对全部没有的顽空，如果着于空相那个也是一个相来的。这个空是佛性的真空，然而真空却不是断灭的空。如果以断灭的顽空为佛性，这不是真正的佛性，也不是修佛的，也断了自己的慧命。

6 色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。

我们读到这里的时候，也许但看字面意思的话会被绕晕掉了。虽然看着词语很美，但是也许很难去领悟其中的真正含义。这也是需要修行实证五蕴皆空后谈的体会。比如我们看过月亮，如何跟没有看过的人形容月亮是怎么样的呢？即使怎么说，也代替不了别人亲眼一见的。这些都是说的实在的真实的功夫来的。凡是天下有具体的形象的，都可以称之为色。我们说不要着相就是要摆脱这个色的束缚。外离相即禅，离开这个色相可还是不可思议的，这就是禅了，是不是很神秘呢？色原来由空中生出来，空生出妙有来。空又凝成色，就有了具体的色相。如果色灭了，转化了就为空了。色和空本来也没有固定的，空和色本来也是一种幻相罢了。世人也许不知道色空本来都是不二的，本来都是一体的，产生了强行分别的心。用现代的物理学来理解周边的万物，万物都有名相，形状，颜色等，可是大家只是看到它的这个名相。万物可以转化为没有名相的能量的，爱因斯坦的质能转化就可以看到了。空可以生成色，这个色不断地衍生出天地万物来了。天地万物本来是一体的。如同大海，波浪，浪花，水珠，水汽本来都是一体一样。天地，万物，人类，花木本来也是一体的。把色当做色，把空当做空，就会离开色去求空，离开外界的色相，离开外界的语言文字和表象去追求空，那也是了不可得的。如果说我们读佛经也是着相，那如果没有这些文字，如何能够指引我们去修行，去证得实相呢？道德经中开篇圣人老子也说了同样的这个问题，也重视一个观字。固常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。无和有，这也类似于空和色。这也是差不多的意思了。这两者都同样互为阴阳。阴阳并不是完全分开的，离开了阴，阳了不可得，离开了阳，阴了不可得。道德经中这么说的意思是，去掉名相，观察大道的妙处，于名相中观察大道的行迹。如果没有了名相，皮之不存毛将焉附呢？离世觅菩提，如同找兔子的角。佛法在世间，不离世间觉，如果没有这个婆娑世界，没有芸芸众生，如何能够帮助我们修行呢？如果修行人去掉名相，绝对的追求空，拒绝一切人事，只是枯坐守静，或者灰心想把念头强行止住，或者把眼睛闭上来观想空，或者整日的为了一个话头来参，通过这些妄想能够修成佛道。连这个成佛的欲望也要放下来。殊不知离开了色来求空，这可不是真空的。以空来拒色，这也不是真色。如果这样怎么能有般若大智慧呢？怎么能够成为得大自在的菩萨呢？通过这样的描述，也许就能够对这几句话能够有一些深入的领悟了吧？名相和空并没有什么不同，可以说名相和空本来就是一体的。可以说心物本来就是一体的。我们也许不必纠结于唯物和唯心，物和心互为阴阳。

7 受想行识，亦复如是。

受想行识这四者说到底也是有为法，也可以属于广义的色。舍利子佛性似空非空。怎么形容这个似空非空呢？可以打个比方好了，我们经常用莲花来比喻佛性，出淤泥而不染。淤泥如同污浊的尘世，可是却能够从里面长出无暇的莲花。莲藕的中间可以说是空吗？的确里面也有空空的小洞，但是也不完全是空的，可以说似空非空。很难用语言确切的去形容这个空和有。只能是修行实证，如人饮水冷暖自知了。比如中药中的白头翁，后世的本草中说它能够无风自摇，有风了反而安然不动。如果不是亲眼所见，会不会觉得很不可思议呢？如果亲眼所见了也就觉得这么说有道理了。白头翁的干茎是比较粗的，可是并不高。在其干茎四面所生的叶子如同艾叶那样，可是叶子的蒂又细而且软。只要有微风袭来，其它的草木的叶子都没有动呢，它的叶子就先感知摇动了起来。世人以为没有风它却自动，称之为无风自摇。待到有大风了，其茎粗而短，风吹不动。其叶子早就趴在一边了，所以有大风了反而一点都不动了。我们修行人就要精进修行去实证佛法所说了。否则佛陀对我们所说的，就如夏虫不可语冰。对于色和空，如同有和无。如果不知色，也就不知空。如果不知空，也就不知色。如果不知善，也就不知恶。色和空本来混而为一。正如长江和黄河互为阴阳，回到源头并无二致。至于受想行识也是这个道理了。受想行识说白了也属于色。受想行识也属于空。以般若大智慧来观，色是这个，空也是这个，受想行识也是这个。也许无法完全用语言来表达，正所谓如是如是。

8 舍利子，是诸法空相。

佛法说缘起性空。我们说因缘，因为内因，缘为外缘。有什么因就有什么果，还要加上一个随缘。就比如说我们的命运，命是内因，运是外缘。正如一首歌所唱的那样，三分天注定，七分靠打拼。这也可以说互为阴阳的。打牌的时候，主动打牌的技术技巧占有七分，三分也许是外缘了，也就是运气了。一切有为法都是因缘和合而生，但是又了不可得的。正如金刚经中所说的，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。佛祖告诉我们的事情可都是实话，从来不会说谎的。诸法也就是多种法，也就是一切有为法，都是毕竟空相的。连佛法也是要空掉的，六祖大师说了法尚应舍，何况非法。如果执着于佛法又多生出了一分执着了。如果已经过河了，还背着船做什么呢？这个可是在坛经中讲了的，不是我在这里编出来的哦。连佛法都要空掉，连成佛做祖的欲望也空掉了。所以这里说舍利子佛性是诸法空相，这一点也不虚的哦。前面申明五蕴皆空，这是不空之空。这里又说空，又说色相。空中有相，相藏于空。空和相互为阴阳。正所谓阴中有阳，阳中有阴。世事人生如同在一大梦中，然而这个大梦中又在做梦。梦和觉互为阴阳，阴中又有阳，阳中又有阴。也难怪庄子会说让人晕的话，不知道到底是蝴蝶做梦变成了我呢，还是我做梦变成了蝴蝶呢？无相之相也许才是实相，正如佛陀说的见相非相即见如来。我们一天都向外追寻佛祖，可是佛祖在这里破除了世人的迷信了，什么是如来，这里说的清清楚楚。大家在金刚经中都可以查得到的。不空而空这才是真空的。舍利子佛性是水中之莲，火中之金。虽然是真空而有妙相，妙相而合于真空，空和相本来也不是两样东西，其本质是合一的。正如天地万物、人类、你我他其实并无二致。大海，海浪，浪花，水珠和水汽并无二致。道德仁义礼智信也并无二致，如同一条河流，不断地衍生出支流来。如同一颗树，不断的分出树枝来。舍利子佛性如同天上的明月，散发出无边无际的光辉，并不是孤寂无用的空。

9 不生不灭。不垢不净。不增不减。

空能够化诸法，也就可以化为一切有为法。正如无可以生出妙有来。空而不空，正如我们看到碗里没有装水可以称之为空，可是里面有无色无味的空气的。如果没有房屋的空，就不能住人了。如果没有钟鼓的空，就不能撞出悦耳的声音了。如果陶器中间不空，就不能装什么东西了。空而能有妙用。如果心不空就不能生出智慧了。心空了是不是什么都没有了呢？那智慧又是什么呢？舍利子佛性不生亦不灭，不垢亦不净，不增亦不减。对于月亮来讲，围绕着地球转，就会有盈缺的变化。可是我们现在已经熟悉了天文了，月亮自始至终都不曾有什么变化，也没有变什么颜色，没有变成污垢或者干净，也没有增多也没有减少。只是世人认知的一种错觉罢了。佛性如同金刚一样，颠簸不破。生灭、垢净和增减这些法，都是有为法，这只是因为人心才有的。如果妄念起来了就可以称之为生，妄念消了称之为灭。尘世污染了称之为垢，脱离红尘俗世了称之为净。私欲和物欲多了称之为增，私欲和物欲减少了可以称之为减。舍利子佛性是不空之空的，如何有这些生灭增减的变化呢？佛性没有南北之分，六祖在见到五祖的时候的回答足以让师傅看到它的根器非常了得。证得舍利子佛性也就找到了般若智慧了，也能够到达菠萝蜜彼岸了，不必再向别的地方求智慧的彼岸了。生灭垢净增减诸法都是阴阳相对的，正如大小、远近、善恶和高低等。本来并无二致，无大无小，无远无近。如果有种种分别心，终在生灭垢净增减诸法中来往，如何能够照见五蕴皆空。如果不能照见五蕴皆空，这就与般若大智慧相隔了。与波罗密多彼岸也是离得远了。后世修行人当于空和相，无和有这几个字细心追究其不可说，不可思议的真义。这样方能知晓生灭生灭垢净增减诸法，本来俱无的。般若智慧自然显现，波罗蜜多彼岸就不远了，可以举步轻轻跳过无边苦海了。这里说说近和远，本来也是无近无远的。对于八卦和六十四卦来说，循环往复，周而复始。一开始从乾卦开始，逐渐的走远，最远到了坤卦了，最后又回到了原点了。社稷的气数也是如此，由合而分，由乱而治。波罗密多彼岸看似遥远，西方似乎非常的遥远。可是六祖说了，前念悟即佛，后念迷即凡夫。这可是祖师说的，真实不虚哦。前念和后念离的有多远呢，离的有多久呢？也难怪佛祖会说顿悟成佛了。古往今来有许多高僧大德有顿悟的瞬间，有的睹桃花而悟道，有的参悟公案而悟道。如果没有渐修甚至几世的修行得来的慧根利器，如何能够有顿悟呢？顿悟大道，西天就在咫尺。也许只有一纸物欲之隔，也犹如在天边那么遥远。

10 是故空中无色，无受想行识。

舍利子佛性非空非相，菩萨修行甚深的时候，持守这个空，这个空可是有些不可思议了。可以说是无上正等正觉，也可以说是涅槃，也可以说是无生法忍。念一声阿弥陀佛，即是无上甚深禅。单刀直入，一门深入念佛，精进修行就有可能达到大彻大悟的境界了。在大彻大悟的境界中，可以实证到了空中没有色，也没有受想行识这四者了。前面已经讲到五蕴皆空了。一切色相都是由凡夫有心而结成。果真是这样的吗？我们来看看我们感官中的世界吧。首先看这个光，在圣经中说神说需要有光，于是就有了光。在人类还没有进化出双眸之前，这个光，只是光波而已，在宇宙中寂寞的穿梭了亿万年。我们可以想象这个场景吗？这个场景到底是光明还是黑暗呢？人眼接受到了光线就称之为光明，人眼接受不到光线称之为黑暗。想象一下在另外一个星球，没有人类生活，没有人类明亮的双眸去感知光影，那么光线也只能寂寥的穿梭在宇宙间。也不能称之为暗，也不能称之为明。对于声音又如何呢？我们人类没有双耳去感知空气的震动。那么声波充其量也就是声波，不会有什么音响。这么看来我们所见，我们所听是否是真实的呢？是否又是虚幻的呢？也许是亦真亦幻，如梦如幻的吧？对于时间和空间又有一物可得吗？时间也许也是人类认知的错觉。日月双轮变换，天地万物的变化，让人有了时间的概念。心又能征得到吗？楞严经中佛祖给阿难说法，七处征心都了不可得。金刚经中说，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。佛祖从来没有说假话的。为什么说心了不可得呢？六祖大师也说了，本来无一物，何处惹尘埃。这个真心自性如何找得到呢？并如何安心呢？这个也许需要真修实证才能了却所有的这些疑问了。如人饮水冷暖自知的。过去的已经过去了，我们的心念回想过去的时候，过去能否找得到呢？心念稍纵即逝，我们在想这件事情的时候，马上已经过去了。我们夜晚看到满天繁星的时候，也许有些星光在亿万年前开始发送过来的，在这一刻才到达我们的眼睛。不同的星球到达我们的眼睛的时间是不同的。也许我们看到的星球，此刻已经不复存在了的。那我们是不是被满天繁星的假象所蒙蔽了呢？我们被自己的心骗了，被自己的五官给骗了，可是自己还不知道的。被人卖了还要帮着数钱呢。所以我们要通过大智慧，精进的修行找到我们的真心。要不能了却此件大事，我们来到这个人世间岂不是有些可惜了呢？如果心着于色相，般若智慧就暗昧不明了。诸法就纷纷应运而生，彼岸虽然尽在咫尺，可是还是未能够到达，岂不是可惜了呢？色相是五蕴之首，也是诸法的贼头所在，从无始劫以来，有了色身也有了色相了。色相是由于有了色身而感召来了。我们这个色身劫劫都在色界中做事，为了满足色身而奔波劳碌。我们本来就有这个色身，这个色身也在色界之中，如何从这个色界中解脱出来，如何超脱得了呢？在尘世的污浊中如何超脱出来呢？莲花如何在污浊的泥水中超脱出来呢？老子说贵大患若身，富贵也是大的祸患，有了这个色身也是同样的祸患。业力是如此的重，如何超脱呢？飞鸟要飞翔如何摆脱地球重力的束缚呢？鱼儿要自由的游动如何摆脱水阻力的束缚呢？我们在无形的业丝束缚下，不知道如何解脱了。如同我们现在自由的呼吸空气，然而不知道空气中的雾霾在污染我们的身心。我们所做的业随时都在污染我们自己的身心和别人，包括周围的环境。此部经中单独提出来色字来与空来对讲，生灭垢净增减诸有为法，都由色相而生。如果不能了色相这一蕴，其它五蕴如何能够了得了呢？色相如果没有了，自然就无受想行识。受想行识这四者是由于色相熏蒸而成相。如果空中无色，色便归于空了。受想行识，也同样归于空了。

11 无眼耳鼻舌身意。

眼耳鼻舌身意这个是六根。我们平时说的六根清净就是这个了。布袋和尚有一首诗是这样的：手把青秧插满田，低头方见水中天，六根清净方为道，退步原来是向前。这里说了哦，六根清净方为道。在老子的道德经中也说了，要管好自己的门户哦。庄子里面也说了一个寓言故事，忽和悠帮忙别人凿开了七窍就会死去了。黄帝阴符经里面也说了九窍的重要性了哦。如何关注自己的不听话的六根呢？牵牛要牵着鼻子就可以轻轻地把庞然大物搞定了。要把心猿意马给搞定，也许只需要一句轻轻的佛号，绵绵不绝的用功一门深入。这样就能够统摄六根了。

12 无色声香味触法。

这里的色是狭义的色了，是眼睛看到的色。前面的色是广义的色相，包含了更广义的有为法了。色出于眼睛，声出于耳朵，香气出于鼻子，味道出于舌头，触出于身体，法出于意。眼耳鼻舌身意这六者称之为六根。色声香味触法这六者被称之为六尘。之所以称之为根，是由于它们是生色声香味触法的。道德仁义礼智信，道是根，德是树干，其它的为枝叶。之所以称之为尘，是因为它们迷惑和覆盖眼耳鼻舌身意。可以说是红尘污染和覆盖了六根了。这个尘上面一个小，下面一个土字够形象了吧。

13 无眼界，乃至无意识界。

六尘因为六根而生。如果没有六根就没有六尘了。这里的界是境界的意思了。比如说眼识以色为界，耳识以声为界，鼻识以香为界，舌识以味为界，身识以触为界，意识以法为界。前面说了识是对外界的选择和分别。比如眼识可以分别五颜六色。以前人们一直以为太阳光就是白光的，后来牛顿用三棱镜分出了五颜六色的光。原来和合而为一了。眼睛可以识别出明暗强弱颜色。耳朵可以识别出声音的大小强弱，甚至是哪一首乐曲。这六识各有各的势力范围，分别管一部分。如眼识以色为界，这就是所谓的六识，也可以称之为六界，也就是说六识之界。不仅仅是眼界，连其它的六界都能够打破，都能够跳得出来。我们平时日常生活中经常使用的术语，里面也有开阔眼界，也是从佛经中来的。如果能从这些中跳出来，就可以说无眼识界，无鼻识界，无耳识界，无舌识界，无身识界和无意识界。

14 无无明，亦无无明尽。

前面说的五蕴空掉了，六界都无，心就不会妄动了。妄念也就不会产生了。在静定之中久了之后就会打破无明了，也就会生起大智慧了。无明这个词也是比较形象的了。这个自性真心就像是明灯，就像是天上的明月，就像是铜镜一般。本来是光明的，只是被物欲所覆盖，被六尘所干扰，跟着六根走迷失了而已。六根把自己当做主人了，喧宾夺主了，心跟着六根走了。六根在一个宅子里就如同六个妯娌挤在一个房子里，喧嚣非常，也难免会有矛盾了。六根都被六尘所覆盖了，心就看不到光明了，也就变的无明了，这个词是不是很形象呢？比如生锈的铜镜，被锈迹遮得严严实实的，看不到一点光亮，这也是很好的譬喻吧。月亮被乌云遮住了，看不到光亮，也可以说是无明吧。灯被物欲的风吹灭了，可以说是无明了。贪嗔痴的私欲障碍住了六根，心就失去了光明，就称之为无明了。怎么来解释这个无无明尽呢？就比如说我们说无为，连这个无为也是一种执着。我们说无无明，连无无明本身也是一种执着。我们说学习佛法，佛法也是一种执着来的。佛法是心药，如果心病已经治好了，还执着于药，那也是一层执着了。比如我们通过念佛法门去掉无明，那无明去尽了，连这个佛号也需要去掉。佛号如同是以契出契，用佛号把妄想杂念都通通挤掉，待到妄想杂念没有了，连佛号也需要空掉了。我们也许有过这样的体验，比如用一些话语去安慰自己，比如凡事往好处想，又比如不要担心。如果有几天是用凡事往好处想来宽慰自己，另外几天又用不用担心来宽慰。那到底用哪一句好呢？到底需不需要用这些话语来调整心态呢？比如用南无阿弥陀佛来念佛，古代梵语不是这几个字吧？古代汉语也不是这几个字，这是现代简体文字。那欧美的人岂不是要用英语来念佛呢？到底是哪一句才是对的呢？是不是有这样的疑惑呢？小疑有小悟，大疑有大悟，也许就是由于这个就可以超越语言文字了，也就是可以顿悟了的。如果能够离语言文字，逐渐就离名相了。外离相即禅，也就接近于禅了。禅是不是很奇妙呢？去掉无明，而连刻意去掉无明的有为法也尽了，这才称得上是真的无无明了。如果有心于无，那还是有无明，算不得真的无无明。待到无无明尽了，无心而无明也尽无了。如果执着于无无明，那也不能算是真的无无明。既不能执着于无明，也不能执着于无无明。

15 乃至无老死，亦无老死尽。

佛陀说有八苦，分别为生老病死等苦。老和死实在是苦中之最了。自古以来人们都希望能够追求长生不老。传说中彭祖活了八百岁，药王孙思邈活了一百四十多岁。唐代二十一位皇帝当中有六位是服用丹药中毒而死的。佛陀教导我们解脱痛苦，获得智慧到达彼岸。很重要的就是了脱生死大事。前面也说了无生无灭，心念无生无灭，我们的人生的实相也是无生无灭的。看到这里，各位读者说是不是骗人的呀？实在不是什么骗人的。只是我们需要通过真修实证来体证这一点而已。比如前面说的月亮，我们说无盈无缺，如果不是看到了完整的实相，如何能够确信无误呢？只是凭着自己所看到的月亮的变化。对于盲人摸象的故事，每个人摸到的只是大象的局部，他们坚持所说的都没有错的。我们也许只是看到了冰山一角，也许只是看到了宇宙和人生的一小部分呢？电脑游戏里面的角色如何能够理解我们人类外面的世界呢？无明尽，连无无明也尽了，老也可以接受了，死也可以接受了。修行到了无老死之心。如果无老死之念还存在心中，那还有老死在，算不得无老死。如果修行到了老亦如是，死亦如是，不会因老死而减少般若大智慧，使得般若大智慧有生灭，不会因老死而使得般若大智慧而暗昧，这才可以称之为无老死尽。

16 无苦集灭道。

这里所说的苦集灭道可是佛陀大彻大悟之后的四圣谛教法。我们经常说真谛，还有一个是俗谛相对的。真谛是如是不颠倒的真理，俗谛是世俗的颠倒的。国学大师陈寅恪给王国维的墓碑上题的辞含有脱俗谛之桎梏。如果有脱俗谛之桎梏而得自由者,就必为圣贤,可为万世师表。佛陀大彻大悟之后给曾经追随他的五个随从先讲法，转动法轮用四圣谛的教法。这个法轮这个词也是一个譬喻来的，不要误解了哦。法轮是佛法如同像转动的轮子一样，碾碎一切烦恼和无明，使得世人能够有大智慧到达彼岸。就像法船也是一个比喻罢了，法船有大有小，大的是大乘，小的是小乘。中间有苦海，世人还没有解脱之前在苦海中沉浮，这些也是很形象的譬喻。

什么是苦呢？说明了世间是苦果。我们现在在苦海中品尝着苦果，这是由于我们之前无始劫以来造了很多的业。因果报应一点都不是虚假的哦，有了因才会有果的。我们看到了种种苦果，是不是很痛苦难受呢？也许看透了就会升起出离心，想办法进行解脱。佛陀当年虽然贵为一国的太子，但是看到了这些苦果，有大慈悲心，想帮助世人解脱这些痛苦。

什么是集呢？这是要找到现在品尝苦果的原因，集合而来的原因。苦果形成的原因除了内因，可能还有外缘的。内因和外缘互为阴阳的。所以佛陀在讲的时候还会讲十二因缘，也是专门来讲这个的。其中一个因缘就是无明，这个无明跟前面讲的是一个意思。我们的心灯无明，被吹灭了或者被业障给遮蔽了，看不见光亮了。由于无明我们就会去继续造业，沉迷于苦海之中不知道怎么出来。

什么是灭呢？这个灭是讲的解脱和证果，这里让我们看到了光明的前景，原来有个西方极乐世界在那里，原来能够有大智慧。我们都想离苦得乐的。如果能够找到形成苦果的因缘，那我们就有可能形成甜果。我们都喜欢甜蜜的东西，还是有办法改变苦果变成甜果的。种瓜得瓜种豆得豆。因果报应还是很有道理的。我们如果知道做了小善就会有一点小的甜蜜的果报，如果做了一点小恶就会得到小的苦的果报，那就不敢小看这些一丝一丝的业了。

什么是道呢？道是修行离苦得乐的方法和道路。道也是很形象的，可以说是回家的路。佛陀还教了我们八正道，这也是原始佛教的教法。佛陀大彻大悟之后看到的是很清楚的，教给我们要走正道，而不要走泥泞的小道或者邪道了。苦集的因缘很大程度上是由于着了色相，被物欲牵着走，无始劫以来不断的造业。涓涓细流的业丝不断地凝结和集中成苦果了。

这里讲到苦集灭道，这些佛法也需要放下的，这才能称得上真的空了。如果执着于这些也不能算是空，也不能算是无。只有舍利子空相，连苦集灭道都无，方能成全一个观自在菩萨。

17 无智亦无得。

要得到大自在，岂能用谋虑的智巧来获得呢？如果抱着有所得的心，反而也许就得不到了。如果不争反而天下不能与之争。如果不想刻意得到，就偏偏会得到了。是不是很奇怪呢？比如我们在打坐的时候，想办法去压制念头，非常想让心安定下来，这样强制性的安静下来，如何能够安静得了呢？心性如同一头牛一样，如果不按照它的规律，直接按着它要喝水，它偏偏不肯喝水。需要顺着心性来的。有一句话是这样的：如龙御珠，游鱼不顾。我们念佛人就是龙的传人，比如说是龙。嘴巴里含着夜明珠，这颗珍贵的夜明珠就是佛号了。游鱼是妄想杂念，在那里纷纷扰扰，都根本不要管。龙含着夜明珠，根本不必在意身边的小鱼小虾。如果张开嘴，呵斥小鱼小虾，夜明珠可就掉了哦。这是我们做功夫的实在所在。任随花开花落，自然就可以入定了。我们需要连这颗珍贵的夜明珠都要放下，才能得大自在。最后甚至连这个大自在也要放下了，是不是有点不可思议呢？这些都需要实证的了。

18 以无所得故。菩提萨埵。

  佛果也是无得而得的。如果抱着有所得的心，反而得不到，这种也是一种欲望来的。故菩萨修行依般若而观。菩提萨埵，这个是全称来的，简称即是菩萨了。菩萨是依佛法真修实证的人，不仅仅是自己修行佛法解脱自己，还要渡世间众生到达彼岸的。这里菩萨跟下面的几句是连在一起的，下面都是说的菩萨修行如何如何。

19 依般若波罗蜜多故，心无挂碍。

如果菩萨依照智巧分别来观，就不能得到自在了。我们需要用大智慧来去除名相来观大道的妙处。需要用大智慧来于名相处来观大道的行迹。在万物之中隐约能够看到大道的行迹的。大道没有什么形象但是还是有一些斧凿的痕迹的。如果以智巧来看的话，如何超脱得了呢？就比如说再厉害的大力士，如何能够揪住自己的头发，把自己给举起来呢？再厉害的千里眼，如何能够自己看到自己的眼睑呢？如果有这么多的情想分别，这些也是业丝缠缚来的，如何能够得道解脱呢？如果以般若大智慧来观，就会照见五蕴皆空了，这些要整修实证的。用般若大智慧来观，业丝就会一丝不挂了，也没有业给我们造成障碍了，所以就叫做挂碍了。我们每个人累劫以来，不断地造业，如同春蚕在吐着业丝一般，不断地把自己给束缚起来了。但是这些业丝看起来也太不起眼了，根本用肉眼都看不到的，也根本就太小了，也引起不了任何的重视。其实正是这些细小的无形的丝线，缠缚了我们，让我们不知道从哪里解脱出来。这个解脱很形象吧。我们所说的这些丝线就是平时嘴巴所说，心里所想，行为所做。也难怪古圣先贤会不厌其烦的跟我们说，勿以善小而不为，勿以恶小而为之。依照我们无始劫以来所造的业，我们的命运可以说基本上是可以预测的。可是如果我们不断地进行修行，也许能够很大程度的改变了自己的命运，也许就很难预测得到了。比如袁了凡被算命先生预测了，寿命只能到五十多岁，命中无子，做官做到什么程度。但是了凡先生被告人指点之后，不断地做善事，积累到了一定的程度。有了儿子了，寿命也长了，也难怪说仁者寿。我们想不想通过修行改变我们命运呢？这些也都是很实在的事情，学佛可不是消极避世的哦，是不是出乎有些人的意料之外呢？看到这里大家还会认为学佛是迷信的吗？

20 无挂碍故，无有恐怖。

  如果用般若大智慧观照，把业丝照的清清楚楚，也知道什么因缘有这样的苦果，就知道怎么样解脱了。照得业丝一丝不挂了，也没有什么业的障碍了。正是因为没有什么挂碍了，就没有恐怖了。我们的心承受的恐怖很多的，比如对老的恐怖，对生死的恐怖。我们都害怕容颜的衰老，即使是倾国倾城的容貌，像西施那样的容貌，也会有老去的那一天。如果以般若大智慧来看的话，西施也是在算不上是美。西施到湖边梳洗的时候，鱼儿看到都会怕的，赶紧沉下去了。佛陀带着自己的僧团走到河边的时候，看到河对岸有一对猴子在嘻戏打闹。佛陀就跟弟子说，看对面的公猴看着母猴也会觉得非常的美丽的。佛陀曾经在宫里当太子，宫里美女如云，可是他有一次看到夜里欢宴之后，纷纷睡着的各种丑态，他就觉得没有什么可美的了。是啊，公猴看着满脸毛的母猴也会觉得很美。假如我们的人进化到现在脸上都还是长毛的，我们也会觉得很美的，难道不是吗？如果用般若智慧观照，就没有美，也没有所谓的丑了。如果能连生死都可以解脱，那其它的也算不得什么恐怖了。金刚经中佛陀说，如果有人能够看到这部经书，不惊不怖，非常的难得。大道至简，如果以智巧来看的话，也许就会有恐怖了，也看不下去了，也许会人行邪道了的。对于佛经来说升起信心很难得，不惊不怖也很难得。这样的人也许如同白天的星星般稀有了。可是物极必反，也许未来有许多人会觉醒了呢？我们会不会睡得不是很沉的那部分人呢，能否先觉醒呢？

21 远离颠倒梦想。

圆觉经上说生死涅槃犹如昨梦。连这个也如同梦，那什么不是梦了呢？我们在大梦中，在这个梦中还做着各种各样的梦。有黄粱美梦，也有一些噩梦。阴中有阳，阳中有阴。在梦中也有一个大世界，一花一世界，一叶一菩提，可不是假的哦。我们由于因缘发明了电脑，在电脑的虚幻游戏中，有各种游戏的角色在生死的。然而不过不是般若大智慧的圆融通达的观照，决不能远离颠倒梦想之相。这个相犹如镜中花，水中月，看着是颠倒的。梦想和颠倒这两个词可以说很多很多了。

先说说梦想吧。前面也说了一些关于梦的。西方佛洛依德有关于梦的解析，认为我们的意识还只是冰山一角，潜意思是深不可测的。也的确如此，无上甚深微妙法都蕴藏其中，潜在的不可见，还没有开发出来的这部分是不可思议的。如果我们能够通过修行，得到大自在就能够开发出来了，就能够有大智慧了。自性之中具足一切，这一切可不是随便说说的哦。传统中医的经典中也有关于梦的分析，我们的魂魄藏在脏腑之中，我们做什么梦直接和我们的五脏六腑和经络相关的。我们反过来想想，佛陀说觉悟，还有说梦中说梦，难道我们真的是在梦中，还没有觉醒吗？如果有人对你说，整天都没睡醒的样子，也许你会跳起来哦，可是实相又是如何的呢？也许只有修行才能够实证了的。佛陀说，一切有为法，如梦如幻，如梦幻泡影。柏拉图有一个洞穴的故事可以引发我们的思考。在一个洞穴里面有一群人被绳子困住了，只能面向一面白色的墙壁。在身后燃着一堆篝火，这群人可以看到篝火的光影在墙壁上变化，可是看不到火。会因为光影的变化有喜怒哀乐的情绪，这是不是有点像我们看电影呢？大家以为这个世界就只有墙壁上发生的一切。直到有一个人好不容易挣脱了绳子走出了洞外，看到了别有洞天。可是他返回洞里面来，无论如何劝说他们，他们都不相信，还以为这个人肯定是疯了，在说梦话呢？我们可以从中受到什么启发呢？

接下来说说颠倒吧。张果老倒骑驴，他难道真的不会正着骑吗？非得倒着骑？是否给世人一些启示呢？佛陀经常说颠倒众生，我们真的是颠倒的吗？也许我们以大为小，以小为大。以正为邪，以邪为正。以梦为真，以真为梦。我们也许在大梦中，以为是真的和实在的。这里也需要跳出我们对梦和真的执着，也许是亦梦亦真的，不可思议的。河流不断地往下流，我们只是感叹江河的波澜壮阔而看不到源头了。也许我们真的倒流的黄河水往回去看看的。布袋和尚的那首诗前面也说过了，为什么退步原来是向前呢？我们都想向前走，可是退后却是向前了，不可思议吧。我们如果被物欲所迷惑，被色相所迷惑，也许就会把大道看成是小道，把小道当成大道，这是不是也是颠倒了呢？业障犹如烟雾一样，不断地缭绕，使得修行人想看清大道都看不清了。偌大的一条大道都完全看不见，就比如用两颗豆子塞住耳朵听不到打雷的声音，用一片叶子遮住眼睛看不到泰山一样。道德经中有许多这样的词语，比如正言若反，大智若愚，大方无隅，大白若辱，这个世界难道真的是颠倒的吗？

也许许多人真假难辨，以假为真，以真为假，可是自己却完全不知道，这样白白断了自己的慧命。西游记里面有些大智慧来的，经常会串出一个假的孙悟空出来，两个表面看起一摸一样，如何辨别呢？如果没有法眼如何认，那可是个问题。孙悟空三打白骨精，使得唐僧都误解了孙悟空，师徒反目了。那我们修行人扪心自问一下，哪些是真正的正道佛法，哪些是真正的善知识和明师呢？这可不是那么好认的。佛陀在世的时候说了，末法时期邪师说法如恒河沙数。如何识别真伪这可是个大问题来的。孙悟空在师兄弟面前展现神通，师傅生气把他逐出师门了。我们需要的是般若大智慧，需要的是无上正等正觉，而不是神通，神通只是副产品而已，只是自然而然得来的而已，不求自得的。如果为了吸引世人而展示，只会迷惑了世人，容易使得人行邪道罢了。我们需要展示给世人的是不神之神，不爱之爱。佛陀曾经给自己生病的弟子擦背，曾给弟子缝补衣物，这也都是真实大爱的佛陀。他曾经身为人父，生下了一个儿子罗睺罗。他曾经身为人子，是净饭王的儿子，也是太子。他修行大彻大悟之后教给自己父亲的无上法门就是念佛法门，可谓是大孝。他曾经身为人夫，耶输陀罗公主是他的夫人。随着历史天空的推移，这一切似乎都被掩盖了，使得人们看不到圣人真实的一面了，也似乎不太愿意接受这些真实的一面，但是也千万不可低看圣境哦。

用大智慧照见五蕴皆空，逐步修证就可以证得涅槃了，也就能够远离颠倒梦想了。涅槃这个词也是梵语来的。凤凰涅槃获得重生，这也是一点都不虚的。修行人用大智慧到彼岸，获得大自在是不是获得重生了呢？凤凰可不是被火烧死了哦，这一点不要误解了哦。这个词也可以说是寂灭，也可以说是圆寂了。这个圆寂最先的意思并不是归西哦，并不是死去了哦。这可是得到了寂灭永安，得到了修证佛道的极果哦。菩萨修行，如果舍掉了般若大智慧，决非真修了。

22 究竟涅槃。

前面说菩萨依般若大智慧修行而得正果，不但菩萨是如此，究竟涅槃的三世诸佛，都是依此般若大智慧而得到阿耨多罗三藐三菩提道。这些词许多都是从梵文中来，接下来后面会有专门针对这些词的解释的，这里就不赘述了。涅槃在古汉语中是说无为，也是说圆满清净。也是说无上正等正觉，也是说无生法忍，也是最终的佛果了。可是我们还是要连这个佛果也放下不能执着。楞伽经中说，涅槃是清净不死不生之地。在涅槃中了脱了生死。所有修行的人的最终归宿，也就是西方极乐世界了。这个涅槃可不是死哦，千万要注意。千万要珍惜自己的生命哦，这个有形的生命如果离开了，如何帮助我们修道呢？人身难得，佛法难闻。我们虽然处在末法时期，可是上天对我们已经不薄了哦。我们修得人身，很不容易的。也能够听闻到真正的佛法，这也更难得了。所有叫我们放弃生命的修行，都不是真的修行的，这可要相当注意了。修行绝对是好的结果，如果不是佛陀也不会苦口婆心的劝说我们的。我们从中也可以得到很好的福报的，可以说是福慧双修才是圆满的。由此可知，涅槃者是佛修到了大觉，入于清净无为之地，已经由凡入脱化成圣了。这里不是说是死，如果是死，怎么能够成佛呢？后人不知涅槃真正的含义，就以死来解，这可是大错了，断了自己的慧命了。

23 三世诸佛。

三世是指过去世，未来世和现在世。金刚经上说过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。我们都是学佛的人，然而什么是佛呢？这里可能要说一下的。前面已经解释了菩萨。佛这个字从梵语那边来的，一开始华语是没有的。左边有一个人，那说明也是从人而来的。六祖说了，佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角。佛法在世间的，不能离开世间而谈佛法的。佛法是谈如何修行得大智慧到彼岸的方法。如果离开世间众生来谈，又有什么意义呢？如果离开这个世间来寻觅菩提，如同在兔子头上找角，那是了不可得的哦。这可以说给了我们很多信心哦。我们每个人通过精进的修行，都有机会，有可能修成正果的哦。这一点给了我们莫大的希望的呢。当然在具体修行的时候，成佛作祖的这种欲望也是要放下来的。要不本身这个也是一种执着，执着于佛法也是一种执着来的。佛也叫做觉者。前面讲到梦想，如果我们在大梦中，醒来的就叫做佛了。这是不是很形象了呢？这个觉呢，对外离一切有相，对内离一切空相。于相而离相，于空而离空。不要被有所束缚，也不要被空所束缚，是不是很不可思议呀，那就精进修行吧。

24 依般若波罗蜜多故。

  前面说菩萨依照般若大智慧修行到达彼岸。这里说三世诸佛，也是依照般若大智慧到达彼岸的。这给了我们很大的信心了。那我们是不是也要依照般若波罗蜜来修行呢？这可是一个很大的法宝来的哦。这部经书就是专门来说这个事情的。足可以见智慧的重要。

25 得阿耨多罗三藐三菩提。（耨音奴）

这个词是不是比较拗口呢？这是来自于梵语。阿在华语中是说无；耨多罗在华语中是上；三在华语中是正；藐在华语中是等；菩提在华语中是觉。也就是无上正等正觉了。这个道果可是无上的哦，也是如来无去无来之道，也是涅槃大解脱之道。佛法必要修到无上正等正觉才能称之为极功。如果不到这个境界，不能称之为成佛，也不算是大彻大悟了。

什么是无上正等正觉这里再进行解释一下，当然是要靠实证的了，我们面对无上正等正觉，如同仰望着高山一样，如果不亲自爬上去如何能够知道呢？但是佛陀还是给了我们很大的信心的，我们每个人只要精进修行都是有希望获得解脱的。正觉这里强调了正道，有很多不同的觉。比如我们在做梦的时候，以为是自己已经醒了的。我们醒来的程度也有所不同，有可能在梦魇当中，有可能半梦半醒。这里告诉我们要正觉。如果我们已经明心见性了的话，我们就很容易知道正道了，我们借着微弱的亮光看到了大道，就不至于走上邪道。正等是觉于等等，正于等等。没有一件事情不觉，没有一件事不正。无上是已经到了至高无上的境界了，无心于觉，可是觉已经不会再进入梦中了。无心于正，可是不得不正了。修佛到了无上正等正觉这个境界，可以说光辉遍满世界了。人们常说无量光无量寿，我们可以看到圣人的画背后都有光亮的。如果已经修成了无上正等正觉，物欲再难伤害到了，一切尘世苦恼灾患不能伤害了，可以居于自在极乐了。

可是如果要修到无上正等正觉，需要依赖般若大智慧，精进不断地天长日久的修行，到了彼岸方能得到。如果还没有彻底，即使有了部分的般若智慧正觉，也还没有到无上正等正觉。对于过去未来现在三世的佛，对于已修成未修成刚修成的无数诸佛而言，无数的佛修到涅槃，都不外乎是依赖了般若大智慧的方法。这里再次强调般若智慧是众菩萨的真种子，也是三世佛修道成功的关键路口。如果要修成菩萨，修成佛，都需要通过这个路口的。菩萨所修的是正等正觉之事，这属于上乘之道；佛所修的是无上正等正觉之事，这属于最上乘之道。上乘之道是到彼岸之道；最上乘之道是到了彼岸还要向上离开彼岸之道。有佛经说：百尺竿头不动人，虽然得入未为真。百尺竿头须进步，十方世界现全身。虽然到了彼岸，但是这个彼岸之中还含有彼岸，正所谓阴中有阳，阳中有阴。还要从菩萨的此岸修到成佛的彼岸。如果还没有到彼岸，就需要精进修行到彼岸。如果已到彼岸，就需要继续精进修行脱离彼岸。修到了无上正等正觉的寂寥之境，不生不灭，更再没有可上了，也到了极乐世界了。总之不管是菩萨还是佛，都需要依赖般若智慧进行修持，如果功力还没有到极处，就称之为菩萨了，如果已经修到了无上正等正觉的境地，就称之为佛了。菩萨就像是儒家里所谓的贤，佛就像是儒家所谓的圣了。不管是贤还是圣，所走的路都是一条路，都是般若智慧这条路，只是功力深浅程度上有分别罢了。

阿耨多罗三藐三菩提，这样用梵文来翻译，的确有难言和不可以思议之处。虽然先圣把它解为无上正等正觉，又给了许多的别名来指向它。其实用无上正等正觉来形容其中的奥妙，还远远未足以形容的。比如我们要对别人形容蜜蜂糖怎么好吃，对于没吃过的人，连糖都没吃过的人，对于蜜蜂都没见过的人如何形容的清楚呢？真如佛性不落于有，也不落于空，不落于边界，也不落于无边界。如果要勉强形容它吧，也许一形容就失去它的本意了。如果要议论和描述它吧，就容易让别人误解了，也难怪佛陀在菩提树下大彻大悟之后，觉得此法妙难思。可真是太奇妙和神奇了的，怎么能够给世人讲的明白呢？佛陀慈悲世人才决定住世讲佛法的。舍利子空相不可思议，哪里有什么正觉的形迹，哪里还有什么正等的端倪呢？古圣先贤在翻译经书的时候，保留了梵语而不翻译成华语，大概其中也有不可取，不可说的妙处吧，需要我们去真修实证其中的奥妙吧。大道隐而无形，还待心传。达摩祖师来中土传禅宗的佛心印，教外别传，直指人心，见性成佛。先贤因为这句梵语是硬骨头来的，绝没有地方下口，不得已而勉强翻译成了无上正等正觉。只是打开一条很小的光明的缝隙，使得后世学人看到了小的亮光，就不再怀疑，向着这个修行的目标而精进修行了。我们在修行的过程中，也许到了一个境界，就迷恋那里的风景，以为已经到家了。殊不知，不到这个境界还不算是到家的。

26 故知般若波罗蜜多。

接下来又要赞叹般若波罗蜜多，般若大智慧了。这个是无上的方法。正是因为般若波罗蜜多，般若智慧才能成就诸佛菩萨。因此般若大智慧，并非中下二乘的小事。菩萨和佛的修行方法是上乘无上道。中下二乘要么执着于空相，要么执着于有相。空相本身也是一种相来的哦，没有一种东西固定的叫做空。般若波罗蜜多实在是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。

27 是大神咒。是大明咒。

接下来讲几个咒了。世人都觉得咒语是非常的神秘和深不可测的。咒在于华语来说是总持，也就是不二法门，也就是总持万法的意思。大有一夫当关万夫莫开的意思，如果打开了这个总持的法门就可以了。什么又是不二法门呢？我们平时口头老说不二，不二就是一了。二就不符合于道，一就符合于道了。还专门有一个公案是一指禅的。这个一和二堪比数学上一加一等于二的论证了，也是妙不可言的哦。二也许是有分别心的，有美丑、善恶、高下和长短等的分别。亚当和夏娃也是吃了知善恶树上的果实而犯了原罪，吃了知善恶树的果实就会区分善恶了，有了分别心了，也许这个是原罪的，不是吗？道德经上也说了，不以玉为贵，也不以石头为贱。作为修行人，不管是走哪个修行的法门，总归都离不开静定，离不开般若大智慧这条路的。这就是不二法门，也是总持的法门了。舍此别无他法了。这么一说，对于咒语是不是有了有别于平常的一种理解了呢？咒为神咒，明咒，上咒和等等咒，这里说的咒语。

什么是神呢？如果只知道神，而不知道不神之神，那可算不得神。只能是说执着于神，正如执着于空和有。如果执着于彼岸，连彼岸都离不了，如何能够算得了真的解脱呢？我们也讲精气神，凝神就能够聚气了。我们肾脏虽然属于阴，五行属水，可是阴中有真阳，水中有真火。我们的心脏虽然属于阳，五行属火，可是阳中却有真阴，火中有甘露的。白天阳气浮越，人就感觉不到困。夜晚肾心相交，充足睡眠就会精力充沛了。如果我们能够通过修行，不需要睡眠也就能够使得心肾相交，互相滋养，那就能够摆脱睡这个欲望了。佛家的五欲里面财色名食睡，还包含了睡这个欲望的。

什么是明呢？明与暗相对，明与无明相对。明字左边是日，右边是月，日月互为阴阳。日月双轮变换给我

第四章 在宥

1.不闻治天下

【原文】闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。

【解释】闻在宥天下，不闻治天下也。在是存，也就是听任其自存自性而不乱，在其本性而不会有多余的东西，不会有多余的小手指。宥是宽，在宽宏正道，不会迁改其本有明德，而进入小道。大道是康庄大道，只是世人一叶障目不见泰山罢了，纷纷绕行小道。只有听说使得天下人都在宽宏大道，都停留在自性家园，都存其自性本心，没有听说要治理天下的。天下人如同被天放的羊，所谓天放，任由羊的自性，任由百姓的自性，不会像放牛一样，在牛的鼻子那里拴一根绳子。只要羊在宽广大道上，不断地走，总是可以回家的。

在之也者，恐天下之淫其性也。为什么要安住在自性呢？这是由于唯恐天下人的自性中有多余的东西。淫并非淫荡，而是多余。淫雨霏霏，就是多余的小雨下个不停。

宥之也者，恐天下之迁其德也。为什么要宥呢？唯恐天下的人不知自性，不知大道，而迁改了本有的德性，误入歧途进入小道。

天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？如果天下人的自性不有多余的东西，不会像多余的小指头那样；不迁改本有的德性，又有什么必要需要治理天下的人呢？

昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也。昔日尧帝治理天下的时候，使得天下的人欣喜而随顺本性而有快乐，这已经是不够恬淡，不够宁静了。为什么庄子这么说呢？喜怒哀乐未发谓之中。如果产生了喜乐，情绪已经发出来了，并不是在中了。

桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夏桀治理天下的时候，使得天下人忧虑疲劳的样子，而使得天下人从本性散发出苦来，这是不愉悦了，这是痛苦了。瘁瘁是忧虑疲劳的样子。

夫不恬不愉，非德也。如此不恬淡宁静，不愉悦，这都并非本来的德性。回归未发之中，如此是本来德性。太阳光经过三棱镜会散发出七色。如果要回归阳光的本性，就要回归到本源。

非德也而可长久者，天下无之。如果不是使得天下人都回归本来德性，不发明本有明德，却期望得到长久的大治，天下没有这样的事情。

2.赏罚为事

【原文】人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！

【解释】人大喜邪，毗于阳。大怒邪，毗于阴。邪，是耶，语气助词。毗是伤。人如果大喜就会伤于阳，所谓喜伤心；如果大怒就会伤于阴，所谓怒伤肝。阴阳如果伤了，阴阳也就偏了，不平衡了。

阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！如果在内阴阳并伤，而在外四时不能顺应而至，寒暑失调，该冷的不冷，该热的不热，就会伤人的形体了！其中在内的情志所伤，这个是起决定性因素的。这一段怎么那么像《黄帝内经》中的内容，想必庄子也读过了。

使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。如果人的喜怒情志失调；起居没有规律，白天夜晚颠倒；思虑过度而不能自得其本性之乐；貌似中道而不成章法。如果不能得中道之法，而误以为什么事都是折中处理，明哲保身而已，这就不对了。什么是中道呢？中道就是要回归喜怒哀乐之中的中道。如果已发出来就是和，合起来可以称之为中和。

于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾史之行。乔是自高；诘是苛责；卓是卓而不群，傲慢异常；鸷是凶悍异常。乔诘卓鸷讲的种种不和。于是天下的人就开始出现种种不和的情况，而后就有了盗跖、曾参和史鳅这样不同的言行。

故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。所以说举天下之力来奖赏善还是不足够，别人还是不愿意从善；惩罚恶还是不足，还是无法禁止恶行，所以天下这么大，也不足以用来明赏罚。

自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！自从夏商周三代以来，治天下者气势汹汹地终日以赏罚来治理天下，如此扰乱百姓，百姓哪里还有什么闲暇去安守本有的性命之情呢！赏罚只是用强制的命令去管百姓的外在而已，并扰乱内在的本性。如同伯乐治马，用烙铁来烙印；用刀来削马蹄。对人而言，严刑峻法更加厉害。反思一下我们的治理方式如何呢？公司的治理方式如何呢？所谓的绩效考核能否真正调动员工的积极性呢？匈匈，通汹汹。

3.安其性命

【原文】而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相与艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷仓囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪，乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

【解释】而且说明邪，是淫于色也。说，通悦字，喜爱。如果不安于自性，不在宽广的大道上，就会如何呢？首先是眼睛流连于美色。接下来还会讲其它七种情况。喜爱目明，只是沉溺于美色罢了。这里所说的淫于色，并非单单指好色，而是沉溺于外在的美丽的东西。比如华丽的礼服，艳美的女人。

说聪邪，是淫于声也。喜爱耳聪，沉溺于声罢了。

说仁邪，是乱于德也。喜爱仁，扰乱世人本有的德性罢了。

说义邪，是悖于理也。喜爱义，有悖于天理罢了。自性具足天理。

说礼邪，是相于技也。喜爱礼，助长繁琐的伎俩罢了。

说乐邪，是相于淫也。喜爱乐，助长淫乱罢了。

说圣邪，是相与艺也。爱学习圣人，放下忠孝不顾，不远千里去投奔圣贤。助长多能，学习君子六艺。学习圣人，想当圣贤也是一种欲望，也需要放下。

说知邪，是相于疵也。喜爱智巧，助长多智的疵病罢了。

天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。假如天下人都安于本有的性命之情，也就是回归了初心，回归了本心，前面所说的这八样，存在也可以，不存在也没有什么关系了。这八样东西如同多余出来的小手指罢了。

天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷仓囊而乱天下也。如果天下人不能安于本来的性命之情，即使有这八样东西，这会使得天下人被暴法刑罚压制得拘束不伸，而会横暴竞起，铤而走险地扰乱天下了。脔卷，拘束不伸的样子。仓囊，横暴竞起，铤而走险。

而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！而天下的人竟然如此尊奉它们，珍惜它们。天下的人竟然迷惑到如此的地步了！

岂直过也而去之邪，乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！岂止是尊奉、珍惜一时，只是权且用它们罢了，而后要去除它们。而是极其虔诚地斋戒沐浴再谈论它们，恭敬地跪拜接受它们，欢歌鼓舞供奉它们。天下的人痴迷如此，不能觉悟，我又有什么办法呢？齐戒，是斋戒。跪坐，是跪拜。儛通舞字。

故君子不得已而临莅天下，莫若无为。所以君子不得已而位居天子之位，君临天下的时候，莫不如无为而使得天下归于大治。无为而不会扰乱百姓的本性，安于本来的性命之情。临莅，到。我们经常说莅临指导，到这里来指导的意思。

无为也而后安其性命之情。正是由于无为，不会扰乱百姓的心，而后可以使得百姓安于其本有的性命之情。

故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。这句话为《道德经》中的原文，可是河上公注解的版本原文，刚好顺序相反，参见下文。

故贵以身为天下者，则可寄天下。所以君主以自己的身为贵，而轻贱别人，如果为天下的共主，则可以暂时寄立，但是不可以长久。

爱以身为天下，若可托天下。君主爱其身，并非为了自己，而是为万民的父母。圣者仁君爱其身，更爱其本心自性。如果为天下的共主，则可以托其身于万民之上，可以长久没有过失了。由于仁君少欲无为，所以虽然托于天下，可是万民不觉得重了。百姓如水，仁君少欲望，百姓不觉得重，如同水托起一样。

故君子苟能无解其五藏。故君子假如能够做到不敞开五藏的灵气，也就是说处于喜怒哀乐未发之中。如果散发出来，就不是中了。五藏当中藏有精气神，比如肝肺藏有魂魄。如果解开了，就是发出来了。

无擢其聪明。不显耀自己的聪明，而是归于纯朴。自性发出智巧，而智巧只是多余的，只是扰乱自性的东西。

尸居而龙见。安居自性，心如如不动，如同死尸一样不动，而真龙自然显现。中华民族是龙的传人，什么是龙呢？自性本心是真龙，自性如同神龙变化莫测。智慧可以从自性中出。

渊默而雷声。虽然渊深静默，可是动起来如同雷霆万钧。《道德经》中讲，夫物芸芸，各归其根。根本在于静定的自性本心。动归于静，然而静极而动。动极而静，如果运动速度达到了光速，就不能再往上了。

神动而天随。道家讲精气神。神灵从自性中出。神动而天理相随，心所欲而天理随之。我们用阳明心学，可以这么表达，意在于侍奉双亲，而孝顺就成为一物。意在于电子，而电子成为一物。一物必有一理，成了一物而一理必然相随。万事万物当中必存在着天理。

从容无为而万物炊累焉。圣人只要从容无为，而万物自然生成，自然消失。万物生灭顺其自然本性罢了。我们看珊瑚虫的生灭就好理解了，一层一层地生灭，不断地累积。炊，通吹，是动。

吾又何暇治天下哉！万物都是同样的一个天机而已，万法唯心造。心动而万物动。我又何暇去有为治理天下呢！

4.问道老聃

【原文】崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚彊。廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之间而再抚四海之外，其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！

【解释】崔瞿向老子问道：“如果不治天下，安能使得人心向善呢？”藏是善。前面庄子讲不需要治天下，只需要使得世人安于自性罢了。

老子回答道：“你要审慎无为，不要扰动人心。”女是汝，是你。撄，扰动。人心如同浑浊的水，如果扰动了，就会浑浊。如果任其自性，就会慢慢澄清了。有一次，佛陀带领僧团经过一条河流，大象群刚刚经过。弟子阿难帮佛陀打了一碗水，可是却比较浑浊。阿难马上要倒掉重新打，佛陀这时趁机说法。佛陀说，不要倒掉，只要放一阵就可以了，我们的心也是如此。

人心排下而进上，上下囚杀。老子又说道：“人心上下无常。如果被人所排斥，就会失志而下；如果得志，就会希望甚高而上。人心上下无常，妄想起伏不定。或系缚如同囚徒，或激烈搏斗如杀。”人心被扰动以后，就会上下乱窜了。人心被扰动以后，有点七上八下，小鹿乱撞的感觉。

淖约柔乎刚彊。老子又说道：“人的妄心上下乱窜，人心难安，只有柔弱能够胜刚强。”淖约柔弱的样子。刚彊，刚强。人心如同一匹烈马，上蹿下跳，无法安心。只有随顺心性才可以安心。用石头压着小草，小草总会想办法冒出来。要试图压着牛低头喝水，这是极难做到的事情，需要顺着牛性，它渴了自然就会喝水了。心性类似于驴性，驴脾气也是如此，要么怎么称之为倔驴，越抽打它就越多不动。葫芦漂浮在水面，把这头压下去，那头又会冒出来。《道德经》中讲，弱胜强，柔胜刚。

廉刿雕琢，其热焦火，其寒凝冰。老子又说道：“有时心如刀绞，有时焦急如火焚烧，有时冷若冰霜。”

其疾俛仰之间而再抚四海之外。老子又说道：“人心瞬息万变，在俯仰之间就会发生很大的变化。心念攀援范围极广，转瞬之间可以到四海之外了。”心猿意马，神游四海之外。

其居也渊而静，其动也县而天。老子又说道：“人心安居可以渊深寂静，可以如如不动；人心妄动起来，可以悬系于天际。”

偾骄而不可系者，其唯人心乎！老子又说道：“人心奋起而骄傲，不可系缚。人心如同脱缰的野马一般，如同漂浮的浮萍。这就是人心啊，不可以随便扰动。”偾骄，奋起而骄傲。

5.绝圣弃知

【原文】“昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形，愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也，尧于是放兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！故曰‘绝圣弃知而天下大治’。”

【解释】这一段承接上文，也是老子所说。

昔者黄帝始以仁义撄人之心。昔日黄帝作为人文始祖，以仁义扰乱人心，这是扰乱人心的开始。当然了，黄帝曾斋戒沐浴向广成子求道而得道。

尧舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。尧舜效法黄帝，一心为天下百姓操劳。消瘦得连大腿接近臀部的地方都没有肉了，小腿都没有什么毛了。尧舜一心为民，养育天下百姓。股是大腿；胈是大腿接近臀部的肉；胫是小腿。

愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。上面是讲尧舜外形的劳苦，这里讲劳苦其心。五藏忧愁，为百姓操心，以为这是仁义；劳苦消耗其气血，以建立法规法度，治理百姓。

然犹有不胜也。然而还是不能胜服天下，使民归于善。

尧于是放讙兜于崇山。尧于是放逐讙兜于崇山。崇山是山的名字，现在湖南省境内。讙兜是佞臣。

投三苗于三峗。尧把三苗流放到三峗这个地方。三峗也是山名，在现在的甘肃天水一带。三苗之地也是现在湖南省境内。

流共工于幽都。尧流放共工到幽州这个地方。幽都在现在北京市密云县境内。

此不胜天下也。这也是由于不能胜服天下，只好采取强制手段了。仁义不能胜服天下，则只好绳之以法令。由此可见，扰乱人心的程度到很严重的地步了。

夫施及三王而天下大骇矣，下有桀跖，上有曾史，而儒墨毕起。延续到了夏商周三代，而天下感到更加惊恐不安。下有小人之行的夏桀、盗跖；上有君子之行的曾参和史鳅。儒墨等百家纷纷兴起，谋求救国救民之道。

于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣。于是或喜或怒，互相猜疑；或愚或智，互相欺诈；或善或恶，互相非议；或荒诞或信实，互相讥笑，而天下人的本性更加衰微了。对于每个人本有的光明德性都迷失了。这时再跟世人讲大道，很难相信了。

大德不同，而性命烂漫矣。大德不能玄同，而每个人本有的性命散乱了。每个人的德性本来都是相同的。分化出来的人性回归于本来德性，称之为玄同。一缕太阳光经过三棱镜，可以分散出七色。相反的过程，就是将七色回归于太阳光，回归于同一，称之为玄同。性命之学是三教的核心。性指向自性本心；命指向外在形体。烂漫是世人的身心都被扰乱了，身体也生病了，心也病了。

天下好知，而百姓求竭矣。天下人好智巧成风，百姓殚精竭虑，应接不暇了。

于是乎釿锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。于是木匠用绳墨来治木，定曲直，而人君用礼法来约束矫正百姓。工匠用斧头、锯子、锥子和凿子来残害木头，而人君用刑罚来残害百姓。釿，是斧头。

天下脊脊大乱，罪在撄人心。天下人相互践踏，天下大乱，罪就在于扰动了人心。脊脊，互相践踏。

故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧慄乎庙堂之上。所以贤者隐居在高山的深岩之下，而治理天下的君主在朝堂之上忧虑惊恐万分，这都是天下大乱的缘故，都是扰动人心罪过呀。相传陈传老祖藏于华山。

今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，刑戮者相望也。当今之世，身首异处的死者，尸体相互枕着，形容死人之多。脖子上和脚上带着刑具的囚犯，互相推推嚷嚷，连成一串一串。遭受刑罚和杀戮的人们，举目就能相望，同病相怜。

而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。儒墨之徒抱着所谓的仁义，抬起脚跟，伸长双臂，谈论于桎梏之间。他们思考怎么样挽百姓的性命，思考怎么样救国救民。孰不知这是由于仁义太过所致，这岂不是太可笑了吗？殊死，身首异处，不是寿终正寝。桁杨，加在囚犯脖子上或者脚上的刑具。离跂是踮起脚跟。

意，甚矣哉！噫，真是太过于荒唐了！

其无愧而不知耻也甚矣！他们不知道感到羞愧，不知耻可谓到极点了！

吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾史之不为桀跖嚆矢也！我不知所谓的圣人智巧是不是接合枷锁左右两边的梁木。桁杨是枷锁，是戴在脖子上和脚上的刑具。椄槢是接合枷锁左右两边的梁木。也不知仁义是不是桎梏的榫眼和榫头。也不知曾参和史鳅是不是夏桀和盗跖的响箭头。智巧、仁义和圣人都成为残害百姓的帮凶了，虽然是无意的，也是躺着中枪的。

故曰，绝圣弃知而天下大治。所以说，仁义的圣人绝迹，抛弃所谓的智巧，不扰动人心，天下就可以归于大治了。

6.黄帝求道

【原文】黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之山，故往见之。曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳，以遂群生，为之奈何？”广成子曰：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下，云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，间居三月，复往邀之。

【解释】黄帝立为天子十九年以来，诏令通行于天下。他听说得道高人广成子隐居于崆峒山中，所以前去拜见求道。什么是天子呢？秉承天命，顺承天道，使得百姓安于本性，如此才能称之为天子。所谓天子为上天之子，治天下而非治天下，无为而大治。

黄帝问道：“我听说您已经上达于至道，已经是得道的高人了，敢问至道的精华是什么呢？我想采取天地的精华，再佐以五谷粮食，以这些来养育我天下子民。我又想掌握阴阳之道，以顺应万物的生长，我该如何去做呢？”

广成子回答道：“你所要问的是至道的精华；你所想要掌管的阴阳，只是至道精华的残余罢了。至道不分阴阳，不分善恶，不分高下，而归于一，归于中。自从你开始治理天下以来，云气都没有等待聚集一起就下雨，草木都不枯黄就落下了，日月的光辉也益加暗淡。像你这样谄媚善辩的人，心地浅陋狭小，又怎么足以跟你说至道的道理呢？”翦翦，浅陋狭小。广成子并非刻意贬低黄帝，而是说明听闻大道所需要具备的条件。六祖用法雨来比喻佛法，如果小根器的人，心地狭小浅陋的人，不能容纳法雨的。如同小花小草，大雨下来，就会东倒西歪了。

黄帝听了广成子这么说，很虔诚地退下了，捐弃天下不去治理了。在僻静的地方修筑居室，地上铺垫白茅席地而坐。这样闭门思过了三个月，再次虔诚地向广成子求教。

7.广成子传道

【原文】广成子南首而卧，黄帝顺下风，膝行而进，再拜稽首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可以长久？”广成子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，行将至正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也。为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏；慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首，曰：“广成子之谓天矣！”

【解释】广成子头向南方而卧，黄帝处于风向之下（以此来表示恭敬），用膝盖跪地行走，再次叩首而后问道：“听说您已经上达于至道，敢问，治身如何能够长久呢？如何修身养性呢？”黄帝前后问的问题有所变化了，看来三个月当中黄帝有所进步了。之前问的问题比较大，向外求，这次是反求诸己了。

广成子听了就突然站起来，回答道：“善哉，你问这个问题太好了！来，我跟你说说至道。”广成子看到他态度极其虔诚，而且所问的问题回归一身了。一身不修，何以治理天下呢？

广成子又说道：“至道极其精微，可以说是至精微的；幽深玄冥，可以说是静默深远的。至道似乎无有极点，终极的源头昏默寂静。”《道德经》中讲，窈兮冥兮，其中有精。至道精微无所不至，原子这么小，其中也载道。一物必有一理，原子也有理。氢原子如同太阳系一样，也是可以测得准的，并不是测不准的。上帝不会投掷骰子。电子绕原子核运动，正如地球绕太阳运动。

广成子又说道：“不去看不去听，精神守一，而进入静定，如此心自然归于正。”注意了，广成子这里教黄帝真实的修行功夫了，我们可以学几招了。自性本心是形体真正的主人，如果神不被扰动，形体可以自正。

广成子又说道：“内心务必要保持静定，务必要保持清静，不要为了名利而劳累形体，不要太过于多欲而摇动你的精气，如此就可以长生了。”

广成子又说道：“目不多见，耳不多闻，如此闭目塞听，心无有多余的智巧，无思无虑。你的精神就会内守，不会心猿意马，精神和形体合，如此形体才能长生。”

广成子又说道：“谨慎护持内在心念，也就是说善护念，使得内心归于静定；闭塞外来的物欲，不去多看，不去多听。如果多听多看，多智巧，就会败坏修道了。”

广成子又说道：“我教你如何上到大明之上，如何到达你内在的至阳的源头。”什么是大明呢？之所以说大，是说大心。只有恢复了本心，恢复了大心，才有大明。本心光明，所以称之为大明。本心如同日月，有大光明。大明之上，就是恢复了本心。王阳明先生的临终遗言：此心光明，亦复何言。佛家讲无明，就是由于物欲遮蔽自性本心，如同乌云遮蔽太阳，并非自性本心无大光明，也不是太阳没有大光明。大道分阴阳，如果回归于阴阳未分的源头，这就是大道的源头了。黄河长江互为阴阳，回归了源头，就回归为一了。善恶互为阴阳，回归了源头，就无善无恶了。

广成子又说道：“我教你怎么进入众妙之门，进入幽远玄冥的大道之门；如何到达至阴的源头。”众妙之门为大道之门，需要做到知行合一。如果仅仅是知，停留在字面层面，还不能称之为知。只有通过修炼，打通了玄关了，在行方面，才能进入大道之门。只有通过真修实证，明心见性了，在知的方面，才能进入大道之门。只有两者都做到了，做到了知行合一，才是真正进入大道之门。

广成子又说道：“天地各有司官，各有各的主宰；阴阳各有各的归藏，各自归藏。”这里呼应前面黄帝所问的问题，如何去掌管阴阳。

广成子又说道：“你不需要管太多天地、阴阳的事情，不要太多人为的干涉。你只是需要谨慎地守着你的身心，安于静定，天地万物自然就会茁壮成长了。”

广成子又说道：“我抱一守中，处于一心不乱的静定。如果喜怒哀乐已发，情绪也能够适度平和。所以如此修身已经有一千二百岁了，可是我的形体还没有衰败。”

黄帝再次虔诚拜谢广成子，说道：“广成子你真可谓是与天齐寿，与天同德。”

8.得吾道者

【原文】广成子曰：“来，余语女。彼其物无穷，而人皆以为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土，故余将去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。当我缗乎！远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”

【解释】广成子又说道：“来，我告诉你。”广成子看黄帝很虔诚，求道至诚，所以将道传于他，造福子孙后世。

广成子又说道：“我所说这个物，也就是道，是无有穷尽的，而世人皆以为是有始有终的。”惠施讲，宇宙是至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。

广成子又说道：“我所说的这个至道，变化莫测，而世人皆以为是有极限的。”

广成子又说道：“得我的道的人，上可以为皇帝，而下可以为王侯。”虽然广成子说是他的道，但是实际并不属于任何人所专属，道无所不在。

广成子又说道：“失去我的道的人，在上只能见日月之光，而在下只能化为腐土了。”如果不失去道，就可以保持长久了，前面看到广成子已经有一千二百岁了。

广成子又说道：“而今百物昌盛，皆生于土而又返回于土。所以我将要离开你，入于无穷之门，可以逍遥游于无极的大道之乡。”惠施讲，太阳方才正中，没过多久就日薄西山了；万物方才诞生，又要逝去了。庄子前面也讲过，天地如同一个大熔炉。万物生于土而有返回土。

广成子又说道：“我与日月同光，我与天地永存。”虽然广成子说我，实则并不是傲慢，不单单指他自己，而是说每个人的自性本心。《阴符经》中讲，宇宙在乎手，万化生乎心。天地人为三才，人与日月同光。天人合一，人内有五藏，天有五星。

广成子又说道：“向着我走来的时候，不知其来；远离我去的时候，不知其去。”什么是如来呢？无去无来，称之为如来。广成子已经进入了不生不死，无生无灭的大道之乡。缗，昏暗。

广成子又说道：“人皆死去了，而我还独存，可以长久了。”所以说没有能够舍弃治身而能够治理好天下的。如果要治理天下，就先要治身。广成子并非执着于他这个一己之身的长久。如果仅仅如此，并不能破除我执。学道者，需要透过他的载道文字，参透背后的真谛。

9.云将问道

【原文】云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾掉头曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。

【解释】云将去往东方遨游的时候，经过东方的神木扶摇旁边，恰好遇见了鸿蒙。

鸿蒙正高兴地拍打大腿，雀跃地要准备出去遨游。拊脾，拍打大腿。

云将见到他，感到茫然若失的样子，突然停止了脚步，恭敬地拱立不动站在那里。倘然，茫然若失的样子。贽然，拱立不动，恭敬的样子。

云将问道：“老人家何许人也？老人家为何这么高兴呢？”

鸿蒙拍打大腿，高兴雀跃没有停止，他对云将说道：“无须多问为什么，只需要乘自然造化而遨游就好了。”

云将还是坚持要问，说道：“我还是要问一下，我很好奇。”朕，在远古时期，不管贵贱都可以自我这么称呼，而后来成为帝王的专属称呼了。

鸿蒙抬起头，他看一眼云将，他说道：“吁！”似乎很不以为然的样子，怎么这个云将这么执着呢。

云将问道：“天气不调和，地气郁结不顺。”天地有气，天地的气为风，而血为水；而人也有气血。人如果肝气郁结，就会生病了。地气如果郁结，也不会滋养万物了。如果地气郁结，就会发生干旱了。

云将又问道：“六气不调和，四时不节。现在我愿意调和六气的精华，以便能够化育万种生灵，我该如何去做呢？”六气是阴阳、风雨、明晦。四时是春夏秋冬。本来春生、夏长、秋收和冬藏，可是却没有按照这个规律来，冬天该冷的不冷，这就麻烦了。百年之前，刚刚经历过暖冬的广东，曾经发生过严重的鼠疫。

鸿蒙听了这个问题以后，拍打着大腿，掉头就走：“我不知道！我真不知道！”前面云将所问的问题，很像黄帝一开始所问广成子的问题。天地各有所司，何愁人为干预呢？

云将没有能够问到答案。虽然没有问到答案，可是答案已经自在其中了。其中奥妙，自行领会。

10.再见鸿蒙

【原文】又三年，东游，过有宋之野而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。”

【解释】又过了三年，云将再次去东方遨游，经过宋国的郊野，恰好遇见了鸿蒙。

云将大喜过望，快步地走向前去说道：“天人你没有忘记我吧？天人你没有忘记我吧？”云将对其惊为天人。

云将再次叩首拜见他，向鸿蒙求道。

鸿蒙回答道：“我只是浮游于世，不知道想求些什么；我只是无拘无束地遨游，并不想着要去什么地方。”浮游，任随本心浮游于世而已。真人少欲而轻，可以称之为浮游。多欲浑浊而重，就不是浮游了。真人已经得道，安贫乐道，连道都不求了。而云将还在到处去求道，可是他不知道，道即是自己的自性本心罢了。云将在骑驴找驴呢！猖狂，无拘无束的样子。庄子前面有讲，世人不远千里去寻求贤人。

鸿蒙又说道：“而游乐的人应接不暇，如同进入了大观园一样，什么都想追求，什么地方都想去。似乎所见所闻的东西都是真实无妄的。可是我却和这些游乐人不同，这些只不过是梦游人罢了，人生只是一场大梦而已。除此之外，我又能多知道些什么呢！”鞅掌，事务繁忙，应接不暇的样子。云将以为他能够多知道一些东西，老来向他求道。

云将听了就说道：“我也自以为已经够无拘无束了，而百姓自然就追随我，我去哪里就跟着去哪里；我也是不得已面对百姓罢了，可是百姓会仿效我。我希望能够聆听您的教诲。”

11.乱天之经

【原文】鸿蒙曰：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成；解兽之群，而鸟皆夜鸣；灾及草木，祸及止虫，意，治人之过也！”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙曰：“意，毒哉！僊僊乎归矣。”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。”

【解释】前面云将再次请教，鸿蒙讲道：“扰乱了上天的正理，也就是不能扰乱天理，否则天理难容，悖逆了万物本来的性情，苍天都不会帮助你的，不会成功的。”天经地义成语的来历，也能说明什么是天经。郑国大夫子产是个贤德的人，他曾经说过“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”天经地义是指天地间经久不变的正理，正道。

鸿蒙又说道：“解散群居的野兽，而飞鸟在夜里都会不安地鸣叫；也会殃及草木，祸及昆虫。噫，这都是有为治理人的过失啊！”如果去捕猎野兽，使得群居的野兽迫不得已被解散了，死的死，伤的伤。如此破坏了大自然的平衡，会造成飞鸟、花草和昆虫的不良影响了。大自然有自己本有的生态链条。如果解散了百姓，伤害了他们，也会波及很广的。

云将听了又问道：“照你所说，我该怎么办好呢？”

鸿蒙回答道：“噫，你中毒太深了！已经跟你讲得够明白了，你还要问！我要仙游归去了。”僊僊，仙游自由自在的样子。

云将又说道：“我遇见天人你一次很难，还是恳求您再给我多一些教诲吧。”

12.知之离之

【原文】鸿蒙曰：“意，心养。汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明，伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根，各复其根而不知；浑浑沌沌，终身不离；若彼知之，乃是离之。无问其名，无闚其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辞而行。

【解释】鸿蒙又讲道：“正是由于心用太多了，就会伤到心，伤到自性了，所以需要养心。”前面批评云将中毒太深了，实际上是心中毒太深，所以需要养心。所谓的毒，也类似于佛家所讲的五毒。

鸿蒙又讲道：“你只需要无为，而万物自然就会感化了。”

鸿蒙又讲道：“废弃你的形体，形体只不过是一个臭皮囊罢了，不要一天围绕着这个皮囊在转；把你所谓的小聪明全部都吐出来，也就是消除所知障碍；理和物都两忘，也就是说身心都两忘；身心回归于大同，回归于自然之气。”堕，废弃。所谓废弃形体，并非伤害这个身体，而是不为这个身体所束缚。伦是理。心中存有天理，身即是物。物和理两忘，身和心两忘。

鸿蒙又讲道：“解除心的系缚，如同解倒悬之苦。神无物欲所累，如释重负。无知无识得样子，似乎无有魂灵。”

鸿蒙又讲道：“万物众多纷纭，不断地生灭，如同放电影一样，可是各自回归各自之太极，回归各自的根本。一花一世界，一叶一菩提。每一物都是一个小宇宙。全然在不知不觉中自化，各物有各自的天理。”云云，通芸芸。我们说芸芸众生，也是这个芸芸。《道德经》中讲，夫物芸芸，各归其根。

鸿蒙又讲道：“虽然大道，似乎混沌未开的样子，善恶未分，明暗未分，可是大道终身不离左右，在每一物中都存在大道的形迹，在每一物中都体现了天理。”浑浑沌沌，混沌未开化的样子。为什么说明暗未分呢？所谓的明，是由于眼睛接收到了光波；所谓的暗，是由于眼睛未能接收到光波。时间只是由于日月轮回造成的错觉罢了。

鸿蒙又讲道：“如果你知至道了，当下即离幻了。一切有为法，如梦如幻。当下即离相了，当下即离开身心的束缚了。”对于道是知行合一的，如果不能离开束缚，就不是真正的知。外离相即禅，内不乱即定。什么是离相呢？离相就是摆脱外在的相的束缚。比如公孙龙提出的离坚白，实际反反复复就是想引导世人离坚和白的外相。虽然跟绕口令似的，却是公孙龙劝世的一片苦心，可惜埋没了两千多年。我们讲知至道，并不是在道理上的知，而是内在印证。内在的印证，如人饮水冷暖自知，这对应于行。

鸿蒙又讲道：“你不要问大道这个东西叫什么名字。道也只是勉强临时起的名字罢了。不要试图窥探大道的实情，这是无法去窥探到的。比如要想试图去知晓石头的实相，这也是不太可能的。手只能感觉到石头的坚，眼睛只能看到石头的白。然而坚和白并不是本来存在的东西。而是人去摸的同时创造了石头的坚；人去看石头的实相的时候，人的眼睛和石头的实相共同创造了石头的白。万物都是按照上天赋予的天理在自生自化的。”闚通窥字。为了把道理给讲明白，方便起见，就直接把话外一些东西写在引文里面了，并没有直译。《道德经》中讲，名可名，非常名。这里的名即是相，包括声、色等一些可以感知的外相。

云将听了说道：“天人你降恩，恩赐我，帮我找到了本有的德性；给我开示了静默的法门，也就是要保持清净心，处于静定；由于我一直以来躬身而求道，至诚感召天人，让我遇见你，而今现在终于得道了。”云将当下顿悟了。

云将再次叩首谢恩，起身辞别而行。

13.喜同恶异

【原文】世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？因众以宁，所闻不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎？其存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲夫，有土者之不知也。

【解释】世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。世俗的人，都喜欢别人跟自己相同，比如意见相同等，但是绝对不喜欢别人撞衫。而厌恶和自己相异，比如意见相异等。所以在朝堂之上往往会排除异己。

同于己而欲之，异于己而不欲者，以出乎众为心也。之所以跟自己相同就喜爱，跟自己不相同就厌恶，这是由于每个人都有心超乎众人，都想有鹤立鸡群的感觉。根本原因是由于名利欲望，还有中了傲慢的毒的缘故。

夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉？虽然每个人都有心超出众人，可是何尝又能超出众人呢？人人都能成就佛道，人人皆可为尧舜，人人皆可为股神。曷常，何尝。

因众以宁，所闻不如众技众矣。一人所见闻必定不如众人的见闻多，不如众人的技能广。正所谓三个臭皮匠能够顶个诸葛亮。所以从众就能够得到安宁了。从众就有一种安全感。如果不从众，众人很多，有千万之众，都会成为我的敌人了。如果不从众，都会成为被排除的异己。可是真理往往掌握在一个人手里。庄子有一种天下皆醉，而我独醒的感觉。鲸鱼也有一种从众习惯，如果领航鲸出现了问题，整个鲸鱼群都会出现危险，可能集体搁浅。所以从众并非完全安全。

而欲为人之国者，此揽乎三王之利而不见其患者也。而想要治理好国家的人，只是看到夏商周三代君王以仁义治国之利，以法度、赏罚治国的好处，可是却看不到其存在的忧患之处。这也是一种从众的行为。揽，通览字。天下的治国者，只是从众而已。

此以人之国侥倖也，几何侥倖而不丧人之国乎？效法先王以仁义治国，这只是存在侥幸心理罢了，何时侥幸地看到，能够得到国家的长治久安，不至于亡国呢？

其存人之国也，无万分之一。效法先王以仁义治国，能够侥幸存在的，连万分之一都没有。

而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！效法先王以仁义治国，一旦不能成功而遭受失败，就会有更多的损失！燕国效法尧舜禅让王位，而导致燕国大乱。

悲夫，有土者之不知也。真是可悲啊，这是有土者（有土则有国，有国则有民，也就是说侯王）所不知道的。

14.独有之人

【原文】夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。

【解释】夫有土者，有大物也。有土者，必然有大物，所谓的大物，以国为大。一国之力，有取之不尽之物。世人都以国为大物，殊不知比国还大的是道。有道才有国，失道而失国。

有大物者，不可以物。拥有大物者，也就是拥有一国者，不可以为物欲所束缚。

物而不物，故能物物。拥有取之不尽用之不竭的一国之物，而不贪图物欲的君主，如此才能够主宰天下万物。

明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉！明白驾驭外物而不贪求物欲的君主，岂止是仅仅能够治理天下百姓而已呢！这样的君主已经是圣人了，能够逍遥游于大道之乡了。这样的圣人只要安居天子之位，无为而天下大治，百姓如同众星拱月一样自然围绕在他的周围。隐居的贤者会纷纷出来相助的。对于得道的贤者，处于暗处，从明处寻访不好寻访。假如能够出现千年一遇的圣者仁君，隐居的贤德人才都会出来相助的。

出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。什么才能称之为独有呢？这样得道的真人，能够自由出入上下六合，可以跳出三界之外了。可以逍遥遨游于九州，独自无拘无束地来，自由自在地去，正所谓无来无去，如同如来。如此可以称之为独有。所谓独有，是独有妙道。然而妙道是人人所独有，如此说来也是人人所共有。最私有的反而是最共有的，最共有的反而是最私有的。大私则公，大公则私。庄子在此已经把独有秘法都讲清楚了，只是我们还不能完全把握罢了。

独有之人，是谓至贵。独有至道的人，可以说是至尊贵的。为什么说独有，只是由于如人饮水冷暖自知罢了。此道并非一人之道，并非一人所独有，而是人人可以独有。庄子已经得道了，只能是自己独自喝闷酒，想跟世人讲清楚不容易。天下皆醉，只有庄子独醒的感觉。至道是天底下最珍贵的东西，比一国的财货还要珍贵许多倍。

15.大人之教

【原文】大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端，出入无旁，与日无始。颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。

【解释】大人之教，若形之于影，声之于响。至尊贵的人对天下人的教化，如同形对应于影，如同声对应于响。至尊贵的人是大人。然而什么