第四章 结经篇

第三章 完整注解

1 原文

观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛 波罗揭谛 波罗僧揭谛 菩提萨婆诃。

2 注解

菩萨在甚深禅定之中，用般若大智慧观照自性，得大自在，照见了五蕴的空性。这里说五蕴都是空，可以说似空非空。在楞严经中有说五蕴次第空的描述。通过大智慧修行到彼岸了，就可以度一切苦厄了。五蕴分别为色受想行识这五者。色没有什么不同于空，空也没有什么不同于色，空即是色，色即是空，空和色本来是一而不是二。受想行识，也是同样的道理。

舍利子佛性是不生不灭，不垢不净，不增不减的。佛说缘起性空，诸法到了最后都是归于空的。可是不能执着于有，也不能执着于空。用大智慧修行到了彼岸，再继续修行脱离了彼岸之后就证得了真正的空相了。也不能执着于空相。实证了空相之后，就会发现，空中没有色，也没有受想行识。也摆脱了眼耳鼻舌身意六根的束缚了。也没有了色声香味触法这六尘了。六识各有各的范围，分别管一部分。如眼识以色为界，这就是所谓的六识，也可以称之为六界，也就是说六识之界。不仅仅是眼界，连其它的六界都能够打破，都能够跳得出来。如果能从这些中跳出来，就可以说无这六界。证得了毕竟空相之后，就打破了与生俱来的无明了，这是无始劫数以来积累下来的无明污垢。无无明，连这个无无明也要摆脱。就比如说无为，也要连无为都要放下。证得了毕竟空相，就可以了脱老死的苦了，连了脱老死都放下了。佛陀用四圣谛苦集灭道来教化众生，看到世间都是苦，都在承受着苦果；我们在承受着苦果，什么都是有因果的，那就要找到苦的集成的因缘；佛陀灭掉苦果得到了正果，这也给世人看到了希望；佛陀教导我们用般若智慧修行解脱的方法。修行需要依靠的是般若大智慧，并不是普通的智巧，修行说是有大的好处，得大自在，但是也确实没有得到社么具体的有名相的东西。

正是因为没有什么具体的东西可得，所以才没有什么束缚的。道德经中说贵大患若身。如果有富贵，那也就有祸患了。如果有身，才有祸患了。如果没有身，就不会担心饥寒了，也不用担心生老病死了。菩萨依照般若智慧修行，心不会被业丝所挂碍。心没有什么束缚和挂碍的，就没有什么好恐怖的了，没有得也没有失。也就远离了颠倒梦想，证得了究竟涅磐。

过去现在未来三世的佛都是依照般若智慧修行得到了无上正等正觉的正果的。从这里可以知道，般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒。这个咒是总持的法门的意思。这个咒可以说是密咒，也可以说是明咒来的。这里也说了是大明咒了。正所谓正法眼藏的。用这个般若智慧的咒，可以除去一切苦厄，这可是真实不虚的哦。这里佛菩萨慈悲为怀，再重复说一下这个咒语，这个咒语使用梵语来说的：如果通过字面的意义来说，也大概可以说的通。揭开真谛，揭开真谛。赶快通过般若智慧揭开真谛，如果已经到达彼岸的僧人还要继续向上修行脱离彼岸。修行到了最后就会具足一切智慧，就会修证到无上正等正觉。

第五章 天地

1.天地虽大

【原文】天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。

【解释】天地虽大，其化均也。前面一章末尾讲到天道和人道，紧接着下来的三章就讲天地、天道和天运，环环相扣。庄子的文章浑如天成。天地虽然广大，然而其化育万物的恩德是均等的，不会刻意偏爱某一物，也不会刻意厌恶某一物。《道德经》中讲，天地不仁以万物为刍狗。

万物虽多，其治一也。万物虽然众多，似乎很烦乱，可是不要担心如何治理，都可以归于一道。天地不会据为己有，而是各得其所，自得其治。万物的根本主人是天道，然而天道并不有为地治理万物。

人卒虽众，其主君也。百姓虽然众多，然而其主人是君主。君主必须要具有天德，方能成为天之子。天子只是无为而治理天下，使得百姓各得其所，安居其本来的德性，不要使得德性迁移。

君原于德而成于天。君主之所以成为君主，根本的原因在于恢复了本有的德性，发明了本有的明德，如此才能称之为天子。而君主的德性是由上天赋予的。

故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。所以说，远古的君主治理天下，只是无为而治罢了，自己恢复自己本有的天德，发明自己本有的明德罢了。无为无欲，百姓乐于亲近归附，如同众星捧月一样，自然围绕在周围。

2.以道观言

【原文】以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。故通于天下者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”

【解释】以道观言而天下之君正。前面讲如果没有得道，办理许多事情很难成功。反过来讲，如果得道了，许多事情就很容易办了。孙武得道，所以无往而不胜，著有《孙子兵法》十三篇。如果以道来观君主名分，名正而言顺，君主归于正位。君主之位的传承，“传嫡不传庶,传长不传贤”。这是西周以来关于继承制度的规定。这是天经地义的，如果不这样做，名不正言不顺，就会出现动乱了。

以道观分而君臣之义明。以道来观君臣的职分，就可以明了。君臣互为阴阳。君尚无为，而臣尚有为，不可以推辞，不可以不作为。君有君道，臣有臣道，如果互相阻碍就不行了。君主如果连臣下的工作都去做了，就无法关注更重要的事情了。治身如同治国，心如同君主，而五官如同臣下。五官的欲望如果遮蔽心了，就无法有良知了。所以阳明先生教我们致良知的功夫。

以道观能而天下之官治。以道观官吏的才能，而天下的官吏就能够各司其职。天下万物都有其本性，有些会偏于热，有些会偏于寒。比如附子生长在极寒之地，所以大热而且有毒。可以用为中药材，驱寒效果很好，但是千万要会用才可以。万物这些偏的性能，可以辅佐人体之偏。官吏如同药材，如果其才能胜任一个县，就任用其管理一个县，称之为知县。古代的官名起得特别好，如果不能知自己，如何能够知一个县，如果不能知一个县，如何能够治理得好呢？如果一个人能够知晓自己，那就是知己，也许遇见一个人，比你自己还要清楚你自己。

以道泛观而万物之应备。以道来观万物，万物无不齐备。一花一世界，一叶一菩提。一物必有一理。一个原子也是一个小宇宙，有自己的时空参照系。以地球为参照系也可以，以太阳为参照系也可以。如此看来，地心说没有错，日心说也没有错。当然如果固执地认为地球就是宇宙的中心，这就不对了。我们可以选择任意一物为参照系的中心。霍金最近也发表了类似的观点。

故通于天下者，德也。所以贯通天地人的是天德。道为万物共通之太极，而德为万物各自之太极。在人有德性，在地有厚德，在天有天德。什么是道呢？道字里面是一个首，下面是走，也就是走到路起始的地方，也就是心路起始的地方，也就是不忘初心。万事万物起始的地方，称之为道，这是万事万物所共通的。而德是从每一个具体事物的角度去看的，从每个人的角度去看的。每个人原本都有光明的德性，只是被物欲所遮蔽罢了。

行于万物者，道也。行迹存在于天下万物之中的是道。庄子甚至说，道在屎尿。阳明先生格竹子，竹子有竹子的天理。公孙龙讲白马非马，讲离坚白，这是讲石头和马的天理。文以载道，甚至文字中也有道的行迹，而庄子这部经典字字珠玑，都是载道的文字。

上治人者，事也。在上位的人治理百姓，凭借的是礼乐和刑罚诸事。前一章节，庄子从无为讲到有为，纠正了无为之偏。春秋战国乱世，即使庄子大声疾呼，也如同闹市中人语，飞瀑下鱼鸣，哪有多少人能够听得进去呢？

能有所艺者，技也。能够有所擅长的，是技巧。古代老师传道授业解惑。授业就是传授技艺，谋生的技巧。君子有六艺，然而如果不能上达于道，六艺也无法做到极其精湛。某方面技艺如果能够到达炉火纯青的地步，往往这个人已经得道了。比如清代乾隆御医黄元御，因为注伤寒论而得道。

技兼于事。技巧必须兼于一事，如果离开事务来谈技巧，皮之不存毛将焉附。比如木工的技巧，离开治木这事来谈，这是没有任何意义的。

事兼于义。前面讲上位治理百姓，用礼乐和刑罚诸事。还讲了君臣之义。礼乐和刑罚诸事，不可以不兼考虑君臣之义。天子犯法，与庶民同罪。如此执行礼法，天下才能够信服。

义兼于德。讲君臣之义，不可以不兼考虑君臣之德。君尚无为，而臣尚有为。作为君主，需要恢复本有光明的明德。君主需要有宽宏大度，礼贤下士之德。臣下需要有忠君爱国之德。如此均有君道，臣有臣道，君臣之义才可以明。

德兼于道。讲万物各自的德性，不可以不兼考虑道。道为万物共通的东西，而德为万物各自的东西。道和德前面已经讲了很多了，这里就不再讲了。

道兼于天。讲万物共通的道，不能不讲天。所以此篇文章的名字称之为天地。前面有讲天道和人道。天道无为，而人道有为。天道和人道还是有所不同的。所以讲道，不可以不考虑天。

故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。所以说，古代畜养天下的人，称之为天子。无欲而天下自足，君主如果多欲，就会扰乱天下人心了。无为而万物自化。天子处于渊深静定当中，富有盛德，而百姓自然安定。大道对于天下的人，如同天放，不会像放牛一样，还要鼻子上拴绳子。

《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”《记》是书名，为老子所作。看来庄子以老子为师。如果能够通于一，万事都已经完成了，也没有什么可说的了。孔子也讲一以贯之。汉字特别神奇，是全息的，一个字可以载道，一句话也可以载道。如果能够把一给讲清楚，也就能够把道给讲清楚了。一心可以分出七情六欲。喜怒哀乐未发，可以称之为中，可以称之为一。如果一心念佛号，也可以归于静定，回归于未发之中。如果能够做到无心，鬼神都可以宾服了。所谓无心是指无有妄心妄念。如果能够做到归于静定，就不会心猿意马了。所谓的鬼是心鬼，如果贪图财富，贪就是一鬼；如果嫉妒别人，嗔恨就是一鬼。凝神可以聚气，聚气可以归于精。所以说，老子所说，并非虚言。

3.万物一府

【原文】夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。”

【解释】夫子曰。夫子是指老子。为什么这么说呢，因为前面引用了老子的《记》。接下来很连贯地引用了老子所说的话。

夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！道生天地，天覆地载万物，可以说道比天地还要大，洋洋洒洒不知道有多大！大道如同宽阔的大马路，是特别容易见，特别容易行的，只是世人一叶障目不见泰山罢了。《道德经》中讲，吾言甚易知,甚易行；天下莫能知,莫能行。

君子不可以不刳心焉。君子不可以不摒弃杂念，摒弃妄心，归于真心。只有如此，才可以得道，才能称之为君子。刳心，是剖开心，挖开心。这里并不是说真的要挖心，而是说要把妄念给清除干净。

无为为之之谓天。君子无为而为之，可以称之为顺天而为，如此君子顺应天道而无为。君子如果刻意有为，就会扰乱百姓的心。

无为言之之谓德。君子富有盛德，行不言之教，所以无为无言而能感化百姓，称之为德。

爱人利物之谓仁。君子爱人如己，利养万物，而不会过度地取之于民，与民争利。如此可以称之为仁。不会过度地捕捉野兽，前面讲到如果使得野兽离散，就会影响到花鸟了。网开一面这个成语是讲关于商代得道天子成汤的故事。商汤散步时，看到一个人在野外四面张网捕鸟，还祈祷说：“无论从哪里来的鸟都能进入我的网。”商汤对捕鸟人说：“哎呀，太残忍了，鸟儿恐怕被你捕光了。”说罢，便拆掉三面的网。并小声祷告：“鸟儿啊，你们愿左飞就往左飞，愿右飞就往右飞，实在不想活了，就进入网里来吧！”

不同同之之谓大。君子能够使得不同的万物归于同，可以称之为大。天地万物本来就是同为一体，称之为大同。并非万物不同，而是人无大心。如果人有大心，万物就归于一体了。一物必有一理，天底下没有完全相同的两物。所以一物必定异于一物，虽然看似相同，实则不同。不同肤色不同民族如果能够归于大同，和谐相处，亲如一家，如此可以称之为大。

行不崖异之谓宽。君子之行不会特立独行，不会特别突出而与众不同，称之为宽。君子能够宽以待人。心宽行才可以宽。心地狭小就不能称之为宽。《道德经》中讲，和其光，同其尘。崖异，突出而不同。

有万不同之谓富。君子能够包容不同的万物，包容不同的人，称之为富有。

故执德之谓纪。所以说，如果能够执持天德，可以为天地万物的纲纪。《中庸》中讲，率性之谓道。以德性为天地万物，为百姓的统率，为天地万物的纲纪，如此可以称之为道。当然这个德性是万物各自的德性，百姓各自本有的德性。让百姓安于本有德性，勿使得迁移，这就是纲纪了。

德成之谓立。功德有成，可以称之为立。古人讲，立功立德立言，这里是讲立德。阳明先生可谓是古今以来这三者做得最好的人了。德立而根本就正了。立定就不会容易迁移改变了。

循于道之谓备。如果能够顺应大道，就能够做到完备了。自性本心即是道，自性具足一切，可以说是圆融通达的，是很完备的。如果得道了，就自给自足了，就能够安贫乐道，不向外求什么了。数学里有一个哥德尔不完备定理，数学也只是一种形式系统罢了，只是载道的工具罢了。数学的形式系统有自己的时空，也是一个小宇宙。科学家总是从这个命题，不断地进行逻辑推演另外一个命题。如同用谎言来验证谎言。撒了一个谎，就要用一百个谎言来圆。可是总有些命题，无法证明真，也无法证明伪。正如人生如一场大梦，我们在梦中说梦，如何能够证明我们是在大梦中呢？这是无法证明真，也无法证明伪的，只有亲自印证了，才可以的。即使亲自印证了，跟别人说，别人也不信的。

不以物挫志之谓完。不以物欲挫伤志向，伤害德性，如此可以称之为完全了。前面讲备，这里讲完，合称完备。

君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。君子明白了这十个道理，如德、宽和富等，就能够包容万事，如此心就大了。什么是大心呢？相对小心而言，相对心地狭小而言。大心是天地万物同为一体的心。德性就很充沛了，万物就归之，百姓也归之了。韬，是包藏，包容；沛是充沛的样子。

若然者，藏金于山。如果能够如此，就可以藏金回归于山了。世人千方百计在山里去淘金，而圣人是相反的，不贵难得之货。金子的本性本来就是该藏于山的，只是由于世人贪婪挖掘出来，就破坏环境了。世人不知真金就在自己本性当中。世人贪婪地挖掘地球，不光是把金挖掘出来，而是把火也挖掘出来，搞得金木水火土失调了，本来五行是和谐的，如此就乱了。比如煤、石油和天然气，属于真火，藏在地底下。可是世人却挖掘出来，使得地球虚火浮越，有了厄尔尼诺现象。人的肾中藏有真火，如果太过纵欲，就会虚火浮越，人就会折寿了。

藏珠于渊，不利货财，不近贵富。圣人把珠宝归藏于深渊之中。世人总是到大海，深渊中去挖掘珠宝，这些东西本来就该呆在深渊之中。如果出现在世上，世人贪爱，就会不择手段去谋求。圣人不以货财为利，不接近富贵。《道德经》中讲，金玉满堂,莫之能守；富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道也。

不乐寿，不哀夭。圣人不以长寿而乐，不以夭折而哀伤。圣人已经摆脱生死的束缚了，进入不生不死的大道之乡了。

不荣通，不丑穷。不以通达为荣，不以穷困为丑。圣人已经得道了，能够安贫乐道，知晓什么是最重要的事。有位得道高人曾经说过：世人是最弱智的，其实有一种办法能够使得世人很少生病，能够长寿，能够保持年轻，可是世人却不懂得去追求。

不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。圣人不会获取整个世上的利益为自己所私有；也不会以当侯王统治天下为显贵，不想炫耀自己的功德。

显则明，万物一府，死生同状。地位如同侯王那样显赫就会彰明，然而又有什么用呢？天地万物本来都同为一体，都会回归于一。本来并无生无死，生死都没有什么分别。贵贱存乎位，并不是侯王有多珍贵，而是所在的位子的高贵。上至侯王，下至黎民，每个人本来德性都是相同的。

4.不考不鸣

【原文】夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”

【解释】夫子指的是老子，老子接着跟我们讲道。下面所讲的内容都是圣人老子所讲。

夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。大道安定，像渊深的潭水；大道无形，清澈得像潺潺的流水。大道无形无相，渊深寂寞。漻，清澈的样子。

金石不得，无以鸣。前面讲道，马上讲金石。如果金石不得道，就不能鸣响了。古人使用金石来制作乐器。一物必有一理，金石也必有天理。大道的行迹存在于万事万物。不仅仅是金石有道，月亮、石头、白马和花朵等无不有道。公孙龙谈白马非马，无非向世人开示大道之妙；谈鸡有三条腿，无非也是说道；谈石头的白和坚，无非是讲道。

故金石有声，不考不鸣。所以说，金石本来有声，可是如果不敲打也是不会鸣响的。苏东坡有一首琴诗：如果琴上有琴声，为何放在匣子里又不会自己鸣；如果手指上有琴声，为什么不在手指上听呢？手指对应于心，而琴对应于万物实相。只有心和万物的实相触碰在一起，才会产生万事万物。只有手指触碰琴弦的一瞬间，才能创造出美丽的琴声。琴声如梦如幻，对应着万事万物。爱因斯坦思考月亮的道理思考了几十年，如果去看月亮的一瞬间，心和月亮实相共同作用而创造了月亮这个现象实体。庄子前面讲过风出大树的公案。风对应于心；大树的万种孔窍对应于实相；万种声响对应于万事万物。只有风吹大树的时候才能发出万种声响，树欲静而风不止，是心动而不是大树动。

万物孰能定之！如果不是大道能定万物之理，又有谁能够定呢！道生万物，道生一，一生二，二生三，三生万物。

夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。具有王德的人，真正的天子，只是怀素而行，以通晓世事为耻辱。黄石公传《素书》于张良，张良凭着这部书辅佐刘邦平定天下。由于大素不素，所以本书定名为《庄子素解》，以此明志。具备天子之德的人，立足于本原。什么是本原呢？所谓本原就是本心自性。本心即是道，自性即是道。如果能够立足于道，足不出户而能知天下事。并不是走得越远，看见越多，知道就越广。《道德经》中讲：不出户,知天下；不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。王阳明先生在贵州龙场顿悟而得道，并在四书五经中找到印证了。对于得道的人，恢复本有良知良能，似乎料事如神，只不过是人人都具有的能力罢了。

故其德广，其心之出，有物采之。所以说天子的德性广大，无所不包。其心志的显露，是由于外物的感应所引起。前面有讲金石如果不敲打，也不会发出声音。意上面是音，下面是心，为心之响。心不被外物所采，也不会有感应。眼睛去看石头的实相，一瞬间就创造了石头的白。眼睛去摸石头的实相，一瞬间就创造了石头的坚。圣人的心如同明镜，物来则应，物去不留，不将不迎。

故形非道不生。所以说万事万物的形体，如果不是道，是无以生的。如果明道了，才明白万事万物如何生。现代科学发现了许多的基本粒子，例如中微子，电子等。然而这些粒子只不过是观测的一瞬间所创造出来的现象罢了。测量中微子的实相的时候，一瞬间创造出了中微子这个现象实体。当今世界已经发现了中微子有三种震荡方式，这是为什么呢？这是由于每次观测的时候，观测者和外在观测条件不同，所以就创造出了三种震荡方式。也许以后还会发现有其它的震荡方式。然而中微子的实相只有一个。这就很好地解释了中微子震荡之谜。例如电子的实相只有一个，观测的同时创造了左旋和右旋两种状态。

生非德不明。道生万物，而如果无德性就不行了，就不能够显明。每个人都有本有的光明德性，如果不恢复这个，德性是不会发出光明的。

存形穷生，立德明道，非王德者邪！所以说寡欲守中，保存形体而穷尽天年；恢复树立自己本有的明德，还要帮助百姓去发明自己本有的明德，如此明明德于天下，大道就发明了；这难道不是具备王德的人所做的事情吗！

荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！天子之德性何其宽广！忽然出于心，只是无心应物罢了；勃然而动，并非有为而动心，而是应物而动罢了。如同明镜一样，明镜之光忽然出，只是由于为了应外物；明镜并非刻意动，其实放在那里一动不动，只是影子在动罢了。万物随之而出入，随之而动罢了！

此谓王德之人。如果能够如此，可以称之为具备王德的人。具备王德的人恢复了本有的光明德性，仁爱天地万物，仁爱百姓。

视乎冥冥，听乎无声。大道无形，看它的时候，似乎昏暗不明的样子，很难见道。古人特别尊师重道。明代岭南理学大师陈白沙得道后，在广东江门筑钓鱼台而传道。弟子湛若水为了表达拜师求道的决心，决议不去参加科举考试。如果能够有得道的善知识指引，更容易见道，当然也要看自己的根器如何。大道无声，听大道可是似乎也听不见。正所谓大象无形，大音希声。

冥冥之中，独见晓焉。虽然昏暗不明，但是冥冥之中，却唯独能够看到一丝亮光。每个人的本心如同生锈的铜镜。有些地方遮蔽得不太厚，如果沿着这个地方专一精深地打磨，做致良知的功夫，就可能看到一丝亮光。哪怕一丝亮光，这也可以给修道的人无比的信心。因为见到了心性的光芒，称之为明心见性，也可以说是得道了。

无声之中，独闻和焉。虽然大道无声，但是一片寂静中，似乎能够听到有应和声。这个声音并非是我在的声音，而是能够听到自身的心声。

故深之又深而能物焉。所以说，大道隐藏得很深邃，不容易得道。可是如果能够得道，就能够主宰万物了。实际上并非主宰万物，而是主宰自己的心，万法唯心造。深之又深的功夫，讲得很形象。阳明先生致良知的功夫，也是要专一而精深。如果不能专一，也就无法做到精深。在这个地方打磨一阵，换一个地方又试一下，如此无法精深。如果不能精深，就不能打通锈迹。

神之又神而能精焉。如果能够凝神就能够聚气，聚气就能够生精。如果能够使得神定了，不心猿意马，如此就能够进入精深的状态了。在佛山仁寿寺里写着这样一句禅语：念一声阿弥陀佛，即是无上甚深禅。

故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。道即是心。所以本心与万物对接，虽然虚心应物，然而虚而不虚，能够供应万物求取。物来则应，物去不留。西施照了，就是西施的影像；东施照了，就是东施的影像。不会评价美丑。有时驰骋不停，心猿意马；有时又能够聚集归于虚无的归宿，归于寂静的大道之乡。

大小、长短、修远。不管万物是大小、长短还是深远，都能够归于一，归于寂静虚无。正所谓万法唯心造。万事万物都离不开心的叩响，如同金石一般，需要敲击才能发出鸣响。李连杰主演的《太极张三丰》的片头歌曲唱道：“不慢也不快，没有胜又何来败；没有动，哪有静。”没有大，哪有小；没有长，哪有短；没有近，哪有远。《道德经》中讲，高下相顷，难易相成。大小只是现象实体罢了，实相是无大无小的；长短和远近都是现象实体。相对论中，物体长度会随着运动速度发生变化。质量也会随着物体运动速度发生变化，如此看来质量也和观测者有关，与心有关。

5.寻找玄珠

【原文】黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”

【解释】黄帝到赤水的北岸游览，登上昆仑山向南方眺望，回来的时候，把玄珠遗失了。玄珠用来比喻妙道。正如佛经用摩尼宝珠比喻无上道。

使知索之而不得。黄帝派知这个人去寻找玄珠，可是找不到。知代表着智巧。即使学富五车，未必能够得道。王阳明有一次会见了许多博学的长者，聊完以后大发感慨。《道德经》中讲，博者不知，知者不博。博闻多识未必就得道了。阿难以博闻强记而著称，可是他却差点因为没有能够得道，不能加入佛经集结的僧团，后来精进而得道才有机会加入了。

使离朱索之而不得。黄帝派视力很好的离朱去找，可是还是找不到。真正的明，并不是目明，而是能够见到自性。离朱据说百步之外，秋毫之末这么细小的东西都能看得分明。可是一叶障目不见泰山，在他眼前放一片叶子就看不到泰山了。

使喫诟索之而不得也。黄帝又派能言善辩的喫诟去找，还是无法找到。《道德经》中讲，善者不辩,辩者不善。大道离语言文字相，指月之指非明月。语言文字只是指向月亮的手指罢了。语言文字可以载道。

乃使象罔，象罔得之。黄帝最后派象罔去找，结果找到了。象罔，取之有象，可是实则无形无相，比喻无心。大道至简，可是人心险曲，就无法找到，即使看到都看不出来。正所谓正法眼藏，骑驴找驴。

黄帝知道了，就感到很惊讶，他说道：“真是太奇怪了！居然象罔能够找到玄珠？”求道并非需要太多智巧，太多智巧就会有所知障。

6.治乱之率

【原文】尧之师曰许由，许由之师曰齧缺，齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之”。许由曰：“殆哉圾乎天下！齧缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”

【解释】尧的老师是许由，许由的老师是齧缺，齧缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。古代的老师都以传道为第一要务，这些人都是得道的人。

尧帝向自己的老师许由请教，问道：“齧缺可以配天子之位吗？我凭借王倪总可以邀请他吧。”尧帝想着凭借老师的力量，总该可以邀请到他了吧。

许由回答道：“天下近乎岌岌可危了！”殆，近。圾，岌岌可危。

许由又说道：“齧缺的为人，虽然足够聪明睿智，办事快速敏捷，才性过人，而竟然用人的智巧改变从天承受而来的秉性。”叡知，睿智；数，急。从天而受的秉性即是德性，为了办成事而可以迁改德性，不拘一格。许由如此评判自己的老师，正所谓青出于蓝而胜于蓝。

许由又说道：“他很擅长如何去禁止别人犯过错，而却不知道如何使得过失不要产生，从源头上禁止。”正是由于德性迁移了，所以就有过失了。

许由又说道：“他这样难道能够与天德相配吗？难道能够配天子之位吗？他只知道乘人道而无天道了。”

许由又说道：“他方将以己身为本，而改变万物的行迹，不是使得万物各自安于自己的本性，不是使得百姓各自安于自己本有的德性。”

许由又说道：“他很崇尚智巧，为了快捷办成事情而不择手段。”前面讲了他办事高效快捷的个性。

许由又说道：“他会被绪余细小的事情所驭使。”天子尚无为，而臣下尚有为。如果被细小的事情所束缚，就无法做到无为而治了。

许由又说道：“他会被外物所拘束，被物欲所牵引。他心向外驰求，四顾四方，忙于应接外物。”絯，拘束。

许由又说道：“他做事求完美，期望事事都做得适宜，期望得到众人的认可。”

许由又说道：“他被物所化，而不能保持恒久的本性。”他从上天继承的德性发生迁移了。

许由又说道：“我讲了这么多，你看看他如何能够与天相配呢？如何能够担当天子之位呢？”

许由又说道：“虽然他不能做天子，他的德性足以成为族人的首领，可以成为一方的尊长。族人不断地聚集，族人也需要有人带领，族人有共同的祖先。虽然可以作为族人首领，但是不可以成为尊长的尊长，也就是不能成为天子。”

许由又说道：“刻意有为地治理天下，这是导致乱产生的根源。应当无为而治理天下。”《中庸》中讲率性之谓道。德性为根本，自性本心为道。

许由又说道：“多欲有为治理天下，这是臣子和百姓的祸害。如果多欲有为，就会扰乱天下人的心。”北面，指面朝北。在古代，天子面南而坐，百姓和臣下觐见天子面朝北面。这里用北面代指臣下和百姓。

许由又说道：“如此多欲治理天下，就会产生面南而坐的盗贼了。”南面是天子和诸侯王之位。前面讲田常为大盗，盗窃了齐国，连仁义也一起偷了。田常虽然南面而坐，成为诸侯王，然而却是窃国盗贼。

7.非所养德

【原文】尧观乎华。华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人。”“使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”

【解释】尧帝在华地巡游。华为地名。

华地看守疆界的人看到帝君，就说道：“啊，圣人啊！请让我为圣人祝福吧。”“祝愿圣人万寿无疆。”

尧帝听了以后，婉言谢绝，他说道：“还是别了，谢谢你。”辞，是婉言谢绝。

这个人还是依旧很热情地祝福道：“祝愿圣人永远富足。”

尧帝听了以后，还是婉言谢绝，他说道：“还是别了，谢谢你。”

这个人还是不识趣，还是不依不饶地祝福道：“祝愿圣人多子多福。”

尧帝听了以后，还是婉言拒绝了，他说道：“还是别了，谢谢你。”这是世人常有的美好愿望，希望能够长寿、富贵和人丁兴旺，在春联里经常都会写“财丁兴旺”。怎么尧帝对这些都不动心呢？

这个人听了尧帝连连推辞，就觉得很纳闷了，他问道：“长寿、富足和多子，这些是人人都想得到的。为何唯独你就不想呢？”

尧帝回答道：“如果有很多的儿子，就会多了一层忧虑和恐惧；如果太过于富足，就会有太多的麻烦了；如果太过于长寿，就会受到困辱了。这三者，并不是滋养德性所需要的，所以我就推辞了。”其中滋味，只有细心品味才知晓尧帝的一片苦心。

8.修德就闲

【原文】封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃；则何辱之有！”封人去之。尧随之，曰：“请问。”封人曰：“退已！”

【解释】封疆的人说道：“一开始我以为你是得道的圣人，现在看来只不过是仁义的君子罢了。”

封疆的人又说道：“上天生育万民，必然会授之以一定的职分和差使。每个人都是带着使命来的。虽然你多儿子，可是如果能够授之以恰当的职分，又有什么可忧惧的呢！”虽然有多个儿子，但是不废长立幼，不废嫡立庶，就不会有什么好担忧的。正所谓外举不避仇，内举不避亲。

封疆的人又说道：“你虽然富有四海，然而能够让人人分享，得到安定的生活，又会有什么麻烦事呢！”范蠡为儒商鼻祖，曾三次富甲一方，又三次散尽家财。范蠡又有多少麻烦事呢？

封疆的人又说道：“对于得道的圣人而言，如同鹌鹑那样随遇而安，居无常所；如同等待喂食的小鸟；如同飞鸟一样，不留踪迹。”彀食，等待母喂食的小鸟。指大道之母，圣人以大道为母。圣人随遇而安，安贫乐道。

封疆的人又说道：“天下有道的时候，则与万物一起昌盛；天下无道的时候，则修养自己的德性罢了，就闲居隐居起来，退藏起来。”

封疆的人又说道：“如果长寿千岁，在世上呆够了，就出世去做神仙去了。”

封疆的人又说道：“乘坐白云，以白云为马，回归于天帝之乡。”天帝之乡，也就是大道之乡。大道并不遥远，在于每个人的自性本心。

封疆的人又说道：“前面所说的三种忧患，多忧惧、多麻烦事和多困辱，都不会降临在圣人身上，身体也不会遭殃，身心康泰。这样又有什么好觉得屈辱的呢！”他跟尧帝说完这番话，就扬长而去了。

尧帝跟随着他，因为这个人出言不凡，不简单，估计是隐居的得道高人，就说道：“请先生多加赐教。”

封疆的人又说道：“你还是请回去吧！”

9.后世之乱

【原文】尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问，其故何也？”子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。

【解释】尧帝治理天下，而伯成子高这个人被立为诸侯。前面庄子讲，都是治理天下惹的祸，天子尚无为，而不是有为治理天下。

尧帝把帝位禅让给了舜，舜帝又把帝位禅让给了禹。伯成子高就辞职，不当诸侯了，归隐田园耕田种地去了。

禹帝去拜见他的时候，他正在田野耕作。

禹帝快步地走到下风向。古人特别注重礼，看禹帝特别的谦卑虔诚，愿意谦下地向他请教。下风向的位置为卑位，以示恭敬谦卑。禹帝立定之后就问道：“昔日尧帝治理天下的时候，你被立为诸侯。尧帝禅让帝位给了舜帝，舜帝禅让帝位给了我。可是你却辞官归隐，辞掉了诸侯的职位，在此耕地。请问，你这是为什么呢？”禹帝并无怪罪之意，而是谦卑地反省自己，是不是自己的德性不足以留下这样贤德的人才。

子高听了就回答道：“昔日尧帝治理天下的时候，不需要赏赐而百姓就能够得到劝勉，不需要刑罚而百姓就会敬畏。”

子高又说道：“作为当今天子的你，虽然有赏罚，可是百姓还是不能归于仁。百姓的德性从此就衰落了，社稷的道德从此也衰败了，刑罚从此开始设立，而且名目逐渐繁多。后世的乱从此开始了。”

子高又说道：“先生你为何不走开呢？不要在这里影响我做农活了！”阖，何不。也许不能完全归罪于禹帝吧，人心不古啊。

子高说完，就低头卖力地耕作，头也不抬一下。子高对于用赏罚治理天下，扰乱人心的做法感到不满。他这是劝诫禹帝，让他反思。俋俋，低头用力耕作的样子。

10.同于太初

【原文】泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。

【解释】泰初有无，无有无名。泰初，即是太初，宇宙未形成之初。太初的时候，只有一个无，虽然称之为无，可是无并没有一个名称，而是勉强称之为无。这个无也可以称之为道。道，也只是勉强起了个名字罢了。然而道可以分出有无，善恶，大小。这里的有无相对的有无，跟太初的无是有根本不同的。太初的无等同于道。

一之所起，有一而未形。道生一，一生二，二生三，三生万物。大道生一，然而虽然有一，但是万物还没有外形。一缕太阳光经过三棱镜，就可以分出七色。这七彩斑斓的颜色对应于万物的外形。如果七色回归于一，就无色了。

物得以生，谓之德。万物得道而生，万物各自的太极，可以称之为德。大道赋予万物各自的德性，赋予百姓各自本有的光明德性。《道德经》中讲，万物得一以生。

未形者有分，且然无间，谓之命。未有形体之前，已经有了阴阳之气的分别。然而却是无有间隔的，没有分开独立的形体，还是浑然一体的。阴阳不分，阴中有阳，阳中有阴。如此称之为命。

留动而生物，物成生理，谓之形。大道流动而生万物，万物成了而随之同时生出理，称之为形体。留动，流动。万法唯心造，并非物动，而是心动生出万物。一物必有一理。理依存于物，皮之不存毛将焉附。物和理是同时产生的，并非先产生了物，而后生出物的理。如同莲花开放一样，是花果同时的。

形体保神，各有仪则，谓之性。形体保有至神。五脏六腑藏有至神，肝藏魂，肺藏魄。五脏六腑和合而生神灵。每一个众生都有各自的礼仪和法则，每一个众生都有上天赋予的德，称之为性，或者称之为德性。自性之中具有一切法。

性修反德，德至同于初。如果能够修身养性，就会回归于本有的德性，回归于本有的光明德性，进而明明德于天下。禅宗有《传灯录》，所谓传灯就是传的心灯。禅宗大师弘扬禅宗妙法，点亮世人心里的心灯，发明世人本有的明德。如果上天赋予的德性回归了，就恢复了初心，就回归了太初，就归于道了。

同乃虚，虚乃大。如果回归了本有的德性，回归了至德，就处于虚无寂静的大道之乡了。平常我们说同心同德。人人都本同有此心，本来是心心相印的。人人本来的德性都是相同的，只是由于物欲遮蔽，所以德性有所迁改罢了。如果能够回归虚无寂静之所，就有大心了。如此就能够归于大同了，归于天地万物同为一体。如此可以称之为大。

合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。喙，鸟嘴。合上鸟嘴巴，无声地鸣叫，如此就可以暗合于道了。天地大美而无言，沉默是金。圣人行不言之教。大象无形，大音希声。或者也可以如此理解，鸟的鸣叫声音和鸟嘴吧一致，也就是心口一致，就可以合于道了。佛家有念佛法门，心口一致地念佛号，就可以进入静定了。如果能够合于道，就可以与天地合了。

其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。如果将鸟的嘴巴融合，虽然不会发出鸣叫声，声音不分明。与大道浑而为一，似乎冥合没有形迹。没有区分善恶、长短和明暗，回归于一。似乎是愚昧，似乎是昏暗不明。如此可以称之为玄德。玄德是深奥玄妙的天德，也是每个人身上本有的德性。如此就同归于大顺。顺应而回归于大道，可以称之为大顺。《道德经》中讲，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓不宰，是谓玄德。

11.忘己之人

【原文】夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县宇’。若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系、劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动、止也，其死、生也，其废、起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”

【解释】孔子向老子请教，他问道：“有人修道似乎跟大道完全背道而驰一样。常人认为是可以的，自己却认为是不可以的；常人认为是正确的，自己却认为是不正确的。”相放，相悖逆。佛陀讲，颠倒众生也是这个道理。由于人心险曲，所以看到真正的道，就颠倒了。正道会被看为是歪道，歪道被看为是正道。张果老倒骑驴，也是为了提醒世人。《道德经》中讲，不笑不足以为道。

孔子又问道：“善于辩论的人，他们说：‘像离坚白这样的公案，就好像是悬挂天宇那样显而易见’。像这样的人，可以称之为圣人吗？”县，悬挂；宇，天宇。离坚白是名家公孙龙的言论。前面有探讨过离坚白，这里就不详细论述了。离坚白实则是反复指明离坚白相。外离相即禅，也就是说，公孙龙反复向世人指明大道罢了。如果去仔细研究公孙龙的六个章节的书，就可以明白公孙龙的一片苦心了。可以说，公孙龙也是得道的圣人，只是抛出这样的言论，容易误导世人罢了。接下来看老子怎么评价。

老子回答道：“这只是小官吏经常地更换职事，被技艺所系累罢了。因为更换了职事，就要去学另外的一门技艺。如此就会使得形体劳累，也会使得内心惊怵。”胥，小官吏。老子所说，公孙龙只不过换汤不换药罢了，都是要讲明大道，何必还要语不惊人死不休呢？换来换去地讲，使得百姓为这么多的名目所累。

老子又说道：“善于捕捉狐狸（或竹鼠）的狗，经常被人用来打猎；身手敏捷的猕猴，经常被人从山林中抓出来。”执留，亦作“执狸”。留，也有解释为竹鼠的。猿狙，猕猴。老子虽然没有直接讲公孙龙，可是这一句已经讲完了。公孙龙属于能言善辩的，就像是猕猴一样，也许总有一天会为此惹祸的。

老子又说道：“孔丘，我只是想告诉你，你所不应该去听闻的东西，和你所不能随便说的东西。”老子苦口婆心告诫孔子。不要去被这些言论所左右，还是安心于道，处于喜怒哀乐未发之中就可以了。不要过多地说一些奇谈怪论，扰乱天下人心。虽然说百家争鸣，可是如此更加扰乱天下人心了。公孙龙曾经是孔子的弟子，传承了孔门的心法。

老子又说道：“天底下有头有脚的人，心不明，耳不聪者众多。”无心，心不明，可以称之为无心。无心是失去了本心。无耳，耳不聪，可以称之为无耳。如果像师旷那样善于音律，并不能称之为耳聪，不能称之为有耳。如果能够听闻到自己的心声，如此才能称之为耳聪。天底下这么多迷惑的人，公孙龙如此高调展示自己，会引来灾祸的。

老子又说道：“天底下有完整形体，而又能够与无形无状的大道合而为一的几乎就没有了。”普天之下，学道的人多，而得道的人如同白昼的星星一样稀少。

老子又说道：“人的行动或者静止；死亡或者生存；废黜或者兴起，这些都不是由人单单能够左右得了。”人的命运兴衰，有自己主观努力的分成，也有运气的成分。老子劝诫孔子，不要为了名利而去有为多说。

老子又说道：“倘若果真存在着什么需要治理的话，那就是在于安守自己的本来德性。忘掉外物，不被外物所束缚。忘掉上天所谓注定的归宿，还是要顺其天性而有为。不要什么都不做，该做还是要做的。如果一切都归咎于天，这是不对的。如此称之为忘己。”

老子又说道：“能够做到忘己的人，就已经入于天道了。”如果能够做到忘己，能够做到无我。已经是恢复大心了，有了大我，打破小我了。

12.自为危处

【原文】将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台，多物将往，投迹者众。”

【解释】将闾葂见了季彻，说道：“鲁国国君对我说：‘请先生赐教。’我虽然一再推辞，可是盛情难却。我已经告诉他治国之道了，不知道说得对不对。请让我试着说给你听听。”

他接着说道：“我对鲁君是这样说的：‘务必要躬身施行恭敬和节俭，选拔出公正、忠心、没有私心的贤臣，并加以任用，如此百姓哪里敢不心服口服呢！’”辑，顺和。如此也是有为治理天下的。

季彻听了，俯身而笑道：“按照先生所言，对于帝王的德业，犹如螳螂愤怒地张开双臂，想要阻挡车轮一样，必然是不可以胜任的。”局局，俯身而笑的样子。将闾葂讲得似乎很有道理，可是为什么说不能成功呢？庄子前面已经讲了，不要有为治理天下。

季彻又说道：“假如是这样的话，则是把自己处于危险的境地，不仅仅是君主危险，而且贤臣也是危险的。这样的人如同处于明处的高台之上，是人人向往的瞩目位置，也是人人所投足的地方，如此就危险了。”苌弘为了帮助周王室削弱晋国的势力，反而遭受杀戮。汉代晁错力主削弱藩王势力，发生了七王之乱，汉景帝迫于压力，腰斩了他。

13.性之自为