第五章 天地
第五章 天地
1.天地虽大
【原文】天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。
【解释】天地虽大，其化均也。前面一章末尾讲到天道和人道，紧接着下来的三章就讲天地、天道和天运，环环相扣。庄子的文章浑如天成。天地虽然广大，然而其化育万物的恩德是均等的，不会刻意偏爱某一物，也不会刻意厌恶某一物。《道德经》中讲，天地不仁以万物为刍狗。
万物虽多，其治一也。万物虽然众多，似乎很烦乱，可是不要担心如何治理，都可以归于一道。天地不会据为己有，而是各得其所，自得其治。万物的根本主人是天道，然而天道并不有为地治理万物。
人卒虽众，其主君也。百姓虽然众多，然而其主人是君主。君主必须要具有天德，方能成为天之子。天子只是无为而治理天下，使得百姓各得其所，安居其本来的德性，不要使得德性迁移。
君原于德而成于天。君主之所以成为君主，根本的原因在于恢复了本有的德性，发明了本有的明德，如此才能称之为天子。而君主的德性是由上天赋予的。
故曰，玄古之君天下，无为也，天德而已矣。所以说，远古的君主治理天下，只是无为而治罢了，自己恢复自己本有的天德，发明自己本有的明德罢了。无为无欲，百姓乐于亲近归附，如同众星捧月一样，自然围绕在周围。
2.以道观言
【原文】以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。故通于天下者，德也；行于万物者，道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”
【解释】以道观言而天下之君正。前面讲如果没有得道，办理许多事情很难成功。反过来讲，如果得道了，许多事情就很容易办了。孙武得道，所以无往而不胜，著有《孙子兵法》十三篇。如果以道来观君主名分，名正而言顺，君主归于正位。君主之位的传承，“传嫡不传庶,传长不传贤”。这是西周以来关于继承制度的规定。这是天经地义的，如果不这样做，名不正言不顺，就会出现动乱了。
以道观分而君臣之义明。以道来观君臣的职分，就可以明了。君臣互为阴阳。君尚无为，而臣尚有为，不可以推辞，不可以不作为。君有君道，臣有臣道，如果互相阻碍就不行了。君主如果连臣下的工作都去做了，就无法关注更重要的事情了。治身如同治国，心如同君主，而五官如同臣下。五官的欲望如果遮蔽心了，就无法有良知了。所以阳明先生教我们致良知的功夫。
以道观能而天下之官治。以道观官吏的才能，而天下的官吏就能够各司其职。天下万物都有其本性，有些会偏于热，有些会偏于寒。比如附子生长在极寒之地，所以大热而且有毒。可以用为中药材，驱寒效果很好，但是千万要会用才可以。万物这些偏的性能，可以辅佐人体之偏。官吏如同药材，如果其才能胜任一个县，就任用其管理一个县，称之为知县。古代的官名起得特别好，如果不能知自己，如何能够知一个县，如果不能知一个县，如何能够治理得好呢？如果一个人能够知晓自己，那就是知己，也许遇见一个人，比你自己还要清楚你自己。
以道泛观而万物之应备。以道来观万物，万物无不齐备。一花一世界，一叶一菩提。一物必有一理。一个原子也是一个小宇宙，有自己的时空参照系。以地球为参照系也可以，以太阳为参照系也可以。如此看来，地心说没有错，日心说也没有错。当然如果固执地认为地球就是宇宙的中心，这就不对了。我们可以选择任意一物为参照系的中心。霍金最近也发表了类似的观点。
故通于天下者，德也。所以贯通天地人的是天德。道为万物共通之太极，而德为万物各自之太极。在人有德性，在地有厚德，在天有天德。什么是道呢？道字里面是一个首，下面是走，也就是走到路起始的地方，也就是心路起始的地方，也就是不忘初心。万事万物起始的地方，称之为道，这是万事万物所共通的。而德是从每一个具体事物的角度去看的，从每个人的角度去看的。每个人原本都有光明的德性，只是被物欲所遮蔽罢了。
行于万物者，道也。行迹存在于天下万物之中的是道。庄子甚至说，道在屎尿。阳明先生格竹子，竹子有竹子的天理。公孙龙讲白马非马，讲离坚白，这是讲石头和马的天理。文以载道，甚至文字中也有道的行迹，而庄子这部经典字字珠玑，都是载道的文字。
上治人者，事也。在上位的人治理百姓，凭借的是礼乐和刑罚诸事。前一章节，庄子从无为讲到有为，纠正了无为之偏。春秋战国乱世，即使庄子大声疾呼，也如同闹市中人语，飞瀑下鱼鸣，哪有多少人能够听得进去呢？
能有所艺者，技也。能够有所擅长的，是技巧。古代老师传道授业解惑。授业就是传授技艺，谋生的技巧。君子有六艺，然而如果不能上达于道，六艺也无法做到极其精湛。某方面技艺如果能够到达炉火纯青的地步，往往这个人已经得道了。比如清代乾隆御医黄元御，因为注伤寒论而得道。
技兼于事。技巧必须兼于一事，如果离开事务来谈技巧，皮之不存毛将焉附。比如木工的技巧，离开治木这事来谈，这是没有任何意义的。
事兼于义。前面讲上位治理百姓，用礼乐和刑罚诸事。还讲了君臣之义。礼乐和刑罚诸事，不可以不兼考虑君臣之义。天子犯法，与庶民同罪。如此执行礼法，天下才能够信服。
义兼于德。讲君臣之义，不可以不兼考虑君臣之德。君尚无为，而臣尚有为。作为君主，需要恢复本有光明的明德。君主需要有宽宏大度，礼贤下士之德。臣下需要有忠君爱国之德。如此均有君道，臣有臣道，君臣之义才可以明。
德兼于道。讲万物各自的德性，不可以不兼考虑道。道为万物共通的东西，而德为万物各自的东西。道和德前面已经讲了很多了，这里就不再讲了。
道兼于天。讲万物共通的道，不能不讲天。所以此篇文章的名字称之为天地。前面有讲天道和人道。天道无为，而人道有为。天道和人道还是有所不同的。所以讲道，不可以不考虑天。
故曰，古之畜天下者，无欲而天下足，无为而万物化，渊静而百姓定。所以说，古代畜养天下的人，称之为天子。无欲而天下自足，君主如果多欲，就会扰乱天下人心了。无为而万物自化。天子处于渊深静定当中，富有盛德，而百姓自然安定。大道对于天下的人，如同天放，不会像放牛一样，还要鼻子上拴绳子。
《记》曰：“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”《记》是书名，为老子所作。看来庄子以老子为师。如果能够通于一，万事都已经完成了，也没有什么可说的了。孔子也讲一以贯之。汉字特别神奇，是全息的，一个字可以载道，一句话也可以载道。如果能够把一给讲清楚，也就能够把道给讲清楚了。一心可以分出七情六欲。喜怒哀乐未发，可以称之为中，可以称之为一。如果一心念佛号，也可以归于静定，回归于未发之中。如果能够做到无心，鬼神都可以宾服了。所谓无心是指无有妄心妄念。如果能够做到归于静定，就不会心猿意马了。所谓的鬼是心鬼，如果贪图财富，贪就是一鬼；如果嫉妒别人，嗔恨就是一鬼。凝神可以聚气，聚气可以归于精。所以说，老子所说，并非虚言。
3.万物一府
【原文】夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明，万物一府，死生同状。”
【解释】夫子曰。夫子是指老子。为什么这么说呢，因为前面引用了老子的《记》。接下来很连贯地引用了老子所说的话。
夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！道生天地，天覆地载万物，可以说道比天地还要大，洋洋洒洒不知道有多大！大道如同宽阔的大马路，是特别容易见，特别容易行的，只是世人一叶障目不见泰山罢了。《道德经》中讲，吾言甚易知,甚易行；天下莫能知,莫能行。
君子不可以不刳心焉。君子不可以不摒弃杂念，摒弃妄心，归于真心。只有如此，才可以得道，才能称之为君子。刳心，是剖开心，挖开心。这里并不是说真的要挖心，而是说要把妄念给清除干净。
无为为之之谓天。君子无为而为之，可以称之为顺天而为，如此君子顺应天道而无为。君子如果刻意有为，就会扰乱百姓的心。
无为言之之谓德。君子富有盛德，行不言之教，所以无为无言而能感化百姓，称之为德。
爱人利物之谓仁。君子爱人如己，利养万物，而不会过度地取之于民，与民争利。如此可以称之为仁。不会过度地捕捉野兽，前面讲到如果使得野兽离散，就会影响到花鸟了。网开一面这个成语是讲关于商代得道天子成汤的故事。商汤散步时，看到一个人在野外四面张网捕鸟，还祈祷说：“无论从哪里来的鸟都能进入我的网。”商汤对捕鸟人说：“哎呀，太残忍了，鸟儿恐怕被你捕光了。”说罢，便拆掉三面的网。并小声祷告：“鸟儿啊，你们愿左飞就往左飞，愿右飞就往右飞，实在不想活了，就进入网里来吧！”
不同同之之谓大。君子能够使得不同的万物归于同，可以称之为大。天地万物本来就是同为一体，称之为大同。并非万物不同，而是人无大心。如果人有大心，万物就归于一体了。一物必有一理，天底下没有完全相同的两物。所以一物必定异于一物，虽然看似相同，实则不同。不同肤色不同民族如果能够归于大同，和谐相处，亲如一家，如此可以称之为大。
行不崖异之谓宽。君子之行不会特立独行，不会特别突出而与众不同，称之为宽。君子能够宽以待人。心宽行才可以宽。心地狭小就不能称之为宽。《道德经》中讲，和其光，同其尘。崖异，突出而不同。
有万不同之谓富。君子能够包容不同的万物，包容不同的人，称之为富有。
故执德之谓纪。所以说，如果能够执持天德，可以为天地万物的纲纪。《中庸》中讲，率性之谓道。以德性为天地万物，为百姓的统率，为天地万物的纲纪，如此可以称之为道。当然这个德性是万物各自的德性，百姓各自本有的德性。让百姓安于本有德性，勿使得迁移，这就是纲纪了。
德成之谓立。功德有成，可以称之为立。古人讲，立功立德立言，这里是讲立德。阳明先生可谓是古今以来这三者做得最好的人了。德立而根本就正了。立定就不会容易迁移改变了。
循于道之谓备。如果能够顺应大道，就能够做到完备了。自性本心即是道，自性具足一切，可以说是圆融通达的，是很完备的。如果得道了，就自给自足了，就能够安贫乐道，不向外求什么了。数学里有一个哥德尔不完备定理，数学也只是一种形式系统罢了，只是载道的工具罢了。数学的形式系统有自己的时空，也是一个小宇宙。科学家总是从这个命题，不断地进行逻辑推演另外一个命题。如同用谎言来验证谎言。撒了一个谎，就要用一百个谎言来圆。可是总有些命题，无法证明真，也无法证明伪。正如人生如一场大梦，我们在梦中说梦，如何能够证明我们是在大梦中呢？这是无法证明真，也无法证明伪的，只有亲自印证了，才可以的。即使亲自印证了，跟别人说，别人也不信的。
不以物挫志之谓完。不以物欲挫伤志向，伤害德性，如此可以称之为完全了。前面讲备，这里讲完，合称完备。
君子明于此十者，则韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。君子明白了这十个道理，如德、宽和富等，就能够包容万事，如此心就大了。什么是大心呢？相对小心而言，相对心地狭小而言。大心是天地万物同为一体的心。德性就很充沛了，万物就归之，百姓也归之了。韬，是包藏，包容；沛是充沛的样子。
若然者，藏金于山。如果能够如此，就可以藏金回归于山了。世人千方百计在山里去淘金，而圣人是相反的，不贵难得之货。金子的本性本来就是该藏于山的，只是由于世人贪婪挖掘出来，就破坏环境了。世人不知真金就在自己本性当中。世人贪婪地挖掘地球，不光是把金挖掘出来，而是把火也挖掘出来，搞得金木水火土失调了，本来五行是和谐的，如此就乱了。比如煤、石油和天然气，属于真火，藏在地底下。可是世人却挖掘出来，使得地球虚火浮越，有了厄尔尼诺现象。人的肾中藏有真火，如果太过纵欲，就会虚火浮越，人就会折寿了。
藏珠于渊，不利货财，不近贵富。圣人把珠宝归藏于深渊之中。世人总是到大海，深渊中去挖掘珠宝，这些东西本来就该呆在深渊之中。如果出现在世上，世人贪爱，就会不择手段去谋求。圣人不以货财为利，不接近富贵。《道德经》中讲，金玉满堂,莫之能守；富贵而骄,自遗其咎。功成身退,天之道也。
不乐寿，不哀夭。圣人不以长寿而乐，不以夭折而哀伤。圣人已经摆脱生死的束缚了，进入不生不死的大道之乡了。
不荣通，不丑穷。不以通达为荣，不以穷困为丑。圣人已经得道了，能够安贫乐道，知晓什么是最重要的事。有位得道高人曾经说过：世人是最弱智的，其实有一种办法能够使得世人很少生病，能够长寿，能够保持年轻，可是世人却不懂得去追求。
不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显。圣人不会获取整个世上的利益为自己所私有；也不会以当侯王统治天下为显贵，不想炫耀自己的功德。
显则明，万物一府，死生同状。地位如同侯王那样显赫就会彰明，然而又有什么用呢？天地万物本来都同为一体，都会回归于一。本来并无生无死，生死都没有什么分别。贵贱存乎位，并不是侯王有多珍贵，而是所在的位子的高贵。上至侯王，下至黎民，每个人本来德性都是相同的。
4.不考不鸣
【原文】夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小、长短、修远。”
【解释】夫子指的是老子，老子接着跟我们讲道。下面所讲的内容都是圣人老子所讲。
夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。大道安定，像渊深的潭水；大道无形，清澈得像潺潺的流水。大道无形无相，渊深寂寞。漻，清澈的样子。
金石不得，无以鸣。前面讲道，马上讲金石。如果金石不得道，就不能鸣响了。古人使用金石来制作乐器。一物必有一理，金石也必有天理。大道的行迹存在于万事万物。不仅仅是金石有道，月亮、石头、白马和花朵等无不有道。公孙龙谈白马非马，无非向世人开示大道之妙；谈鸡有三条腿，无非也是说道；谈石头的白和坚，无非是讲道。
故金石有声，不考不鸣。所以说，金石本来有声，可是如果不敲打也是不会鸣响的。苏东坡有一首琴诗：如果琴上有琴声，为何放在匣子里又不会自己鸣；如果手指上有琴声，为什么不在手指上听呢？手指对应于心，而琴对应于万物实相。只有心和万物的实相触碰在一起，才会产生万事万物。只有手指触碰琴弦的一瞬间，才能创造出美丽的琴声。琴声如梦如幻，对应着万事万物。爱因斯坦思考月亮的道理思考了几十年，如果去看月亮的一瞬间，心和月亮实相共同作用而创造了月亮这个现象实体。庄子前面讲过风出大树的公案。风对应于心；大树的万种孔窍对应于实相；万种声响对应于万事万物。只有风吹大树的时候才能发出万种声响，树欲静而风不止，是心动而不是大树动。
万物孰能定之！如果不是大道能定万物之理，又有谁能够定呢！道生万物，道生一，一生二，二生三，三生万物。
夫王德之人，素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。具有王德的人，真正的天子，只是怀素而行，以通晓世事为耻辱。黄石公传《素书》于张良，张良凭着这部书辅佐刘邦平定天下。由于大素不素，所以本书定名为《庄子素解》，以此明志。具备天子之德的人，立足于本原。什么是本原呢？所谓本原就是本心自性。本心即是道，自性即是道。如果能够立足于道，足不出户而能知天下事。并不是走得越远，看见越多，知道就越广。《道德经》中讲：不出户,知天下；不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。王阳明先生在贵州龙场顿悟而得道，并在四书五经中找到印证了。对于得道的人，恢复本有良知良能，似乎料事如神，只不过是人人都具有的能力罢了。
故其德广，其心之出，有物采之。所以说天子的德性广大，无所不包。其心志的显露，是由于外物的感应所引起。前面有讲金石如果不敲打，也不会发出声音。意上面是音，下面是心，为心之响。心不被外物所采，也不会有感应。眼睛去看石头的实相，一瞬间就创造了石头的白。眼睛去摸石头的实相，一瞬间就创造了石头的坚。圣人的心如同明镜，物来则应，物去不留，不将不迎。
故形非道不生。所以说万事万物的形体，如果不是道，是无以生的。如果明道了，才明白万事万物如何生。现代科学发现了许多的基本粒子，例如中微子，电子等。然而这些粒子只不过是观测的一瞬间所创造出来的现象罢了。测量中微子的实相的时候，一瞬间创造出了中微子这个现象实体。当今世界已经发现了中微子有三种震荡方式，这是为什么呢？这是由于每次观测的时候，观测者和外在观测条件不同，所以就创造出了三种震荡方式。也许以后还会发现有其它的震荡方式。然而中微子的实相只有一个。这就很好地解释了中微子震荡之谜。例如电子的实相只有一个，观测的同时创造了左旋和右旋两种状态。
生非德不明。道生万物，而如果无德性就不行了，就不能够显明。每个人都有本有的光明德性，如果不恢复这个，德性是不会发出光明的。
存形穷生，立德明道，非王德者邪！所以说寡欲守中，保存形体而穷尽天年；恢复树立自己本有的明德，还要帮助百姓去发明自己本有的明德，如此明明德于天下，大道就发明了；这难道不是具备王德的人所做的事情吗！
荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！天子之德性何其宽广！忽然出于心，只是无心应物罢了；勃然而动，并非有为而动心，而是应物而动罢了。如同明镜一样，明镜之光忽然出，只是由于为了应外物；明镜并非刻意动，其实放在那里一动不动，只是影子在动罢了。万物随之而出入，随之而动罢了！
此谓王德之人。如果能够如此，可以称之为具备王德的人。具备王德的人恢复了本有的光明德性，仁爱天地万物，仁爱百姓。
视乎冥冥，听乎无声。大道无形，看它的时候，似乎昏暗不明的样子，很难见道。古人特别尊师重道。明代岭南理学大师陈白沙得道后，在广东江门筑钓鱼台而传道。弟子湛若水为了表达拜师求道的决心，决议不去参加科举考试。如果能够有得道的善知识指引，更容易见道，当然也要看自己的根器如何。大道无声，听大道可是似乎也听不见。正所谓大象无形，大音希声。
冥冥之中，独见晓焉。虽然昏暗不明，但是冥冥之中，却唯独能够看到一丝亮光。每个人的本心如同生锈的铜镜。有些地方遮蔽得不太厚，如果沿着这个地方专一精深地打磨，做致良知的功夫，就可能看到一丝亮光。哪怕一丝亮光，这也可以给修道的人无比的信心。因为见到了心性的光芒，称之为明心见性，也可以说是得道了。
无声之中，独闻和焉。虽然大道无声，但是一片寂静中，似乎能够听到有应和声。这个声音并非是我在的声音，而是能够听到自身的心声。
故深之又深而能物焉。所以说，大道隐藏得很深邃，不容易得道。可是如果能够得道，就能够主宰万物了。实际上并非主宰万物，而是主宰自己的心，万法唯心造。深之又深的功夫，讲得很形象。阳明先生致良知的功夫，也是要专一而精深。如果不能专一，也就无法做到精深。在这个地方打磨一阵，换一个地方又试一下，如此无法精深。如果不能精深，就不能打通锈迹。
神之又神而能精焉。如果能够凝神就能够聚气，聚气就能够生精。如果能够使得神定了，不心猿意马，如此就能够进入精深的状态了。在佛山仁寿寺里写着这样一句禅语：念一声阿弥陀佛，即是无上甚深禅。
故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿。道即是心。所以本心与万物对接，虽然虚心应物，然而虚而不虚，能够供应万物求取。物来则应，物去不留。西施照了，就是西施的影像；东施照了，就是东施的影像。不会评价美丑。有时驰骋不停，心猿意马；有时又能够聚集归于虚无的归宿，归于寂静的大道之乡。
大小、长短、修远。不管万物是大小、长短还是深远，都能够归于一，归于寂静虚无。正所谓万法唯心造。万事万物都离不开心的叩响，如同金石一般，需要敲击才能发出鸣响。李连杰主演的《太极张三丰》的片头歌曲唱道：“不慢也不快，没有胜又何来败；没有动，哪有静。”没有大，哪有小；没有长，哪有短；没有近，哪有远。《道德经》中讲，高下相顷，难易相成。大小只是现象实体罢了，实相是无大无小的；长短和远近都是现象实体。相对论中，物体长度会随着运动速度发生变化。质量也会随着物体运动速度发生变化，如此看来质量也和观测者有关，与心有关。
5.寻找玄珠
【原文】黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也，乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？”
【解释】黄帝到赤水的北岸游览，登上昆仑山向南方眺望，回来的时候，把玄珠遗失了。玄珠用来比喻妙道。正如佛经用摩尼宝珠比喻无上道。
使知索之而不得。黄帝派知这个人去寻找玄珠，可是找不到。知代表着智巧。即使学富五车，未必能够得道。王阳明有一次会见了许多博学的长者，聊完以后大发感慨。《道德经》中讲，博者不知，知者不博。博闻多识未必就得道了。阿难以博闻强记而著称，可是他却差点因为没有能够得道，不能加入佛经集结的僧团，后来精进而得道才有机会加入了。
使离朱索之而不得。黄帝派视力很好的离朱去找，可是还是找不到。真正的明，并不是目明，而是能够见到自性。离朱据说百步之外，秋毫之末这么细小的东西都能看得分明。可是一叶障目不见泰山，在他眼前放一片叶子就看不到泰山了。
使喫诟索之而不得也。黄帝又派能言善辩的喫诟去找，还是无法找到。《道德经》中讲，善者不辩,辩者不善。大道离语言文字相，指月之指非明月。语言文字只是指向月亮的手指罢了。语言文字可以载道。
乃使象罔，象罔得之。黄帝最后派象罔去找，结果找到了。象罔，取之有象，可是实则无形无相，比喻无心。大道至简，可是人心险曲，就无法找到，即使看到都看不出来。正所谓正法眼藏，骑驴找驴。
黄帝知道了，就感到很惊讶，他说道：“真是太奇怪了！居然象罔能够找到玄珠？”求道并非需要太多智巧，太多智巧就会有所知障。
6.治乱之率
【原文】尧之师曰许由，许由之师曰齧缺，齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。尧问于许由曰：“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之”。许由曰：“殆哉圾乎天下！齧缺之为人也，聪明叡知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎？虽然，有族，有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”
【解释】尧的老师是许由，许由的老师是齧缺，齧缺的老师是王倪，王倪的老师是被衣。古代的老师都以传道为第一要务，这些人都是得道的人。
尧帝向自己的老师许由请教，问道：“齧缺可以配天子之位吗？我凭借王倪总可以邀请他吧。”尧帝想着凭借老师的力量，总该可以邀请到他了吧。
许由回答道：“天下近乎岌岌可危了！”殆，近。圾，岌岌可危。
许由又说道：“齧缺的为人，虽然足够聪明睿智，办事快速敏捷，才性过人，而竟然用人的智巧改变从天承受而来的秉性。”叡知，睿智；数，急。从天而受的秉性即是德性，为了办成事而可以迁改德性，不拘一格。许由如此评判自己的老师，正所谓青出于蓝而胜于蓝。
许由又说道：“他很擅长如何去禁止别人犯过错，而却不知道如何使得过失不要产生，从源头上禁止。”正是由于德性迁移了，所以就有过失了。
许由又说道：“他这样难道能够与天德相配吗？难道能够配天子之位吗？他只知道乘人道而无天道了。”
许由又说道：“他方将以己身为本，而改变万物的行迹，不是使得万物各自安于自己的本性，不是使得百姓各自安于自己本有的德性。”
许由又说道：“他很崇尚智巧，为了快捷办成事情而不择手段。”前面讲了他办事高效快捷的个性。
许由又说道：“他会被绪余细小的事情所驭使。”天子尚无为，而臣下尚有为。如果被细小的事情所束缚，就无法做到无为而治了。
许由又说道：“他会被外物所拘束，被物欲所牵引。他心向外驰求，四顾四方，忙于应接外物。”絯，拘束。
许由又说道：“他做事求完美，期望事事都做得适宜，期望得到众人的认可。”
许由又说道：“他被物所化，而不能保持恒久的本性。”他从上天继承的德性发生迁移了。
许由又说道：“我讲了这么多，你看看他如何能够与天相配呢？如何能够担当天子之位呢？”
许由又说道：“虽然他不能做天子，他的德性足以成为族人的首领，可以成为一方的尊长。族人不断地聚集，族人也需要有人带领，族人有共同的祖先。虽然可以作为族人首领，但是不可以成为尊长的尊长，也就是不能成为天子。”
许由又说道：“刻意有为地治理天下，这是导致乱产生的根源。应当无为而治理天下。”《中庸》中讲率性之谓道。德性为根本，自性本心为道。
许由又说道：“多欲有为治理天下，这是臣子和百姓的祸害。如果多欲有为，就会扰乱天下人的心。”北面，指面朝北。在古代，天子面南而坐，百姓和臣下觐见天子面朝北面。这里用北面代指臣下和百姓。
许由又说道：“如此多欲治理天下，就会产生面南而坐的盗贼了。”南面是天子和诸侯王之位。前面讲田常为大盗，盗窃了齐国，连仁义也一起偷了。田常虽然南面而坐，成为诸侯王，然而却是窃国盗贼。
7.非所养德
【原文】尧观乎华。华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人。”“使圣人寿。”尧曰：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰：“辞。”封人曰：“寿、富、多男子，人之所欲也。女独不欲，何邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”
【解释】尧帝在华地巡游。华为地名。
华地看守疆界的人看到帝君，就说道：“啊，圣人啊！请让我为圣人祝福吧。”“祝愿圣人万寿无疆。”
尧帝听了以后，婉言谢绝，他说道：“还是别了，谢谢你。”辞，是婉言谢绝。
这个人还是依旧很热情地祝福道：“祝愿圣人永远富足。”
尧帝听了以后，还是婉言谢绝，他说道：“还是别了，谢谢你。”
这个人还是不识趣，还是不依不饶地祝福道：“祝愿圣人多子多福。”
尧帝听了以后，还是婉言拒绝了，他说道：“还是别了，谢谢你。”这是世人常有的美好愿望，希望能够长寿、富贵和人丁兴旺，在春联里经常都会写“财丁兴旺”。怎么尧帝对这些都不动心呢？
这个人听了尧帝连连推辞，就觉得很纳闷了，他问道：“长寿、富足和多子，这些是人人都想得到的。为何唯独你就不想呢？”
尧帝回答道：“如果有很多的儿子，就会多了一层忧虑和恐惧；如果太过于富足，就会有太多的麻烦了；如果太过于长寿，就会受到困辱了。这三者，并不是滋养德性所需要的，所以我就推辞了。”其中滋味，只有细心品味才知晓尧帝的一片苦心。
8.修德就闲
【原文】封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有！富而使人分之，则何事之有！夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃；则何辱之有！”封人去之。尧随之，曰：“请问。”封人曰：“退已！”
【解释】封疆的人说道：“一开始我以为你是得道的圣人，现在看来只不过是仁义的君子罢了。”
封疆的人又说道：“上天生育万民，必然会授之以一定的职分和差使。每个人都是带着使命来的。虽然你多儿子，可是如果能够授之以恰当的职分，又有什么可忧惧的呢！”虽然有多个儿子，但是不废长立幼，不废嫡立庶，就不会有什么好担忧的。正所谓外举不避仇，内举不避亲。
封疆的人又说道：“你虽然富有四海，然而能够让人人分享，得到安定的生活，又会有什么麻烦事呢！”范蠡为儒商鼻祖，曾三次富甲一方，又三次散尽家财。范蠡又有多少麻烦事呢？
封疆的人又说道：“对于得道的圣人而言，如同鹌鹑那样随遇而安，居无常所；如同等待喂食的小鸟；如同飞鸟一样，不留踪迹。”彀食，等待母喂食的小鸟。指大道之母，圣人以大道为母。圣人随遇而安，安贫乐道。
封疆的人又说道：“天下有道的时候，则与万物一起昌盛；天下无道的时候，则修养自己的德性罢了，就闲居隐居起来，退藏起来。”
封疆的人又说道：“如果长寿千岁，在世上呆够了，就出世去做神仙去了。”
封疆的人又说道：“乘坐白云，以白云为马，回归于天帝之乡。”天帝之乡，也就是大道之乡。大道并不遥远，在于每个人的自性本心。
封疆的人又说道：“前面所说的三种忧患，多忧惧、多麻烦事和多困辱，都不会降临在圣人身上，身体也不会遭殃，身心康泰。这样又有什么好觉得屈辱的呢！”他跟尧帝说完这番话，就扬长而去了。
尧帝跟随着他，因为这个人出言不凡，不简单，估计是隐居的得道高人，就说道：“请先生多加赐教。”
封疆的人又说道：“你还是请回去吧！”
9.后世之乱
【原文】尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢问，其故何也？”子高曰：“昔尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣。夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。
【解释】尧帝治理天下，而伯成子高这个人被立为诸侯。前面庄子讲，都是治理天下惹的祸，天子尚无为，而不是有为治理天下。
尧帝把帝位禅让给了舜，舜帝又把帝位禅让给了禹。伯成子高就辞职，不当诸侯了，归隐田园耕田种地去了。
禹帝去拜见他的时候，他正在田野耕作。
禹帝快步地走到下风向。古人特别注重礼，看禹帝特别的谦卑虔诚，愿意谦下地向他请教。下风向的位置为卑位，以示恭敬谦卑。禹帝立定之后就问道：“昔日尧帝治理天下的时候，你被立为诸侯。尧帝禅让帝位给了舜帝，舜帝禅让帝位给了我。可是你却辞官归隐，辞掉了诸侯的职位，在此耕地。请问，你这是为什么呢？”禹帝并无怪罪之意，而是谦卑地反省自己，是不是自己的德性不足以留下这样贤德的人才。
子高听了就回答道：“昔日尧帝治理天下的时候，不需要赏赐而百姓就能够得到劝勉，不需要刑罚而百姓就会敬畏。”
子高又说道：“作为当今天子的你，虽然有赏罚，可是百姓还是不能归于仁。百姓的德性从此就衰落了，社稷的道德从此也衰败了，刑罚从此开始设立，而且名目逐渐繁多。后世的乱从此开始了。”
子高又说道：“先生你为何不走开呢？不要在这里影响我做农活了！”阖，何不。也许不能完全归罪于禹帝吧，人心不古啊。
子高说完，就低头卖力地耕作，头也不抬一下。子高对于用赏罚治理天下，扰乱人心的做法感到不满。他这是劝诫禹帝，让他反思。俋俋，低头用力耕作的样子。
10.同于太初
【原文】泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；未形者有分，且然无间，谓之命；留动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之性。性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。
【解释】泰初有无，无有无名。泰初，即是太初，宇宙未形成之初。太初的时候，只有一个无，虽然称之为无，可是无并没有一个名称，而是勉强称之为无。这个无也可以称之为道。道，也只是勉强起了个名字罢了。然而道可以分出有无，善恶，大小。这里的有无相对的有无，跟太初的无是有根本不同的。太初的无等同于道。
一之所起，有一而未形。道生一，一生二，二生三，三生万物。大道生一，然而虽然有一，但是万物还没有外形。一缕太阳光经过三棱镜，就可以分出七色。这七彩斑斓的颜色对应于万物的外形。如果七色回归于一，就无色了。
物得以生，谓之德。万物得道而生，万物各自的太极，可以称之为德。大道赋予万物各自的德性，赋予百姓各自本有的光明德性。《道德经》中讲，万物得一以生。
未形者有分，且然无间，谓之命。未有形体之前，已经有了阴阳之气的分别。然而却是无有间隔的，没有分开独立的形体，还是浑然一体的。阴阳不分，阴中有阳，阳中有阴。如此称之为命。
留动而生物，物成生理，谓之形。大道流动而生万物，万物成了而随之同时生出理，称之为形体。留动，流动。万法唯心造，并非物动，而是心动生出万物。一物必有一理。理依存于物，皮之不存毛将焉附。物和理是同时产生的，并非先产生了物，而后生出物的理。如同莲花开放一样，是花果同时的。
形体保神，各有仪则，谓之性。形体保有至神。五脏六腑藏有至神，肝藏魂，肺藏魄。五脏六腑和合而生神灵。每一个众生都有各自的礼仪和法则，每一个众生都有上天赋予的德，称之为性，或者称之为德性。自性之中具有一切法。
性修反德，德至同于初。如果能够修身养性，就会回归于本有的德性，回归于本有的光明德性，进而明明德于天下。禅宗有《传灯录》，所谓传灯就是传的心灯。禅宗大师弘扬禅宗妙法，点亮世人心里的心灯，发明世人本有的明德。如果上天赋予的德性回归了，就恢复了初心，就回归了太初，就归于道了。
同乃虚，虚乃大。如果回归了本有的德性，回归了至德，就处于虚无寂静的大道之乡了。平常我们说同心同德。人人都本同有此心，本来是心心相印的。人人本来的德性都是相同的，只是由于物欲遮蔽，所以德性有所迁改罢了。如果能够回归虚无寂静之所，就有大心了。如此就能够归于大同了，归于天地万物同为一体。如此可以称之为大。
合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。喙，鸟嘴。合上鸟嘴巴，无声地鸣叫，如此就可以暗合于道了。天地大美而无言，沉默是金。圣人行不言之教。大象无形，大音希声。或者也可以如此理解，鸟的鸣叫声音和鸟嘴吧一致，也就是心口一致，就可以合于道了。佛家有念佛法门，心口一致地念佛号，就可以进入静定了。如果能够合于道，就可以与天地合了。
其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。如果将鸟的嘴巴融合，虽然不会发出鸣叫声，声音不分明。与大道浑而为一，似乎冥合没有形迹。没有区分善恶、长短和明暗，回归于一。似乎是愚昧，似乎是昏暗不明。如此可以称之为玄德。玄德是深奥玄妙的天德，也是每个人身上本有的德性。如此就同归于大顺。顺应而回归于大道，可以称之为大顺。《道德经》中讲，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓不宰，是谓玄德。
11.忘己之人
【原文】夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言曰：‘离坚白，若县宇’。若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易技系、劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告若，而所不能闻与而所不能言。凡有首有趾无心无耳者众，有形者与无形无状而皆存者尽无。其动、止也，其死、生也，其废、起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”
【解释】孔子向老子请教，他问道：“有人修道似乎跟大道完全背道而驰一样。常人认为是可以的，自己却认为是不可以的；常人认为是正确的，自己却认为是不正确的。”相放，相悖逆。佛陀讲，颠倒众生也是这个道理。由于人心险曲，所以看到真正的道，就颠倒了。正道会被看为是歪道，歪道被看为是正道。张果老倒骑驴，也是为了提醒世人。《道德经》中讲，不笑不足以为道。
孔子又问道：“善于辩论的人，他们说：‘像离坚白这样的公案，就好像是悬挂天宇那样显而易见’。像这样的人，可以称之为圣人吗？”县，悬挂；宇，天宇。离坚白是名家公孙龙的言论。前面有探讨过离坚白，这里就不详细论述了。离坚白实则是反复指明离坚白相。外离相即禅，也就是说，公孙龙反复向世人指明大道罢了。如果去仔细研究公孙龙的六个章节的书，就可以明白公孙龙的一片苦心了。可以说，公孙龙也是得道的圣人，只是抛出这样的言论，容易误导世人罢了。接下来看老子怎么评价。
老子回答道：“这只是小官吏经常地更换职事，被技艺所系累罢了。因为更换了职事，就要去学另外的一门技艺。如此就会使得形体劳累，也会使得内心惊怵。”胥，小官吏。老子所说，公孙龙只不过换汤不换药罢了，都是要讲明大道，何必还要语不惊人死不休呢？换来换去地讲，使得百姓为这么多的名目所累。
老子又说道：“善于捕捉狐狸（或竹鼠）的狗，经常被人用来打猎；身手敏捷的猕猴，经常被人从山林中抓出来。”执留，亦作“执狸”。留，也有解释为竹鼠的。猿狙，猕猴。老子虽然没有直接讲公孙龙，可是这一句已经讲完了。公孙龙属于能言善辩的，就像是猕猴一样，也许总有一天会为此惹祸的。
老子又说道：“孔丘，我只是想告诉你，你所不应该去听闻的东西，和你所不能随便说的东西。”老子苦口婆心告诫孔子。不要去被这些言论所左右，还是安心于道，处于喜怒哀乐未发之中就可以了。不要过多地说一些奇谈怪论，扰乱天下人心。虽然说百家争鸣，可是如此更加扰乱天下人心了。公孙龙曾经是孔子的弟子，传承了孔门的心法。
老子又说道：“天底下有头有脚的人，心不明，耳不聪者众多。”无心，心不明，可以称之为无心。无心是失去了本心。无耳，耳不聪，可以称之为无耳。如果像师旷那样善于音律，并不能称之为耳聪，不能称之为有耳。如果能够听闻到自己的心声，如此才能称之为耳聪。天底下这么多迷惑的人，公孙龙如此高调展示自己，会引来灾祸的。
老子又说道：“天底下有完整形体，而又能够与无形无状的大道合而为一的几乎就没有了。”普天之下，学道的人多，而得道的人如同白昼的星星一样稀少。
老子又说道：“人的行动或者静止；死亡或者生存；废黜或者兴起，这些都不是由人单单能够左右得了。”人的命运兴衰，有自己主观努力的分成，也有运气的成分。老子劝诫孔子，不要为了名利而去有为多说。
老子又说道：“倘若果真存在着什么需要治理的话，那就是在于安守自己的本来德性。忘掉外物，不被外物所束缚。忘掉上天所谓注定的归宿，还是要顺其天性而有为。不要什么都不做，该做还是要做的。如果一切都归咎于天，这是不对的。如此称之为忘己。”
老子又说道：“能够做到忘己的人，就已经入于天道了。”如果能够做到忘己，能够做到无我。已经是恢复大心了，有了大我，打破小我了。
12.自为危处
【原文】将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命，既已告矣，未知中否，请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德，犹螳蜋之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。且若是，则其自为处危，其观台，多物将往，投迹者众。”
【解释】将闾葂见了季彻，说道：“鲁国国君对我说：‘请先生赐教。’我虽然一再推辞，可是盛情难却。我已经告诉他治国之道了，不知道说得对不对。请让我试着说给你听听。”
他接着说道：“我对鲁君是这样说的：‘务必要躬身施行恭敬和节俭，选拔出公正、忠心、没有私心的贤臣，并加以任用，如此百姓哪里敢不心服口服呢！’”辑，顺和。如此也是有为治理天下的。
季彻听了，俯身而笑道：“按照先生所言，对于帝王的德业，犹如螳螂愤怒地张开双臂，想要阻挡车轮一样，必然是不可以胜任的。”局局，俯身而笑的样子。将闾葂讲得似乎很有道理，可是为什么说不能成功呢？庄子前面已经讲了，不要有为治理天下。
季彻又说道：“假如是这样的话，则是把自己处于危险的境地，不仅仅是君主危险，而且贤臣也是危险的。这样的人如同处于明处的高台之上，是人人向往的瞩目位置，也是人人所投足的地方，如此就危险了。”苌弘为了帮助周王室削弱晋国的势力，反而遭受杀戮。汉代晁错力主削弱藩王势力，发生了七王之乱，汉景帝迫于压力，腰斩了他。
13.性之自为
