第三十一章 知见不生分

第三十章 一合理相分

1.碎为微尘

【原文】“须菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？”

【解释】佛陀又说道：“须菩提！如果善男子、善女人，把三千大千世界都粉碎而成为微尘，你能够想象吗？这么多的众多微尘多不多呢？”

科学家把三千大千世界分为比微尘还要小的结构了，分为原子，中微子，光子等等。然而，当今物理学界构造的所谓标准粒子模型，错漏百出。其实如此如何能够让所有粒子都安住呢？如何降服粒子的心呢？物理学家能够硬生生地降服粒子吗？连科学家自己都无法说服自己。

粒子的数量是不可思量的。庄子讲，有个神人，他在喷口水，有不同大小的水滴，但是并不是说这就是所有的真相了。在不同大小水滴之间，还有无限种可能的大小。因此所谓的标准粒子模型是注定失败的。

2.非一合相

【原文】“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众，所以者何？佛说：微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊！如来所说三千大千世界，则非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说：‘一合相，则非一合相，是名一合相。’”

【解释】须菩提回答道：“很多，世尊！”当然多了，三千大千世界都粉碎了，粉碎成最小的单位是光子了。然而光子的静止质量为零，运动才有质量。然而不是光子动，而是仁者心动，所以赋予光子质量。光子离不开观察者，离不开心，是通过心眼观察，观察光的实相一瞬间，心与光实相作用一瞬间，创造了光子这一物。

须菩提又说道：“为什么这么说呢？如果众多微尘实实在在有，佛则不说是微尘众了。为什么呢？佛说：微尘众，即非微尘众，只是称之为微尘众罢了。”微尘实有吗？先看石头实有吗？战国名家公孙龙子有个关于石头的高论。眼睛看石头的一瞬间，创造了石头的白；手摸石头的一瞬间，创造了石头的坚。如果要见石头的实相，就要离坚白相了。对于微尘也是如此。微尘并非实有，石头也并非实有，连石头这个名字，微尘这个名字也是人给起的。

须菩提又说道：“如来所说的三千大千世界，则非世界，不要着世界的相，只是起了世界的名字罢了。”什么是世界呢？古金往来称之为世，这是时间；上下东西南北，称之为界，这是空间。需要更新我们的世界观了。一花一世界，一叶一菩提，一沙一世界。这么多微尘，就有这么多世界。每个原子都有一个世界。当今物理学界在搞平行世界、多世界理论，需要以此为指导才可以！

须菩提又说道：“为什么这么说呢？如果说世界实实在在有，这只不过是说一合相罢了。”什么是一合相呢？是把所有的相给合起来，称之为世界罢了。时间、空间，天地万物的相组合在一起，称之为一合相。佛有三十二相，把三十二相合起来，就组成了对如来的印象。但是三十二相远远不能穷尽。正所谓无数个相对真理之和逼近绝对真理。手去摸微尘，创造了微尘的坚硬相；眼睛去看微尘，一瞬间创造了微尘的白相；鼻子去闻微尘，又创造了微尘的大海的味道。所有的相合起来，就成为微尘的世界，微尘的相了，所以称之为一合相。周易八八六十四卦，有六十四个卦象，合起来就可以描述宇宙万有了。

须菩提又说道：“如来说：‘一合相，则非一合相，只是名字为一合相罢了。’”如来连一合相也一并打破，不执着于相，相打包起来的相册，也要让它空了。

3.是不可说

【原文】“须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。”

【解释】佛陀又说道：“须菩提！所谓一合相，则是不可言说的，只是凡夫贪着其相罢了。”正如《道德经》中讲，道可道，非常道。道是可以言语来讲，但是言语讲出来已经不是真正的道了。文以载道，语言文字只是指向道的手指罢了。佛家讲，指月之指非明月。佛所言说只是指月之指，并非明月。

打破一相的执着，即非一。三千大千世界粉碎为微尘，微尘是一粒一粒的，佛说非一。所谓非一，是打破世人对于一的执着，以为是一粒一粒的。一粒一粒的微尘聚集而为世界，每一粒微尘可以说是一个世界，正所谓一花一世界，一叶一菩提，一沙一世界。世界上不存在完全相同的两粒沙子。一粒沙子果真是独立的个体吗？一个人果真是独立的一个人吗？一粒沙子只是世界的一部分，是世界的有机组成部分。一个人也是与万物同为一体的。庄子讲，大同小异也是这个道理。小一是有不同的，每个个体都有各自的不同，每个修行人都有不同的因缘。

打破合相的执着，即非合。《道德经》中讲，三十辐共一毂,当其无,有车之用。三十根辐条合用一个中空的洞洞，就能够有车了。车可以说是合相。而一根根辐条可以说是一相。如果一根根辐条没有空的，无形无相的东东联合，就无法联合了。无形无相可以说是道。七巧板整体统一，可以称之为合相。然而，一块块不同的板，如果没有虚空的背景板，就无法融合。可以说，背景板对应于道。我们看三千大千世界的时候，这有个合相，但是我们需要看是四大假合而成，不可以执着于合相。爱因斯坦毕生致力于物理学大统一理论，就是需要物理学的合相，可是如果离开了无形无相的道，如何能够合起来呢？总是会有缝隙的。必须要有道，才能无间道，无有缝隙。量子理论、相对论和经典力学等，如何能够形成合相呢？数学是无法统一的，数学是有为法，需要通过无形无相的道进行统一。物理学家集体被封印在禅中！外离相即禅，内不乱即定。可以说，量子理论学家被封印在频域空间，不能走出来，一切都是概率！他们已经着概率相了。周王朝刚刚建立的时候，不要执着于合相，合中有分，分封制度下，必定会给将来带来隐患。

一和合放在一起，就是一合相；不执着于一，也不执着于合，不偏执于两边。不执着于两边，甚至中间的一合相都不可以执着。不可以以三十二相当中一个个相来求如来；比如以声音相求如来，以色相求如来，这些都无法求得如来。不以单单一个求如来，以三十相一起求如来如何呢？也求不到，以合相，整体来求如来也是求不到的。所以要非一合相。自性本心即为如来。佛经有盲人摸象的故事，以象腿求如来不行；以鼻子求如来也不行。前面讲歌利王的时候，佛被节节肢解的公案，实则是个比喻。佛有三十二相，不仅仅三十二相，被众生以种种相，被肢解为种种相，有些以音声求如来，有些以色身求如来。

如果一粒粒微尘实有，就无法聚集为世界。微尘为虚空，要不佛陀怎么说，东方虚空，可思量否？可以说，世界是由光组成的。世界分解到微尘，微尘分解成原子，光子，世界的本源是光。然而光子非实有。光子可以说是人为的选择，以粒子的方式观察光，于是有了光子这个现象实体。

如果世界实有，就无法散为一粒粒微尘了。《道德经》中讲，道为朴，朴散则为器。朴是无形无相的，是对应于道。道粉碎了，散了就分为一个个器物，世间万物。就好像是世界粉碎成一粒粒微尘。

如此佛陀破了一粒粒微尘相，微尘为虚空；破了世界的相，世界为虚空。

此章讲一合相，先讲非一，破了一相，世界非一粒粒实有的微尘，一粒粒的粒子；后讲合相，讲非合相，世界是一粒粒微尘组成，一粒粒基本粒子组成，然而这个合相非实有。此章称之为一合理相分。

这里讲一合相，庄子中有个庖丁解牛的故事，很有启发，也放在这里一起参悟。我们对这个故事很熟悉，可是未必就能清楚庄子的寓意。这个故事实在是一个大譬喻。庖丁比喻得道的圣人，而用牛来比喻世间的各种事情。大到天下国家，小到日常的小事，也都是目前的事情。

解牛的技巧，是治理天下国家，用于世上的智术。

刀是用来比喻本性，自心本性为养生真正的主人。刀如同金刚那么硬，刀对应于自性本心！本性为养生之主，只需要率性而行，如同以刀来解牛，一切可以迎刃而解。自性之刀，如同金刚之刀，能够破除世间一切黑暗和烦恼。如果不贪求物欲，自性之刀就不会有缺口。

圣人先是学道，而已经开悟了，明心见性了，推而用在治理天下国家。这就好比庖丁先学道，而后用在于学解牛的技巧。先学大道，大道并不是无用，而是可以通无数的小道，可以通兵法、书法和绘画等。

一开始没有悟道之前，世上的一切似乎都很难。如同庖丁，一开始见到的，满眼都只是见到一只牛。我们没悟道之前，看到的是一整个人，以为实有。到了入道了，自性的光明日益显现了，就可以看破世间的事情了，每一件都有一定的天然之理。

如此就好像是没有一件事情一样，就好像是目前无一全牛。既然已经看破世事了，那么一味依循天理而行，游于天地之间，就不会见到一处难为的事情。

如果能够以天理而行，就不会被物欲所伤身伤性，就不会失去本真。所以说刀刃用了十九年也似乎刚从磨刀石那里磨过一样。我们的心性能否如此呢？如果能够保持初心，就如同保持刀刃锋利一样。

以圣人的上根利器，用来应对事务，所以能够游刃有余。

如果遇见难处的事情，如同遇见筋骨盘结的地方，就要加倍的小心警惕了，慢慢的斟酌处理，也容易解开的，也不见得有多难的。

至人真人如此应对世事，又有什么好疲惫的呢？又有什么可以伤害自性的呢？如此养生就好了。所以结尾讲：听了庖丁的话，就知道如何养生了。

至人率性而依循天理而行，就不会有什么过失，就可以全自性，而形体也不会受到伤害，可以长寿。

如果能够仔细体会其言外之意，就可以知道这个故事的微妙了。如此的比喻，需要仔细去把玩，可以体会庄子的深旨。

第十一章 无之为用

1.【原文】

三十辐共一毂。当其无、有车之用。埏埴以为器。当其无、有器之用。凿户牖以为室。当其无、有室之用。故有之以为利、无之以为用。

2.【注解】

此章阐述大道虽然虚无，但是却有大用。有无相生，如果没有无，也没有有。大道损有余而补不足，大道是公平的，无就会有，无为就会有为，无用就会有用。大道虚无能够生养天地万物。木鱼中空能渡有缘人，钟鼓腹空晨钟暮鼓，车轮中空安装车轴才能日行千里，室内中空世人安居，陶器中空能装汤水。通过车辆、陶器、房屋等简单的譬喻，教导后世学人如何达到妙道的方法，虚其心，空其心，才能够启迪智慧，才能够有大用。

如果不顺应天道是很难有用的，也很难有为。大禹生活的年代，洪水滔天百姓生活艰难。一开始人们治水都是围堵，可是越堵越麻烦。前面提到上善若水，治水需要随顺水性。水如果遇到障碍而止，如果放开障碍则行，放在方的容器里就是方的，放在圆的容器里就是圆的。如果阻碍水，违逆水的本性，积水越高就越危险。如果强制的压制百姓，违逆百姓的本性，民怨沸腾就很危险了。防民之口甚于防川。如果强制的压制内心的妄念，只能是像石头压野草一样，压住了总可以从另外的地方冒出来。大禹用其大智慧治水。顺着水性治理，根据不同的地方采取不同的策略，引导水往下流，疏导水流到空虚无事的地方。智者对凡事不会有为妄作，做什么事必然巡其天理。就像佛陀顺着心的本性，行心于无事虚空的地方，这才是大智慧。大禹顺着水的本性，行水于无事虚空的地方，这也是大智慧。这就是无事虚空的妙用。心念，一刹那，一刹那，每一个刹那如同一滴水。心念如同决堤的江河，攀援不断，没有智慧的人，用人为的手段来控制自己的心念，那只能是徒劳无功，无法安心。有智慧的人，如同大禹治水，佛陀治心，无为而治，顺其本性即可。我们可以顺着阴阳无为而有为。静极则动，动极则静。心静到了极点就会业障消融发生变化了。物体运动速度快到极点，接近光速时钟不断地变慢了。电影的胶片不断地变化，人们以为是生动连续的，看不出胶片在动了。心念不断地快速流动，人们以为外境本来如此的，看不出心念的作用了。水流很快的情况下，如果比较浅平的地方，甚至也看不出水在流动。天下的人谈论的人性，是人的本性。古人有性善论和性恶论的争辩，这只是没有明心见性而进行的无谓的戏论而已。人性只不过是原本古老就存在的，淳朴自然的天性。人性为天机。要恢复原本的天性，需要因势利导，而不能强制为之。所谓的智者却人为的穿凿，用穿凿来治水，不能顺着水的本性。心如流水，心如止水。治心如治水。治民如治水。所谓的智者也人为的穿凿，用穿凿来治心，反而使得百姓有了智巧无孔不入。水本来也是无孔不入的，只是如果你待它以纯朴，它就不会钻营空子。智者如大禹行水，则不用所谓的智巧。大禹行水，只不过顺着水性而已，疏导而不是围堵，也是行无所事罢了。治民也是如此，只需要无为而治了。天空非常的高，星辰非常的遥远，假如世人想追寻它们的本源，不需要像夸父追日一样不断地追随，而是站着不动就能够看到了。太阳从东边升起来，又从西边落下去，一天当中人们不需要跟着太阳转，自然就会回到正中间。月亮不断地盈缺变化，不需要如嫦娥奔月般追随到月宫，只需要耐心的等待，月亮就会圆满。人的本性看似无比的高远，遥不可及，只要我们不断地行善，不断地专心念佛号，就能够坐而得之。

虽然大道虚无，但是并非没有用。正是因为虚无，无用才有大用。世人但知有用之用，而不知无用之用。大家可能都记得水浒传里面的军师吴（无）用了，实则有将帅的大用。可能很多人以为大道比较虚无缥缈，没有任何实际的用处，是真的如此吗？学佛学道是一种消极避世的做法吗？难道此部经典纯属避世之学？在朱元璋提到，这本经书是万物的至根，王者的上师，臣民的珍宝，并非一般人眼里的金丹之术。可见朱元璋给予道德经很高的评价，道德经给世人留下的并非炼丹术，而是阐释了大道的妙用，可以应用在方方面面。含道的文字，除了道德经以外，黄帝阴符经也是非常重要的经典，年代更加的久远。黄帝阴符经用三百字来阐释，一百个字演道，一百个字演法，一百个字演术。道可以演出法，演出术，法和术都有实际的用处。参演这三者，可以混而为一，融会贯通。圣贤愚智不一，各取所需来参学。阴符经的应用很多，上可以修道成仙，中可以治国安民，下可以用于带兵打仗。大道怎么会没有用处呢？圣人学了就能够得道，贤人学了就能够得法，有智巧的人学了得术，小人学了就会遭殃了。经典如同一面镜子，如果内心弯曲的人看了，就会看了是歪曲的世界，就会引导小人和奸臣误入迷途了。如果机缘未到不能轻易的传给别人。经典阐释天机，天机不可泄露，即使明明白白的写了可是世人有业障，一叶（业）障目不见泰山了。大道外合于人事，内合于心灵。如同大海兼容百川，止水之中含有万象。如果其机张，如同天门洞开，能够包含宇宙囊括九州，不足以为大。如果其机关，如同天门闭合，隐微难觅如纳芥子，不足以为小。外有日月星辰云霞，内有血肉筋骨脏腑，天上五星对应人身内五脏。天道非常精微，经传子史不足以能够把天道描述清楚。天道如果使用出来所能达到的巧智，即使是孙武、吴起、韩信和白起等用兵奇才都不足以为奇。

（1）三十辐共一毂。当其无、有车之用。

三十辐共一毂。当其无、有车之用。三十条辐条共同对应着一个毂，正是因为车毂是空的，这才使得车能有用。车毂有形的部分为阳，无形的部分为阴。有无相生的，如果没有有形的部分，那就无法存在无形的部分了。如果没有无形的部分，那么势必有形部分就要连成一体，整个都是一个大圆饼了，就没有了车毂这个有形的东西了，就不能称之为车毂了。如果车轮转动不起来，车也就没有什么用了。正是因为车毂是空的，所以才能够把车轴放进去，车轴才能够在里面旋转，从而日行千里。人人都知道车毂有用，而不知用在毂中一窍。辐，是辐条，车轮上连接车毂和轮圈的木条。毂，是车毂，车轮中心有圆孔的圆木，可以把车轴放进去。正是因为车毂有中间的一个圆孔，才使车有用了。

（2）埏埴以为器。当其无、有器之用。

埏埴以为器。当其无、有器之用。人人都知道陶器有用，而不知用在器中的空虚。正是因为陶器中间虚空，才能煮水煮汤。埏埴，用水和粘土进行制陶。陶器有形的部分为阳，陶器无形中空的部分为阴。有形的部分可以用来承受汤水米饭，无形的部分能够把东西给放进去。有形和无形两部分有无相生，如果没有有形的部分，那么只是一片虚空。如果没有无形虚空的部分，那就是一个实心的陶球了，也不能称之为陶器了。实心的陶球就不能装什么东西了。舜帝曾到黄河边上学习制作陶器。他见到工匠们制作出的陶器胚子粗糙，烧出的陶器既不中看，又不中用。工匠用烧制出来的陶器换不回多少食物。舜帝到了学习制陶以后，就下决心改变这种状况。他挨个走访工匠，反复试验，终于赢得了成功。烧制出的陶器一改旧观，变得工艺精巧，美观大方，而且品种繁多，受到了人们的普遍欢迎。舜帝兼爱百姓，务于道德，有光如日月，天下归之如同找到了自己的父母。

（3）凿户牖以为室。当其无、有室之用。

凿户牖以为室。当其无、有室之用。世人凿洞来做房屋居住，正是因为其中空虚，才能有室的用处。房屋有形的部分为阳，无形空虚的部分为阴。人身体有形的部分为阳，无形空虚的内心为阴。房屋有形的部分可以遮风挡雨，房屋无形的部分可以给世人居住。世间万物有无相生，如果没有有形的部分，只是一片虚空也不存在着无形的部分。如果没有无形的部分，房屋都完全是实体，就不能称之为房屋，世人就无法居住也无法放什么东西了，也就没有什么用处了。户牖，户为门，牖为窗户，合起来用来指代室。人人都知道房屋有用，而不知房屋里面有空的地方，才能够使用。正是因为室内的中空才能够容纳百姓居住，才成就房屋的用处。

（4）故有之以为利、无之以为用。

故有之以为利、无之以为用。因此有形的天地万物就有具体的用处了，无形的大道有无用的大用了。天地恩泽有利于万物，大道无形生育天地万物。人的身体是有形的，可以称之为有。人的内心虚空无形，可以称之为无。人的身体可以行走，吃饭给身体补充营养，可以有利于身心。人的内心为虚空，摸也摸不着，看也看不到，可是内心有无上的智慧，看似无用实则有大用。国家和百姓是有形的，万里江山可以看得到，百姓生活的幸福与否可以看得到，这些属于阳。君主无为而治，属于阴。有形的部分利国利民，无形的部分君主无为而治。房屋实在有形的部分为世人遮风挡雨，大门和窗户可以通风换气。房屋虚无无形的部分，内部看不见任何东西的虚空可以居住人。房屋实在有形的部分为阳，房屋内部虚空的部分为阴。经典中经常形容我们的人身为火宅，被物欲的火所焚烧，没有半刻消停，非常烦恼非常痛苦。人有形的这个身体，这个臭皮囊为阳，无形虚空的内心为阴。有形的这个身体可以吃东西，满足身体的营养需要。无形的内心有无穷的智慧，自性之中含有万有，内心虚空然而有大用。人们都知道人有形貌而有用，而不知道用在虚灵无形无相的真心。人们有这个四大假合而成的身体，这幅臭皮囊。如果没有人身，那么妙明的真心也就不复存在，也不能发生作用了。但人们只知道追求物欲和享受，却不知道有一颗无价的珍宝在自己身上。人们登上珠穆朗玛峰，潜下马里亚纳海沟，无所不能，但是在每个人身上的无价珍宝，无价的智慧却没有能够让它自然散发出来。人们愿意花毕生的精力沉没在书籍的海洋中，而却不知求道。只要反求诸己，就能够获得真正的智慧。

因此说有虽然有用，而实际上关键在于无、在于虚空。然而无不能由自己产生用处，须赖以有来辅助它才行。一个碗有形的部分为有，无形的虚空部分是无。有形和无形这两部分都是相互依赖的。碗如果不清空，如何装得下东西呢？心如果不放空，如何能启迪智慧呢？老子的学问，要用有以观无。世间万事万物为有，如果不是看到世间万事万物来体悟大道，大道虚无缥缈，如何能够看得到呢？世间万事万物之中有大道的玄妙行迹。