第三十二章 应化非真分

第三十一章 知见不生分

1.四相之见

【原文】“须菩提！若人言：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！于意云何？是人解我说义不？”

“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

【解释】前面佛陀讲完一合相，这里讲如何看见法相。如何看见我相呢？一个个众生，一个个自我，如同一粒粒微尘。不可以有我相之见、人相之见、众生之见、寿者之见。

佛陀又说道：“须菩提！如果有人说：佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提！你的意思是什么样的呢？这个人理解我所说的佛法要义了吗？”这个人不理解佛陀所说的，这是在谤佛啊！我见，众生以为四大和合的色身是我，以为一粒粒基本粒子所构成的色身是我，以为合相是我，这就错了。相总归是相，并非代表着实相，不代表着真实本身。执着于色身见我，这是我执了。这有点类似于康德物自体，物自体是无法见的，只有现象界的相是可见的。其实相已经包含见在里面了，就好像是拍照的照片，看到照片，里面已经包含了从什么角度看见，什么角度拍摄的信息了。物理学家不知道物理学中的意识在哪里，薛定谔讲，只有一种可能，那就是画面当中已经包含了自我的意识本身了！相当中已经包含见了，已经包含怎么看见的了。如果说我见，已经包含了佛陀对自我的见解了，然而佛陀是无我的，是没有我的概念的。

须菩提回答道：“不是的，世尊！这个人不理解如来所说的佛法要义。”

须菩提又说道：“为什么呢？世尊说：我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，只是称之为我见、人见、众生见、寿者见罢了。”世尊既然说我相、人相、众生相和寿者相。这四相当中已经蕴含了佛陀的见了。相当中有佛陀见的信息。既然有四相，那么佛陀也有我见、人见、众生见和寿者见咯！世尊破除须菩提这个疑虑。

光子这个相已经包含了自我意识信息了。心与光实相作用一瞬间，创造了光子这个现象实体。这是光子见！这是物理学家的光子见！这是执着的成见罢了！同样的道理，物理学家也有光波见！这是物理学家加在光的相当中的，可是物理学家认为光是波，这是实实在在的，但并非真的有波。光的实相是非波非粒子的，只是名波，名光子罢了。水就方则方，就圆则圆；就粒子则是光子，就波动是光波。正所谓一阴一阳谓之道，仁者见仁，智者见智。这是因为仁者自己的心量如此，只能见到仁；智者心量如此，见到智。如果我们心量不大，就会见到我见，人见，众生见，寿者见。如果我们心量不大，就会肢解世界，光子见，电子见，中微子见！

2.不生法相

【原文】“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”

【解释】佛陀又说道：“须菩提！如果发无上正等正觉心的修行人，在一切法当中，应当如此知，如此见，如此生起信心，如此理解领悟，不要生法相，不要着法相。”

佛陀又说道：“须菩提！所说法相，如来所说即非法相，只是名字为法相罢了。”一切法包括了宇宙万有了。不能执着于我相、人相、众生相和寿者相。需要透过法相看到实相，这里用的是般若智慧。

要看见，也要以心眼看见，不要以肉眼看到的相来见！

此章破除我见、人见、众生见和寿者见，不生法相，如此是正知正见。称之为知见不生分。

关于知极其重要。

《道德经》中讲，知人者智，自知者明。世人难有自知之明。

《道德经》中讲，知不知上，不知知病。如果知道自己的不知之处，这样还有得救。如果以为自己知道很多，这就麻烦了。苏格拉底就发现，雅典城中所谓的聪明人都不知道自己的无知之处。

《论语》中讲，不知者不愠，不亦君子乎。别人不知晓自己，不懂自己，也不会生气，也不会抱怨，难道这样不是君子所为吗？

《传习录》中王阳明先生讲致良知，就是为了恢复自性本心的良知良能！王阳明先生龙场悟道以后，突然发现可以圆融通达地解释四书五经，我也惊奇发现，可以圆融通达解释三教的经典。

第十二章 五官之害

1.【原文】

五色、令人目盲。五音、令人耳聋。五味、令人口爽。驰骋田猎、令人心发狂。难得之货、令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

2.【注解】

此章圣人老子教导世人如何入道的方法。如果要安静守一，就需要避免心跟着外界攀缘不断。外界的景象五颜六色的，使人看了不免心生欢喜或者忧伤。外界各种各样的声音，有些是靡靡之音，有一些让人振奋，容易扰乱世人的内心。外界各种各样的食物，有些还是肉食，世人吃着这些食物容易扰乱内心。世间有各种各样的金银珠宝，如果区分了货物的贵贱，世人就可能不择手段的想得到贵的东西，甚至进行偷盗了。这里说圣人治理百姓只是让他们能够吃饱肚子，而不会扰乱他们的内心。这里也呼应了前面实其腹，弱其志，强其骨的章节。

人的五官对应着文武百官。治心之要在于管理好五官。治国之要也在于管理好百官。治国安民，天子设百官，协助管理天下。人身类似于国家，心类似于天子，五官类似于百官。如果百官追逐物欲，不忠于职守，无法无天，不听天子的号令，就会国无宁日。如果五官只顾享受物欲，就会伤害性命，污染真心，人就会得病或者招致祸害。如果世人只顾口舌之爽，只顾大吃大喝，根本不顾身体的需要，可能就会得病了。养生如果不知轻重，那么身体就会生病。养民如果不知轻重，国家就会陷入危机。天子所干的一切，都应当是为了保全上天赐予的生命，都是为了老百姓。这也是官吏设立的原因，也是官吏的本职工作。可是设立了这些官吏，反而伤害老百姓，那就失去了设立官职的意义了。人身设立五官是为了身体，饿了能够吃食物，渴了能够喝水，眼睛能够看到外界是否存在危险和威胁，耳朵能够听到是否有豺狼虎豹的声音，这些都是为了人的生存的。如果五官过度的追求物欲，已经背离了身体的根本利益，只顾感官的享受，而不顾身体是否健康和安全了，那五官的存在就没有必要了。就比如手臂腐烂了，如果救治得了就救治，救治不了，那只有舍弃了。这里也有一个比喻，设立军队是防御贼寇的，如果反过来攻击自己的国家，那就失去意义了。

世人如果要安静守一，需要管好五官，使得六根清净。如果能够远离物欲，就能避免外界的不好的东西污染真心。不管是哪门正规的宗教，都是教人向善的，都有一些清规戒律，例如不杀生、不偷盗和不邪淫等。要从源头上来治理，避免污染源，通过五官污染了内心。人们常说心猿意马，心跟着五官不断地攀缘，很难收得住，总是在那里想东想西。有佛语，阎浮提众生，起心动念都是罪，都是在造意业。犹太民族有一句古老的谚语，人类一思考，上帝就发笑。人类如果只是通过思考来找到真理，那么是比较难达到的，只是在思维里面打转转，如何都难跳得出如来的手掌心。天有五贼，如色声臭味触等，如果认贼作子，把五官当做自己的主人，那就会迷失方向了。这里说的贼，是偷偷的，很隐秘的意思，只是借这个词来形容隐秘难见，并没有贬义。天空有金木水火土五星，人身体内部有五脏对应。五这个数字也是非常的特别，看我们手上有五个手指，脚趾也是五个，为什么不是别的数字呢？人们习以为常了，就觉得见怪不怪，理所当然了。自古以来人们习惯性用手指来算数，很自然的使用了十进制，后来人们摆脱了束缚，发明了其它的进制。西方数学家莱布尼茨，受了易经的启发才发明了二进制，广泛的应用于计算机中。禅宗中有一花开五叶，结果自然成。一缕阳光经过棱镜，可以分出五色。一丝气流通过尺八，可以分成宫商角子羽五音。一味通过舌头，可以分成酸甜苦辣咸五味。一心经过五官可以分成五欲。庄子中有个关于忽悠的寓言，南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽为了报答浑沌之德，看到混沌没有七窍就说：“每个人都有七窍，凭借着这七窍才能够看东西，听东西，吃东西和呼吸空气。可是只有你没有七窍，我们帮你尝试着把它凿开吧。”他们两个并不是在忽悠混沌，真的是为了混沌好，也是为了答谢混沌。可是好心却做了坏事了，每天凿开了一个窍，七天之后七窍全部都凿开了，混沌却死去了。庄子讲的这个寓言的深意在哪里呢？如果世人没有七窍，就不会被五色搞得眼花缭乱，不会被五味搞的追求口舌之欲，不会被五音搞得追求靡靡之音，就不会扰乱世人的内心了。如果扰乱了内心，有了善恶的分别心，这就是世人的原罪，也是痛苦的开始。

（1）五色、令人目盲。

五色、令人目盲。外界的五色，看多了会使得人眼睛迷乱了，也会扰乱了世人的内心。世人看着周围的世界，就如同看电影一样，会因为剧情的变化而产生喜怒哀乐的情绪。世界有了光，人类才进化出双目。光是因，目是果。光如此的特殊和重要，圣经中上帝第一天创造了光。世界先有了空气，才有声音。先有声音，人类才进化出耳朵。空气是因，声音是果。声音是因，耳朵是果。世界本来没有光明和黑暗，只是人眼睛感知到光就称之为光明，感受不到称之为黑暗。在人类双目没有进化出来之前，光波在宇宙中寂寞的穿行了亿万年，花朵也寂寞的在这个星球上花开花落。在人类没有进化出双耳之前，声音在地球上寂寞的激荡了千万年。有首歌曲唱道：“眼前的黑不是黑，你说的白是什么白，人们说的天空蓝，是我记忆中那团白云背后的蓝天，我望向你的脸，却只能看见一片虚无，是不是上帝在我眼前遮住了帘，忘了掀开。”对于盲人来说，能够看到光明，看到这个世界是多么的珍贵。可是事情要两方面来看，如果人们眼睛流连于外色，受迷惑了，心就会蒙蔽。如果心被蒙蔽了，那才是真的失明了。虽然眼睛瞎了，但是心未被蒙蔽，那也不是无明。现在人们的双眼看到的东西太多了，容易让人流连忘返。人们的双眼流逸奔色，因而失其正见。这里说的盲，可以说是心盲，看的东西太多了，失去了自己的正知正见，心被蒙蔽了。

（2）五音、令人耳聋。

五音、令人耳聋。外界的声音杂乱分仍，容易迷惑人的内心。关于声音，也有很美好的故事，例如高山流水遇知音。人类为了调节性情，发明了各种各样的乐器，也谱写了各种各样的乐曲和歌曲。有些是高雅的音乐，使人清心寡欲，静心凝气。有些是靡靡之音，使人充满物欲，使人躁动不安。耳朵流逸奔声，而失其真闻，因此耳朵变聋了。这里变聋的不是人的耳朵，而是人们听了太多的靡靡之音，太多的流言蜚语，把自己的心蒙蔽了，那才是真的聋了。人们可以多听听简单自然的声音，关上自己的耳朵。虽然不是两耳不闻窗外事，一心只读圣人书，但是可以使自己的内心更加清明一些。非礼勿视，非礼勿听，这样自然心就容易安静下来。

（3）五味、令人口爽。

五味、令人口爽。嘴巴可以品尝到五味，世人追求口舌之欲，只要吃得可口就行了，完全不管是否迷惑了内心，不管吃了对身体是否有好处。说到美食，离不开我们的老祖宗伊尹。他出身贫寒，后来被后世尊称为厨师的鼻祖，也是治国安民的良相。看来烹饪和治国是相通的，治病和治国是相通的，治水和治国是相通的，治心和治国是相通的。不为良相，便为良医。不为良相，变为良厨。伊尹借用烹饪的譬喻，说明治国安邦的道理。如果我们要实现古圣先贤所孜孜追求的大同世界，教化为本，物质为末。现在人们只注重物质，而非其心，容易劳而无功。如果我们需要实现大治，其本在求贤，让天子广施仁德，让贤德之人成为百官。如果我们需要家庭的幸福，其本在求贤，女为贤妻良母，男为慈父孝子。商汤很喜欢喝汤，伊尹劝说商汤，如果要品尝到至味，需要很多天南地北的材料，现在你的诸侯国太小了，需要先成为天子才能够做到。但是成为天子，不可勉强为之，还要注意火候，需要广施仁德。天子成至味就成了。有许多材料本身虽有腥臊的味道，但是九沸九变，用火可以来改变和锤炼它。有时候用大火来攻它，有时候又用小火慢慢来煮，去除腥味和臊味。在一个国家里面有奸臣和小人，也有贤臣和忠臣。圣明的君主尊重和而不同，小人虽然有作奸犯科的想法，但是不敢付诸实践，反而他们这些人的聪明才智也被圣君所用了。食材如同人才和百姓，可能一开始会被污染了，有腥臊的味道，但是如果通过经典的不断熏洗，就没有腥臊的味道了。食物也变得香甜可口了。对于臣民，施行仁德之化，人心就会归于纯净。舌头流逸奔味，而失其真味，失去本味，因此说口爽。上古时候，五谷和杂草长在一起，药物和百花开在一起，哪些粮食可以吃，哪些草药可以治病，谁也分不清。黎民百姓靠打猎过日子，天上的飞禽越打越少，地下的走兽越打越稀，人们就只好饿肚子。我们的先祖神农氏遍尝百草，教老百姓如何务农生活。

（4）驰骋田猎、令人心发狂。

驰骋田猎、令人心发狂。人们常说欣喜若狂。古人说喜伤心，怎么欢喜还会伤心呢？物极必反的，喜到了极点就会哭泣的。如果大喜过望，就会欣喜若狂的。人们在田野深林中奔跑打猎，心就会跟着流逸，而失其正定，因此心就发狂。心随着外境而变化，喜怒哀乐，宠辱而惊。人们会因为外在的事物产生喜怒哀乐的各种情绪，让心绪烦乱，妄想纷飞。世人驰骋田猎，对于小动物没有爱心，对它们随意的射杀。这虽然是小恶，但是也是人类互相杀戮的根源所在。世人田猎的战果就是打了好多的野味，带回来吃肉。这里讲一个佛陀小时候德故事。在一次盛大的春耕仪式上，大众都在欢腾，悉达多太子看见小鸟吃掉土里的蚯蚓，内心正起了恻隐的心。这时一只大鸟飞来，又把小鸟吃掉了。太子当下就由简单的怜悯看到了世间更深层次的痛苦，众生辗转地相互杀戮，而没有一个能逃脱死亡。一般的人都会选择忽略掉这桩不起眼的小事，因为心灵麻木了。我们在吃着八成熟的牛肉的时候，嘴里流着汁液，还觉得很香。我们早就对此感到麻木了，觉得理所当然的了。我们有没有想过这头牛是什么样的来历，它从出生以来，可能很勤恳的在地里干活。它在面临杀戮的时候所经历的痛苦，世人能否感同身受呢？水牛是这么勤劳和老实的动物，劳碌了一辈子却被人类无情的杀害了。只有清净的心，离去欲染的心，能观照到这些，并从中激发修行了脱生死的动力。现代的人们什么都吃，各国的餐馆大家都可以方便的吃到，喜欢品尝各种味道，酸甜苦辣咸。不管是什么样的动物都逃不过人类的嘴巴，猫、老鼠和穿山甲等，让人心跟着散乱，不要小看这些杀生的恶业，虽然看似小，这可是人类互相残杀的根源。达芬奇从小就拒绝吃肉且不肯说出原因，被祖父安乐尼奥视为不详。达芬奇曾经说过：“人的确是禽兽之王，他的残暴胜于所有的动物。我们靠其它生灵的死而生活。我们都是坟墓。我在很小的时候就发誓再不吃肉了。总有一天，人们将视杀生如同杀人。”达芬奇能够有卓越的成就，与他的大爱和善良不无关系。的确如此，人们积累了太多的积习，人类远古时期为了生存互相残杀，杀害动物，形成肉食的习惯。其实说白了，肉只是动物的尸体罢了，想想我们的确是在造业。只要人们持续无情摧毁低等动物的生命，就永远不能体会健康或和平的真谛。人们若不能停止屠杀动物，那么他们就会互相残杀。播下谋杀及痛苦的种子的人，是不可能收成快乐及爱心的果实的。

（5）难得之货、令人行妨。

难得之货、令人行妨。难得的货物，使得世人容易受到伤害。世人为了得到难得的金银珠宝，不择手段铤而走险，可能会失去性命。如果把香蕉和金条放在猴子的面前，它会毫不犹豫的选择香蕉，殊不知金条可以买无数根香蕉。如果把金条和智慧放在世人的面前，大多数人都会选择金条，这样来得实在，殊不知智慧可以换得无数的金条。我们是否比猴子更聪明呢？可能我们还会嘲笑那只猴子。正是因为人们区分货物的贵贱，让人们觉得金银珠宝等是人世间最值得去追求的东西。如果君主不分物的贵贱，不追求难得之货，世人也会效法的，就不会产生偷盗等恶行了。因果报应，一点都不虚的，不要轻易做什么恶事了。鹰立如睡，虎形似病。鹰者天之雄，虎者地之威，如此雄威的动物却常常扮作一副昏昏欲睡的病态，从而使猎物放松对它的警惕，待猎物接近时再雄威大作，捕之食之。如果作恶太多，如同遭遇了这些猛兽，到时候可就晚了。

（6）是以圣人为腹不为目。故去彼取此。

是以圣人为腹不为目。故去彼取此。老子在前面列了很多的危害，在这里进行了总结，所以圣人只保持淳朴的心，强筋健骨就可以了，不要被外界的纷乱景象迷惑了内心。如果内心迷惑了，就是真的盲了，也是真的耳朵聋了。圣人和世人往往是相反的，世人追求物欲，圣人深深知道物欲的危害。物欲伤害百官，使得国家危难。物欲伤害身体，使得人们生病。怀道之人不多贪求以赏心悦目。古代谚语这么说，罗绮千箱，不过一暖。食前方丈，不过一饱。偃鼠饮河，不过实腹而已。鸟儿在树林中过夜，占用不了整个森林，只是睡在一根树枝上。率土之莫非王土，可是天子每天所睡，无非一张龙床而已，百年之后墓地再大也占不了多少地方。去贪欲之害，而修离欲之行，因此老子说去彼取此。当今社会，人类的生产力发展水平已经非常的发达，物质也已经足够丰富，只是贫富差距较大，地区发展不平衡罢了，现在就有足够的资源实现共产主义社会了。如果人们继续朝着物质的方向去走，即使再发达，也是走错了方向，如同夸父追日，最终会渴死在路上。只有反求诸己，才能够给人类带来幸福和安宁，带来古往今来圣人们期望的大同世界。