道德经 第五十七章 以正治国

第五十七章 以正治国

1.【原文】

以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉、以此。天下多忌讳、而民弥贫。民多利器、国家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盗贼多有。故圣人云、我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

2.【注解】

前面的章节说到以无事取天下，这里进行更深入的阐述了。此章老子圣人劝诫诸侯王以正治国，以德化民，替天行道，无为而治。从这一章中世人应当知道，大道并非虚无缥缈，并不是毫无用处的东西。在治理国家和管理百姓方面也有很多的用处。

以正治国。以奇用兵。治国之术有百数之多，有些是法家的，有些是儒家的，说法有些不同。治国之道有各种各样的方法，然而最重要的是由上自下的清净自化。神仙之术有百数之多，其关键在于抱一守中。神仙之术，成佛成道有八万四千法门。不管是哪一种法门，都离不开抱一守中。制心一处无事不办，六根清净方为道。用兵之术有百数之多，关键之处在奇正和权谋。用兵之道有各种战略战术，最重要的是奇正权谋。不纸上谈兵，不按照常理出牌，摆脱兵法的束缚。在这一章中，老子圣人说，我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。这也正呼应了无事取天下，无为而无不为。以正治国就要讲究诚信。子贡曾经问政于孔子。孔子说，治理国家最重要的是要有充足的粮食，也要有强大的军队，还要让老百姓相信和信任朝廷。子贡问道，假如不得不去掉一项，那应该如何选择呢？孔子说，去掉军队。子贡又追问说，假如再去掉一项，那又该如何选择呢？孔子说去掉粮食，如果没有粮食大不了一死，自古以来人都难免一死，民无信不立。诚信是立国之本、立身之本，宁可死去，也不能丢掉诚信。如果丢掉诚信，那么百姓就不信任朝廷。朝廷也不信任百姓，那就会制定严苛的法令。

英明的君主以正治理天下。唐太宗李世民从谏如流，为唐朝盛世奠定了坚实的基础。曾经有人上书建议去除朝中的佞臣。唐太宗问怎么知道谁是佞臣呢？大臣回答说，很难在群臣中把佞臣识别出来，但是有一个办法可以试一下。建议陛下和群臣说话的时候，故意装作愤怒来试他们，如果以理力争的，就是直臣。对于害怕龙威而顺从陛下的旨意的大臣，就是佞臣了。唐太宗听了之后说，君主为源头，大臣为支流，如果源头浑浊如何能够求得支流的清澈呢？如果君主都在使诈，那么如何能够要求臣下诚信呢？唐太宗在没有战争的时候，也注重练兵，有很多次都是亲自训练。大臣劝谏说，不能轻易的在一群弓箭手中间，起码也要把他们的武器给收缴上来，要不万一有非法之徒在里面就危险了。但是唐太宗还是不听，他充分的信任底下的士兵，大家为这种信任所感动，更加精进努力的练习射术。凭着文治武功，唐太宗开创了大唐盛世，夜不闭户路不拾遗。

如果天下的忌讳太多了，百姓可能就会越加贫困了。如果天下的法令太过于严苛了，可能就意味着盗贼更多了。隋朝的时候，法令非常的严苛。隋文帝信奉乱世用重典，偷一文钱就要判处死刑，更极端的是处死了三个因为口渴偷瓜吃的小伙子。在这种严苛的法令下，整个社会人心惶惶。盗贼多的根本原因并不是法令不够严苛，而是由于百姓没有办法正常的生活下去了。如果赋税徭役过于重了，再遇上天灾人祸百姓就无法生活下去了。如果不做盗贼就无法生存下去了，做了盗贼反而还有点希望，那怎么可能不铤而走险呢？百姓的要求并不高，只要能够吃得饱，穿的暖，能够和家人在一起就行了。如果天下很多的忌讳，那么臣民就很担心害怕，担心一不小心就脑袋搬了家，甚至被诛灭九族。官员就不敢担当和有所作为，都是做什么保险就做什么。世人都只求能够保全自己性命就行了，都不敢做什么买卖。历史上有些朝代大搞文字狱，文人什么都不敢写，什么都不敢说了，走向了另外一个极端。秦朝的法令也是非常的严苛的，刘邦率先进入关中后，把很多法令都废除了，只是简单的和天下约法三章，获得了天下的支持。在一个家庭里面，如果家长有很多忌讳的东西或者有很怪的脾气。小孩子也不知道怎么做才好，动不动就触犯到家长忌讳的东西。左也不是右也不是，不利于发挥小孩子本然的天性。

（1）以正治国。以奇用兵。以无事取天下。吾何以知其然哉、以此。

以正治国。以奇用兵。以正治理国家。只要君主减少物欲，天下百姓就自然感化了。以奇巧计谋用兵。奇巧诈术，是为诡道。孙子兵法上说，兵者，诡道也。兵法中充满奇巧诈术，往往需要出奇制胜。孙武曾经送了一套孙子兵法给鬼谷子。孙膑是孙武的后人，鬼谷子将孙子兵法传给了孙膑。庞涓嫉妒孙膑的才华，为了得到孙子兵法，屡次加害孙膑，后来孙膑不得已在战场上争个高下。在马陵之战中，孙膑用围魏救赵、行军减灶的战术，彻底把庞涓打败，庞涓也被射杀于大树之下。奇巧诈术只可以用在兵法上，不可以用来治国。然而兵者不祥之器，不得已才会使用，只为了除暴安良不得已而为之，并非取天下、安天下的良方。项羽巨鹿之战大败秦军、诸葛武侯弹琴于空城而退兵并不足以为奇。因为怀道的人并不以杀戮多少为功，并不以攻城掠地多少为荣，而以止息干戈为奇。

以无事取天下。前面的章节专门说过圣人以无事取天下，无为而无不为。怀道的人深知治国在于治未乱，治病在于治未病，用兵是为了救乱世。乱平了就不再用兵，病好了就不用药了。就如同一杯含有泥沙浑浊的水，一个国家混乱若此如何办呢？如果再出严苛的政令，出台很多的禁忌，以暴制暴，水只能是越搅越混。这杯水假如不频繁的搅动，自然归于澄净。应当以无事取天下。

吾何以知其然哉、以此。我如何知道无事可以取天下、安天下呢？以此，指接下来后面的文字中有事而言。

（2）天下多忌讳、而民弥贫。民多利器、国家滋昏。人多技巧、奇物滋起。法令滋彰、盗贼多有。

天下多忌讳、而民弥贫。天下如果有很多的忌讳，百姓就越加贫困了。忌，是禁不敢作。讳，是畏不敢言。如果一个国家有很多的忌讳，士农工商有很多事情都不敢做，百姓就会很贫困。南宋时候，朝廷比较暗弱，但是经济是非常繁荣的。汉初的时候，窦太后暗用黄老之术，使得百姓休养生息，日渐富足。如果忌讳的事情太多，大家都想着保命要紧，不敢创新，不敢去闯，老百姓就会越来越贫困。周文王的捕猎场方圆七十里，割草砍柴的人可以随便去，捕禽猎兽的人也可以随便去，是与百姓共享的公用场所。周文王知道与民同利，百姓的日子就会越来越好，百姓也不会对朝廷有什么怨言。如果有做的不对的地方，百姓可以言之不讳，朝廷有则改之无则加勉。尧有欲谏之鼓，舜有诽谤之木。尧帝为了听取臣民的意见，摆了个大鼓，如果有意见可以敲鼓来提。舜帝在重要的通行关口，都设置了征求意见的木牌，可以把意见写在上面。古时候还有进善之旌，可以把意见写在旌旗上。如果能够广开言路，从善如流，就避免了很多政策的失误，老百姓日子就会过好了。很多君王的园林领地，不准许百姓擅自入内，如有不小心越界的，判处死罪。老百姓敢怒不敢言，百姓内心有怨气，国家就不会稳定。人心里有怨气，气不顺的话，身体就不会健康。忌讳的事情越多，而民越贫困。

民多利器、国家滋昏。百姓如果有较多的所谓的聪明才智，大家都不会很乐天知命，个个都削尖脑袋去钻营，国家将昏乱。智商如果富余了，可能就会想一些坏事了。对于含有泥沙的一杯水，如果简简单单的，所有的沙子顺其自然，受到重力的影响，受一个方向的引导，自然会归于澄净。如果每一粒沙子都不安分，这杯水就会很浑浊。这杯水就如同一个国家，水浑浊了，国家也滋昏了。对于磁铁来讲，如果每一个小单元都是朝着同样一个方向，磁力就会很强。如果每个小单元都不顺从，磁力就无从谈起。如果人人都能够大觉悟，那当然最好了，就像磁铁的单元一样，人人都有同样的方向，人人都能够心心相印而没有隔阂，世界大同也就来临了。但是现实的世界里，污染较多，觉悟的人是较为稀少的。先觉觉后觉，先知觉后知。耶稣说的牧羊人为先知，先觉悟的人，羊群是芸芸众生。总不能由一只盲公羊带着羊群吧，总不能让盲人带着一群盲人走吧，那会在迷途上走的越来越远。在圣人眼里，我们是迷路的羔羊，是颠倒的众生。真理掌握在少数人手里。苏格拉底就是被所谓的一人一票判处死刑的，由一群没有觉悟的人决定了一个觉悟了的人的死。耶稣也是被一群没有觉悟的人处死在十字架上了。如果这里也回应了前面的圣人之治：虚其心、实其腹，弱其智、强其骨，常使民无知无欲。

人多技巧、奇物滋起。世人多聪明技巧，喜欢雕龙画凤、奇冠异服，这些是小的奇物。更大的奇事在于当今世上，道德的沦丧。老人跌倒了要不要扶，老人跌倒了怎么扶，这倒成为了一个问题。在远古时代，凭着人们本有的良知都能知道的事情，在当今却不知道怎么做了。

法令滋彰、盗贼多有。如果法令过于严苛，反而盗贼多有。隋朝的时候，偷了几个瓜都被判处死罪了，反而盗贼越来越多。刘邦约法三章，反而天下大治。古人讲修身齐家治国平天下，齐家和治国也是同样的道理的。现代婚姻契约的形式其实来自西方。婚姻契约也可以说是家庭中的法令，约束着双方的利益。不丹人婚姻没有一纸合同。对于不丹人来说，结不结婚没那么重要。只要两情相悦，一纸合同也并不能保证些什么，当爱情变质，就算有婚约也能离婚。现代人有这个契约以为结婚了就是铁定在一起的了，就不如恋爱那时懂得珍惜了。爱极生恨，近极生远，走进婚姻的殿堂。有了一纸婚约，走得近了反而越来越远了。离得远了反而显得还客气，还亲近了。大家也许会发现对待外人非常的客气，在家对最亲近的人却口无择言，随便的发脾气进行伤害。可能就会出现围墙外的挤进来，围墙内的挤出去的怪现象。实际上并无围墙，那只是心的隔阂，本无内无外。柏林墙、马奇诺防线也没有什么太大的作用，真正的隔阂并不是国防线上的隔阂，而是心的冷漠和隔离。正是因为有了一纸婚约，才会出现假离婚的怪事，正所谓盗贼多有。只是借助家庭来说明这个问题，但并不代表着婚姻不重要。家庭如此，更何况国家呢？前面说到会产生许多奇物，奇货可居，大家都争着得到它，为了规范大家的行为，就颁布了很多的法令。但是世人的贪欲已起，不择手段，这些法令总有漏洞。就比方说，围墙里面有很多的金银财宝，让大家看着都想得到。可能就会爬墙的爬墙，挖地道的挖地道，想尽办法得到它，于是盗贼多有了。

（3）故圣人云、我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。

故圣人云、我无为而民自化。圣人说我顺承天命，修道无为，而百姓自然归于教化。现在很奇怪的是，务于功名利禄，而没有精进于道德，这是舍本逐末的。有道之君，务于道德，百姓由内而开化。

我好静而民自正。圣人说我守静不忘语，不用言语来教化子民，行不言之教，百姓都正直不邪了。百姓对于有道之君而言，如影随形，如果形体正了，那么影子也不会歪到哪里去。

我无事而民自富。圣人说我对百姓没有征收很重的赋税，也没有征很重的徭役，百姓安居乐业自然富足。天上的飞鸟不用教，长大了就会展翅飞翔。水里的鱼儿不用教，就会在水里遨游。马儿生病了，不会像人类一样需要另外一匹马拿着吊瓶来输液，就会自我恢复健康。

我无欲而民自朴。圣人说，我没有什么物欲，没有刻意去追求和享受什么。百姓看到我这样，也会受影响的，自然归于淳朴。圣人治理天下贵在清净自化，无为而治。天下百姓如同流水一般，如果以欲望来搅和，水就会浑浊不堪。如果君主清静无为，百姓也会慢慢的沉淀净化下来，民风淳朴，呈现出一派和谐景象。天下的人如同流水一般，如果阻止它呢，就会止步；如果开启放行，那么就会流动；如果搅动它就会浑浊；如果放置不动，保持安静就会逐渐澄清。大禹懂得治水，就懂得治人，也懂得治理国家。一开始大禹治水采用的围堵的方式没有成功，后来用疏导的方式就可以了。圣人修身养性也是如此，同样需要无为而治。如果人随着欲望为所欲为，妄想纷飞，心绪繁杂，不管是对身心健康还是对于事业都没有什么帮助。圣人修身养性，清静无为，念一句佛号，把思想杂念一点点清空，自然进入定境，身心安泰，如同浊水静置一段时间自然清澈。文王请教姜太公,如何使天下安定祥和呢？姜太公回答说：“上天有自身运行的规律，老百姓有自身休养生息的规律。假使圣者仁君不以天下为一人的天下，而是天下人的天下，那么就能够顺应民心，天下安定。最高的治国安民的方式是遵循天道，清静无为民自化，其次是教化百姓。老百姓听从教化而顺从政令，上天清净无为而生育世间万物，不需要给予百姓多少财富老百姓自给自足自然安居乐业。这是因为圣人以圣德感化百姓的缘故。”