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第二十章 尧曰篇

时间:2023-02-06     人气:973     来源:佛山资讯网     作者:陈书增注解
概述:尧曰:“咨!尔舜。天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终。”舜亦以命禹。曰:“予小子履敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦......

  【原文】尧曰:“咨!尔舜。天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终。”舜亦以命禹。曰:“予小子履敢用玄牡,敢昭告于皇皇后帝:有罪不敢赦。帝臣不蔽,简在帝心。朕躬有罪,无以万方;万方有罪,罪在朕躬。”周有大赉,善人是富。“虽有周亲,不如仁人。百姓有过,在予一人。“谨权量,审法度,修废官,四方之政行焉,兴灭国,继绝世,举逸民,天下之民归心焉。“所重:民、食、丧、祭。“宽则得众,信则民任焉。敏则有功,公则悦。”


  【注释】尧帝在禅让帝位给舜帝的时候说道:“噢,舜呀,我就要把帝位禅让给你了。天命已经落在了你的身上了,你可要执守好正道的。如果四海百姓都处于艰难困苦之中的话,上天赐给你的禄位也许就要终结了的。”舜在传位给大禹的时候,也是说着这样一番话。想来舜丝毫不敢忘却的。成汤即位的时候,曾经发生了大旱,他为了天下百姓,自己坐在柴堆上祈求降雨。他对上天祷告道:“我小子名字叫做履,胆敢在这里用黑色的公牛来祭祀,在这里明告至尊至上贵的天帝:对于纣王的罪过,臣下我不敢轻易赦免的。作为天帝的臣民,我不敢隐蔽任何人的罪过的,因为这些全部都记在天帝的心里。我自己有罪,不要加在天下万方的百姓头上,由我自己的来承担就可以了;天下万方的百姓有罪,罪过都放在我来承担就可以了。百姓有罪,说明我没有治理好天下的。”到了周朝的时候,有了大的赏赐。这时候也是让少数的人先富起来哦,这些赏赐先给贤善的人。虽然有周朝的许多亲族,可是还是赏赐给了贤善的人优先的。这些亲人,如果不是仁德的人,还不如不是亲人的仁德的人呢。百姓有什么过失,在于一个人的过失罢了。这样的说法并没有过分的。对于君主来说是至关重要的。如果君主少欲,天下就容易治理。如果君主多欲,天下就容易乱了。周朝的时候许多分封都是给了贤德的人的,甚至是给了前朝的贤人的,比如微子和箕子。严格规定度量的标准,审定法令法度,治理废弛了的官职,也就是加强选贤任能的工作,这样四方政令就会通行起来了。将要灭亡的邦国都会复兴起来,使得断绝的世代都会延续下去了,隐退的贤德的人才都会出来了,天下百姓的心都会得到归服了。治国安邦应该重视的事情如下:百姓、粮食、丧礼和祭祀。宽厚就能够得到众人的拥护;讲究信义就能够得到百姓的信赖;勤敏就能够做出成绩的;公正就能够使得大家的心悦诚服的。


  【原文】子张问于孔子曰:“何如斯可以从政矣?”子曰:“尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。”子张曰:“何谓五美?”子曰:“君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”子张曰:“何谓惠而不费?”子曰:“因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡、无小大、无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?”子张曰:“何谓四恶?”子曰:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴,慢令致期谓之贼,犹之与人也,出纳之吝谓之有司。”


  注释】子张问自己的老师孔子道:“要做到怎么样才能为政呢?”孔子回答道:“需要尊从五美,而摒弃四恶,就可以很好的为政了。”我们说五讲四美,这里说的五美哦。子张问道:“什么是五美呢?”子张先问好的做法。孔子回答道:“君子为政所讲究的五美:惠利于民而不耗费国力;善于使用民力而百姓不会怨恨;君子为政贪求仁政和德政,不会贪求物欲;君子安泰而不骄慢对待百姓;有威严而不会太过于猛。”前面说道子产为政宽猛兼济,以德感化为宽,以法奖善罚恶为猛。靠德化需要很高的德行,如果没有猛也不行的。子张问道:“什么是惠而不费?”孔子回答道:“考虑怎么样有利于百姓而因势利导,也许不必要耗费国力就可以做到的。”比如季文子鼓励百姓去开垦私田,一方面百姓得到利益了,增加了收入,另外可以多收税收。一举两得的事情,并不耗费国力。只是季文子他把这部分纳入到了自己的腰包了。这样也算不得君子,对君主不忠。孔子接着说道:“选择可以使用民力的时机而使用,又有谁会怨恨呢?”唐代李世民开国初期,遇见旱灾,亲自带领百姓去挖通河流引水,百姓都自发的去追随了,还有什么怨言呢?毛泽东得民心而天下百姓追随,为了解放全中国,百姓赴汤蹈火在所不惜,又有谁会怨恨呢?君子为政欲为仁政、德政,不会贪求财物和权力的。君子为政,不会区分对方人数的多寡,职位的高低,贫富贵贱,都不敢丝毫怠慢,这样可以安泰而不骄慢的。君子正衣冠,眼不斜视,不会看非礼的事情一眼。俨然让世人望而生畏了,这不就是威而不猛吗?”子张又接着问道:“什么是四恶呢?”孔子回答道:“没有教导过就直接杀了,称之为虐。要教世人哪些能做,哪些不能做。不加警戒而坐视其成,就是眼睁睁的看着别人去犯错误,再去收拾别人。也就是说任由其恶习发展不加警告,最后致使恶果的产生,这就称之为暴。一开始不明确发布指令,没说要达到什么效果,什么期限完成,突然的就给个死的期限,这称之为贼。该给别人的时候,又犹犹豫豫的,想给又不想给的,这是吝啬的做法。为政需要赏罚分明,该奖赏的就痛痛快快的奖赏。”


  【原文】子曰:“不知命,无以为君子也;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。”


  【注释】孔子说道:“如果不知性命之学,不能称之为君子了;如果不知礼,就无法立功立德立言,无法在社会上立足了;如果不知言,就不能知人了。”孔子罕有的直言性命之学,这里也许是个例外了。说这些很少人能够有缘懂。为什么短短这几句话作为论语的最后一句呢?其中也许有原因的。为什么说不知性命之学,就不能称之为君子呢?性命之学如此重要吗?如果能够知天命,知自性,说明已经见了天道了。如果业障深的人如何能够见得天道呢?真君子才能见得天道的,物欲深者天机浅。自性之中具足一切,自性之中什么都有了,开启了智慧之门了。如果不知言,就不能知人了。直言称之为言,论难称之为语。此部经典一问一答,所以称之为论语。言为人的心声,如果不知言,如何能够知人呢?怎么样才算是知言呢?知言而离言,需要摆脱语言和文字的束缚的。

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