道德经 第五十九章 深根固蒂

1.【原文】

治人、事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早复。早复、谓之重积德。重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

2.【注解】

前面连续两个章节都是说以正治国，以无事取天下，以无为而无不为。这一章圣人教导世人如何治人，如何事天。只有务于道德的君主，才可以有国。否则可能有国会给他带来危险了。后世学人应该把根深深的扎入道德的土壤中，这才是修身和治国的根本。让我们看看一些植物的根蒂的例子吧。毛竹在生长的过程中，花了四年的时间，仅仅长高了四厘米，但是不知道在这四年里它把根伸展到了非常广阔的地步。为五年后的快速成长打下了很好的基础。毛竹它很清楚，根蒂属阴，枝叶属阳。如果根蒂不牢固，即使长得再高，也没有养分供应，被风一刮也容易倒了。天山上的雪莲花从发芽到开花结果需要历经五年的时间。根蒂对应于道德，枝叶对应于身份地位。如果德不配位，冒尖出来，不但没有益处，反而会招致祸害。世人往往舍本逐末，追求枝叶的繁茂。如果根没有扎得牢，如何能够枝叶长青呢？如何能够长久呢？要学习大树的精神，把根深深的扎入到土壤中，枝叶不断地往上生长。

对于不善于治国的君主来说，不以道德为根本。他们只是单纯的追求土地的广袤，争强争霸，攻城拔寨。这样的君主并不知道修行仁义道德，只是好大喜功而已，追求权力和地位。这也是为什么乱国的君主不能长久，而最后亡国的根本原因。在春秋战国时期，很多诸侯国热衷于发动战争，获得土地和城池。但很多君主并不知道什么是最重要的。如果君主修道德，行德政，四方自然会来归附。反观当今的世人，如果不专注于培养自己的德行，而是一味的追求功名利禄，通过投机取巧走关系，获得较高的地位，这些东西都是不长久的。因为很多东西都是需要德行来相配的，德需要配位。如果一个人一心向善，修行道德，酒香不怕巷子深，鲜花盛开蝴蝶自来，自然就会有很多的福报的。乱身之主也不知道如何养生，更不知道养生真正的主人是什么。以为让眼睛看得眼花缭乱，满足自己的口腹之欲，就是对身体好。殊不知对身体好需要修行道德，让心安定下来。心安定了百脉皆稳，经络畅通，身体自然就好。

治人事天并重并存。治人为克治物欲、治国安民，事天为恢复上天赋予的性德，顺承天命而已。治人事天本为一事，只要能够事天就能够治人。如果真能够事天，便能治人，这也是为什么古代的皇帝被称为天子。天下熙熙攘攘，纷纭繁杂。时而兴盛，例如大唐盛世。时而衰败，例如汉末群雄并起。时而安定大治，时而动乱纷仍。之所以这样是为什么呢？是君主贤明和不贤明的缘故吗？还是天时变化自然形成的呢？君主不贤明，国家就可能有危险了，百姓可能就动乱了。君主贤圣，就国泰民安了。祸福可能在君主，而并非在于天时。对于每一个世代来说，缺明君不缺乏贤臣。如果君主英明，那么处于退藏，处于阴地的贤臣就会出山来辅佐。如果君主不道，那么隐匿的贤臣也不会让君主发现他，更不愿意出来同流合污。人的君主在于心，五官对应于百官。如果心明如镜，自然身康体泰。如果心乱如麻，身体健康就没有保障了。当今世界人们患病的机会大增，和人心浮躁、物欲横流有很大的关系。治人事天道理本是相通的，只要能事天，自然贤明，通晓治国安民的道理。周文王请教姜太公古圣先贤如何治理天下。姜太公说以前帝尧在治理天下的时候，世人都认为是难得的贤明之君。帝尧在治理天下的时候，不用金银珠玉来做装饰，也不穿华丽的丝织品，不珍藏奇珍异宝，不喜欢看珍奇的东西，也不听淫佚的乐曲。宫殿房屋也不进行很多的粉饰。庭院里很多的野草都长满了也不进行修剪。穿着鹿裘抵御寒冷。穿着粗布衣服掩蔽形体。吃的也非常的简单，吃着粗糙的饭菜。不会因为劳役或者兵役的缘故，耽误了农耕纺织的时间，削减欲望约束心志，治人事天顺应无为而治。官吏奉公执法就升迁他的官职。廉官吏廉洁爱民就增加他的俸禄。如果有百姓慈爱小的，孝顺老的，社会上的人都会敬爱他，尊重他，提倡这种美德。如果能够努力的进行耕作，尽心种植桑树和养蚕的人，就犒劳他。对于有德行的家庭，就在门上进行标识，彰显这些家庭的美德。以法令禁止奸邪伪诈的行为。对于所憎恨的人，如果能够为国为民立功，也进行赏赐，不公报私仇。对于所爱护的人，如果做了有害国家有害百姓的事，有罪必罚。赡养鳏寡孤独的人，赈济因为战祸或者其它原因而受损的家庭。帝尧自身清静寡欲，生活俭朴，所征用的赋税和劳役也很少，因此万民富乐而面无饥寒之色。百姓拥戴其君如日月，亲其君如父母。帝尧如此治国安民，也难怪听了姜太公的话后，周文王感叹道：“大哉！贤君之德矣。”帝尧为君主治理天下的时候，自身清净节俭，寡欲自律，由此自上而下清净自化。正因为君主贤明，他所重用的必定也是贤明的人。上行下效，如果上面的人都这样生活，下面的官员就不敢过于奢靡，官员清静寡欲，自然腐败就少，鱼肉百姓的事情少了，百姓安居乐业，天下自然清净无事。

（1）治人、事天、莫若啬。夫惟啬、是谓早复。早复、谓之重积德。

治人事天。治理百姓和顺应天命的道理是相通的。人君如果想治理好百姓，需要顺承天命，顺应四时推移的规律，也需要等待天时。中国历史上的朝代的更迭，盛极而衰。如同花朵一样，盛开了又枯萎了，凋零了又发出新的枝叶来。朝代盛衰更迭，如同福祸的变化一样，如同月儿的盈缺变化一样。兴盛中隐含着危及，危及中隐含着兴盛之道。人最关键的就是精气神，人体需要透过经络实现气血的运行，如果人身上没有气也就接近死亡了。人有气，天也有天气，朝代也有气数。如果气数已尽，那么也是一个朝代的终结。

莫若啬。啬，有而不用，这是恢复本性的工夫。毛竹并不是不能够冒尖，不能够往上冲，只是它很清楚冒尖不能长久，有点揠苗助长。治国的人应当爱惜民力，不轻易使用手里的权力和财富。开明的君主知道君主和百姓本为一体。如果搜刮百姓来奉养自己的欲望，如同割了自己身上的肉放在口里吃一样。吃得差不多了，国家也会接近亡国的危险了。治身的人也要爱惜自己的德行，不能认为恶事小就去做了，也不要因为善事小就不去做。治身的人要爱惜自己的精气，不要轻易放逸，这样就会伤害身体，不能长久了。对于君主来说，四海之内莫非王土，率土之滨莫非王臣。美女玉帛，声色货利，充盈于前。但是有道明君如尧舜有天下而不用，这就是以啬治人的道理。

夫唯啬，是谓早复。只有吝惜自性，不舍得使用和伤害自己的自性，才能早日恢复自性。一点点的恶事都不敢去做。一点点的善事都一定要去做。如果这样就能够早日恢复先天的本真了。只有不轻易使用所得，爱惜民力财力，爱惜精气，那么才能够先得天道。复，恢复先天的本性。庄子说，不以人有为伤害天道，不以物欲伤害自性。治人事天的办法莫如啬。每个人修道修行，所追求的无非是恢复人的本性。本性迷失即为凡人，本性恢复即为圣人。

早复谓之重积德。如果能够早日恢复先天的本性，可以称之为重积德。只有重积德，这样才能够去除业障，恢复自性。有道的君主吝惜若此，有智而不用其智，世人看来似乎大智不智。有勇而不用其勇，世人看来似乎柔弱不堪，实则无欲则刚，能够进行无畏布施，此是圣人以啬事天。复性的工夫，没有比这个更快速的了，因此称之为早复。乱国的君主不注重德怀天下，而光注重用武力去征服天下，但是很难征服得了人心。乱身的君主不注重修身养性，而光追求名利，满足五官的需要，就很难得到长寿和福报。人们常说积德重要，积阴德更重要。做什么好事不为了别人知道，做了善事不是为了扬名，但是人在做天在看。早复，指返复更正错误的时间与空间没有拉的太久太远。就是说更正错误，恢复从善非常迅速。比如放下屠刀立地成佛，顿悟成佛，并不需要很遥远，当下即是。比如一日克己复礼，天下归仁。亡羊补牢，未为晚也。

（2）重积德、则无不克。无不克、则莫知其极。莫知其极、可以有国。

重积德则无不克。如果重积德就会战无不胜攻无不取。这个克字，是克敌的克的意思，即克己复礼之克。兵法有云，知己知彼百战百胜。自己才是真正的敌人，欲望才是真正的敌人。格物致知就是减少和去除物欲就会获得本有的良知良能。如果通过积德，积累资粮，就能够逐渐去除身上的业障和束缚。了凡四训里面，袁了凡本来命中不好，命里无子，寿命也短，为官前途也有限。但是通过做善事，重积德，整个命运都发生了改变。心善是最好的风水。如果一个君主一开始没有能够事天，但是重积德，那么有一天可能就能够悟道，成为顺承天命的天子。如果能够重积德，虽然不去开拓疆土，但是老百姓自然都会归附，国力强盛。

无不克则莫知其极。如果世人能够重积德，特别是积累阴德就会化解许多不好的东西了。国家如果重积德，国运昌盛了。家庭如果重积德，家和万事兴了。个人如果重积德，事业和身体都会很好的。如果重积德，可以说攻无不克了。世人根本不知道有道明君的胜德到了什么境界。臣民无法揣摩圣意。君主的胜德如同高山一样，耸入云霄，不知道高几许。君主的德行宽广如大海，没有涯量。君主的内圣之德既已全备，虽然无心于天下，也可以托于天下。如果君主重积德，就会攻无不克，但是积德似乎是没有尽头的。作为君主需要区分功德和积德。南北朝的时候，达摩祖师初来中土，面见了梁武帝。梁武帝说我建造了许多的寺庙，写了很多的佛经，渡了很多的和尚进入寺庙，有没有功德呢？达摩祖师说没有什么功德。为什么达摩祖师说梁武帝没有什么真正的功德呢？是不是需要修身养性，恢复每个人的本心才是真正的功德呢？认识真正的自己，修行德行是没有穷极的，也许大彻大悟就是穷极吧，但是物极必反，穷极了之后也会回来人间普度众生的。

莫知其极，可以有国。君主重积德，顺承天命，就能够托付天下。如果拥有天下，日子都过得比较清贫。又有多少人想当天子呢？估计没有多少人想去辛苦了，也不会去争斗了。每个人的性德都是很悠远的，不知道哪里是终极。每个人的自性就像天上的明月一样，被乌云所遮蔽了，如果遇见了一阵风吹来，风轻云淡了，朦胧中似乎看到有月，但是知道非常的遥远。见性了之后，虽然说是顿悟成佛，但是回家的路还是很遥远的。每个人修行的道路是无止境的，积德也是无止境的。如果一个君主务于积德，那么就能够真正的拥有社稷，为民造福。如果没有务于积德，那么德不配位，虽然放在高高的位子上面，也不会长久，也不是真正的拥有这个国家和臣民。天子不取于国，因此有国。天子不取于民，所以民心所向，才能得到民心。周文王请教姜太公如何听取群臣的意见。姜太公对周文王说，对于群臣的建议，不要轻率的应许，也不要轻率的迎头拒绝。轻率应许了就容易失去主见，迎头拒绝了就容易造成纳谏闭塞，无人愿意进谏。圣者仁君要像高山一样，使臣下仰望却看不到顶峰。像深渊一样，使得臣下揣摩测不出深度。圣人有神明的德行，无可测度。

（3）有国之母、可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。

有国之母，可以长久。如果君主找到了有国的根本，安守万物之母，就可以长久了。国家和人身本同。治理国家和治理人身也有许多相通的地方。不为良相，便为良医。心对应于君主，五官对应于百官。人身上的经络穴位血管对应于江河湖泊。治心需要无为而治，治国也需要无为而治。君主乱，国家就乱。心乱，人身就乱。有国之母为道。如果人能够修身养性，不虚劳精气，就能够长久，俗话说仁者寿。如果君主能够安静守道，国家就能够长久。城池修得再高也没用，土地再广袤辽阔也没有用。君主广施仁政，内修道德才能够真正的实现内外一心，抵御外敌。

是谓深根固蒂。君主治国应该安守万物之母，这是国家的根蒂所在。治身和治国道理本同。治身应当以气为根，以精为蒂，需要养精蓄锐。如果血气不旺，血气在经络中不畅通，那么就失去了根本。如果精气外泄，不能固本培元，身体就不会好到哪去了。治国应当以道为根，以德为蒂，如果失去了道德，那么就失去了国家稳定的根本。

长生久视之道。不管是对于国家，还是对于个人，把大道作为根本，这都是长久之道。如果一个君主能够重积德，就能够长久了。否则反之，如果务于扩大土地和城池，而不是务于道德，这就危险了。对于治身来说需要深根固蒂，需要重视精气，才能够长生。大道是内圣之道，其真可以治身，可以恢复每个人的本性，其绪余可以为天下国家。大道为有国之母，如以德治国安民，当能使国泰民安。此道先天地不为老，后天地不为终，是为有国之母，可以长久。上古的人所说深根固蒂长生久视之道者，如此而已。这一句老子引用比春秋战国更早的古语来作为本章的小结。