第五章 多言数穷

第五章 多言数穷

1.【原文】

天地不仁、以万物为刍狗。圣人不仁、以百姓为刍狗。天地之间、其犹橐龠乎。虚而不屈、动而愈出。多言数穷、不如守中。

2.【注解】

此章说天地不刻意为仁，把万物当做祭祀用的刍狗。刍狗是用草来扎成的祭祀用的供品。天地不分亲疏贵贱，对万物都平等的对待。圣人对待百姓也是如此，不区分贫富贵贱。天地之间有广大的虚空，天降甘露恩泽万物，大地就能生育万物。天地之间看似虚空无物，但是却能够不断地生育出各种生灵来。鼓风机正是因为虚空才有其作用。车轮中间的虚空装上车轴日行千里，木鱼中空渡有缘人，钟鼓中空有晨钟暮鼓。如果把这些虚空用东西来填充上了就没有什么用处了。圣人老子劝诫世人也要虚其心，这才能有用。如果虚其心，就要把妄念放下，把言语放下。可能说得越多错的越多，不如安静守中了。这里也回应前面圣人行不言之教。言辞再多也有不尽之处，很难用语言和文字把大道说的清楚。有可能说的越多，大家就越执着，所以老子在这里再次说明根本都不愿意多说，不愿意多留文字给世人。天地恩泽万物，圣人仁德的对待世人，并不是刻意为仁，也不会责求什么回报。如果对万物和百姓有要求回报的，就不是真正的仁德。这里后面的章节也有对应的，天道无亲常与善人。大道生天地，天地互为阴阳，天地生育万物。圣人体悟到无缘大慈，同体大悲，天地万物和众生本为一体。万物和众生都本为一体，怎么会厚此薄彼呢？天地不会刻意仁慈对待万物，没有偏爱，也没有憎恨。

这里一开始说天地不仁，又说圣人不仁，这是不是在说天地和圣人的不好呢？其实不是不仁，而是不刻意为仁。蒲松龄《聊斋志异》开宗中有云：有心为善，虽善不赏；无心为恶，虽恶不罚。如果有心去做善事，带着某种目的和心计，实际上是责求回报的，虽然做了善事，也不应该得到奖赏。如果无心去做了恶事，不是故意的，甚至本来是想着做善事的，可是阴差阳错害了别人，纵然有可恨之处，但是也不能过于责备。一念向善是天堂，一念向恶是地狱。我们每个人要种好自己内心的福田。扮演着伪善的角色比做恶还要可恶，猫哭耗子假慈悲，黄鼠狼给鸡拜年不怀好心。这里说的会不会和因果报应有矛盾呢？善有善报恶有恶报，这里有心为善并不是真的善，这里无心为恶并不是真的恶，所以就不会有相应的奖罚了。蒲松龄讲了许多因果报应的故事，如发大水了，夫妇两个人忍痛舍弃孩子，把老母亲托到高地上。等到大水退后，房子却安然无恙，孩子正在里面嬉闹。夫妇舍弃孩子是不够慈爱的，也是件恶事，但是不是有心去做的。百善孝为先，夫妇在没有办法的情况下优先孝顺老母，天道也不会惩罚他们的。蒲松龄还讲过一个不管是黄猫还是黑猫，只要抓到老鼠就是英雄的故事。在《驱怪》小故事后面蒲松龄写上一段心得，黄狸黑狸，得鼠者雄。也就是不管是黄猫还是黑猫，能抓住老鼠的就是英雄。世人可能误解了蒲松龄要说的，并不是不择手段的去达到目的。佛家讲的布施是做善事，但也不能有心布施和着相布施。布施金钱给穷人，一方面能够帮助穷人，另一方面能够使得布施的人能够增长慈悲心，舍弃贪心。稻盛和夫在创立了两个世界五百强公司之后，出家当了和尚，他出去乞食的时候，转了一天，回来的路上有个老妇人给了他几百日元，这位大企业家感到无比的激动和幸福。布施的功德，能够增长布施者的慈悲，也能增长受施者的感恩。圣人教导世人进行财布施，使得世人不贵难得之货，增长福慧。圣人教导世人进行法布施，一般来说怀道的人才能进行法布施。如果不能体证大道，给别人讲解的经文可能会误导了别人。但是如果发心进行法布施，能够护持正法，能够把经典传诵下来，那也是无量的功德的。圣人没有什么贪恋，壁立千仞无欲则刚，也就没有什么好害怕的了。中医讲恐伤肾，如果思虑过度就会伤肾，也就不会长寿了。如果能够无畏而且进行无畏布施就能够得长寿的福报了。如果有心的布施财富给别人，为了得到别人更多的回报，或者为了得到好的名声，那就没有什么功德了。南北朝时候，达摩祖师来见梁武帝，梁武帝问他建了这么多的庙宇有没有什么功德，达摩祖师说没有什么功德。梁武帝满心的不高兴，达摩祖师也觉得没有遇见有缘人。佛陀在世的时候，就预言了末法时期邪师横行，如同恒河沙那么多。如此有心的进行法布施，害人害己，怎么还会有什么功德呢？《金刚经》中说：不着相布施，其福德不可思量。要像天地一样，虽然恩养万物，但是并不责求万物回报。要像天地一样，以百姓为祭祀用的草狗，并不会区分对待世人。佛陀在世的时候有些菩萨出身富贵，就故意避开有钱人，去跟穷人乞食。有些菩萨觉得不忍心向穷人乞食，就有意避开穷人，找有钱的人乞食。在乞食的时候，不管世人给什么，不管荤素都照样吃了。中国历史上有一些禅师为了救众生，也有犯戒的时候，并不是刻意的犯戒，并不是有意的做恶。有一次一批山贼抓了许多老百姓在寺庙里，方丈请求山贼放掉他们，可是山贼不肯放手。他们说除非把手里的酒肉给吃掉，才肯放人。方丈为了救众生真的就把酒肉吃了，山贼只好放人。这样无心的做恶，如何能够算是多恶呢？世人仅知道济公的“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,却不知还有后二句“世人若学我,如同进魔道”。济公吃肉喝酒是有特定的环境的，如果世人学着来做的话，这就是有心为恶了，就该受到惩罚了。

天地只是做自己份内的事情而已，并不会刻意为仁。一切都有定数，每个人的命运也有定数。世人对风水很有讲究，但是殊不知最好的风水就是自己的心。圣人反反复复跟我们说了，只要我们多做善事，就能够有很好的福报，可是世人很少能够老老实实的去做的。感觉似乎我做了善事也没有什么回报，反而有些恶人胆子大可能还活的更好。袁了凡年轻的时候在算命先生那里得知自己的寿命有多长，命里没有儿子，当官当到什么程度。后来果真不断地应验着算命先生的话，于是他有一段时间什么都不做了，反正命里注定的，也改变不了。直到受到一位禅师的点拨之后，才发愿做够三千件善事。随着做的善事越来越多，命运不知不觉的发生了改变了。佛陀教导世人老老实实心口一致的念佛就能够解脱，可是有多少人能够认真的去做呢？虽然说许多事情是天道注定的，然而天人合一，是会互相感应的。如果世人积德行善多了，命运就会发生改变了。日月只是顺应自然在运行，没有偏私，不会让外国的月亮更圆一些的。日月运转不差，律历都有定分。世间万物依赖此日月照烛。世俗人间依赖三教圣人照亮心灯。阴阳变化不可测知，世人存在敬畏之心，称之为神。日月晶朗照耀世人，称之为明。合起来称之为神明。世间芸芸众生，都是秉承圣功而生。大小有定，则小不嫉妒大，大不欺负小。上至王侯，下至黎民百姓，各有定分。大家都各自按照自己的命在生活，不会互相争斗，上下能够和睦共处，这样称之为太平。如此看来天道自有定数，不在于争。不可为了名利刻意为仁。

（1）天地不仁、以万物为刍狗。圣人不仁、以百姓为刍狗。

天地不仁、以万物为刍狗。上天施行恩泽，大地化生万物，不会以世人所推崇的仁德来有意为之，而是任其自然。这里对应着后面的章节道法自然。天地生万物，其中人为万物之灵。天地是否以人为贵，而以万物为贱呢？天道不会这样的，不贵难得之货，也不会区分亲疏高低，也不会区分贵贱。天道无亲常与善人。天道并没有亲人，也不会刻意去疏远任何人。不是有心为善的善人就会特别的得到老天的眷顾。与其说是老天眷顾，不如说是他自己的造化得到的福报。大家的命运是公平的，也不要怪风水，最好的风水就在自己的心中。天道以世人为祭祀用的草狗，并不会巴望着能够得到回报。天地圣人都有好生爱物的仁慈。而在这里说不仁，是说天地虽然生育万物，不是有心要生。只是由于一气当生，顺其自然,不得不生。虽然生而不据为己有。就像刍狗，本来是没有什么用处的，只是祭祀要用，不得不用。正是天地对万物无恩，所以这才是最大的恩德。天地对万物的仁爱，犹如母亲对子女的爱，没有任何的理由，没有奢求任何的回报。战国时期韩国大夫严仲子以重金结识了侠客聂政，为的是将来能够替自己报仇。聂政由于身边有老母，不敢轻易牺牲自己，所以没有答应。等到他母亲去世，守孝了三年之后，独自一人提着剑进都城把仇家给杀死了，还杀死了数十名侍卫。以义气相交，就期望能够有所回报，不如天地待万物，不求任何回报。

圣人不仁、以百姓为刍狗。圣人效法天地，对百姓不分亲疏贵贱。这里实际上也和前面的章节有所呼应。前面有提到高下、前后、善恶和贵贱等，这里圣人没有分别心，对百姓都是一样的。对年老的长者，对年幼的小孩都能够一视同仁。对富有的和贫穷的都能够同等的对待。不仅仅是对不同的人能够同等看待，连草木石头都能够同等对待。圣人把百姓看做是祭祀用的草狗，不会责求他们回报的。如果圣人在天有灵，从上面看着世人在世间忙碌。在圣人的法眼里，世人和花草树木又有什么太大的分别呢。每个人在火柴盒的房子里面生活，在汽车里面从这个地方到那个地方，头脑里装着各种各样的想法。圣人虽然爱养百姓，不是有心要爱。世间没有无缘无故的爱，也没有无缘无故的恨。但是对于出世的圣人来讲，世间有无缘无故的大爱。无缘大慈，同体大悲，圣人体悟到万物一体。百姓与自己本来同体，不得不爱。我们会不会爱护自己的手脚呢？如果哪一天我们真的体会到了兄弟如手足，是真正的手足，那怎么会不懂得珍惜呢？在古代的寓言故事中，有一种九头鸟，往往为了争抢食物，互相打得头破血流。可是它们从来都没有想过，它们是一体的，吃进去都是在同样一个胃里。大家不要笑话，这个比方就是给我们看的，请认真的想一想。我们每个人就如同一个鸟头，为了名利在互相争斗，头破血流，甚至失去性命。可是我们从来都没有想过我们和别人原来都是一体的。圣人爱世人。圣经上也说神爱世人。圣人虽然爱世人但是无心的。圣人把世人看似刍狗，虽然是虚假幻化之物，祭祀的人当重，不得不重。圣人对众生的爱是没有任何条件的大爱。圣者仁君对于百姓如果能够有这种大爱，相信没有治理不好的。

（2）天地之间、其犹橐龠乎。虚而不屈、动而愈出。多言数穷、不如守中。

天地之间、其犹橐龠乎。大道有用正是因为虚空。天地之间为虚空，就像装气的皮袋、通气的竹管一样，有了虚空才有用处。天地如同橐龠两个器物，其体至虚而有用。木鱼因为中空有用，钟鼓也是因为中空才有用。人也是有空虚才能够发出声音来，有人讲人可能是最好的乐器了。如果长短不一的竹子并列起来做成的乐器就叫做比竹。如果声音高低不同的人并列起来一起唱歌叫做合唱。人的内心也要空虚。让心如虚空那样才能够装得下东西。如果杯子里面都是满的，如何能够装得下水呢？为道日损就是要把杯子给不断地清空。橐，即装气的皮袋，是鼓风铸物用的。龠，即管龠，通气的竹管。这里所说的与此部经典其它章节有呼应。后面有一章说房子有用正是因为有虚空，车轮子有用正是因为轴心的空虚。

虚而不屈、动而愈出。天道虽然虚无，看似没有什么东西，但是却没有屈竭的时候。虽然虚空，可是怎么用也用不完。前面第一章说玄之又玄，不断地由虚空中生成万物，无中生有。圣经中说亚当和夏娃偷吃了禁果被赶出了伊甸园。亚当和夏娃从此有了羞耻之心。上帝创造了万物，也包括人类。上帝代表着天道，上帝创造了男女，男女互为阴阳。本来没有男，也没有女，这是成对出现的。正如本来没有美，也没有丑，美丑互为阴阳。女的代表物之雌者，男的代表物之雄者。天代表物之雄者，地代表物之雌者。如果没有天，地也没有办法生万物。如果没有男人，女人也没有办法生出孩子来。人类子子孙孙，不断地繁衍，没有穷尽。如果一代代这么追溯我们的祖先，可能我们的祖先是大海里面的一条鱼。天道不用则已，若用它，只要触动其天机，任其造作而不休，不断的生化万物。如果有人触动心中的机关按钮，顿悟后打开了内在的真理之门，启迪心中本有的智慧。智慧如同泉涌，不可遏制，自然流出。如果处于静定中，面对外境就会不断地攀缘。世人区分美丑、善恶、高下和长短等，就会不断地变化，内心杂乱分仍。君主如果不能够处于无为状态，开动了物欲的机关，臣民就不断的劳碌了。这里用橐龠两种器物来比喻大道的虚无。虽然大道虚无，但是也有实用。

多言数穷、不如守中。大道虚无能够有大用。房子中空能够住人，帮助世人遮风挡雨。竹子中空能够吹奏出美妙的乐曲。世人心中也需要处于虚空，这样才能够有大用。不仅仅是妄想杂念要舍弃，连外在的口业也减少了，不如静定守中。前面一句讲到如果君主开了一个头，臣民就会不断地忙碌了。源头如果浑浊了，如何要求下游清澈呢。一潭池水本来清净见底，可是如果用棍子一搅动，就会变得浑浊了。如果有了善恶的分别心，就是开了这个头。这个也许才是真正的原罪吧。亚当和夏娃吃了知善恶树上的果子，就被赶出了伊甸园。为什么这棵树叫做知善恶树呢？为什么这棵树上的果子就叫禁果呢？禁果和知道善恶有什么必然的联系呢？知道善恶，区分善恶可能是罪恶的源头吧，这才叫做原罪了。如此看来有分别心可真不是什么好事。如果区分贤和不肖，如果区分贵贱，可能的确不是什么好事。如果一开口，可能就会有所评判。是对是错，是非功过可能都会涉及，可能还真是不如不说话。如果多事，考虑权谋就会伤神。如果多说话，必然会有所错漏。开了口了，舌头动了，就容易惹来灾祸了。不仅仅是嘴巴不讲，内心喋喋不休的心里暗示也不要讲。如果心里没有不自觉地进行暗示，可能也不会有什么烦恼了。婴儿还不会说话，内心更不会喋喋不休了，这样的状态最幸福了。也难怪有个哈佛大学的研究员，中风了左脑停止工作，只有右脑工作从而进入了一种静定的状态了。人的大脑分为左脑和右脑。左脑是今生脑，主要功能是语言、文字和逻辑等。右脑是祖先脑，主要功能是形象思维、图像等。多言用左脑，守中静定用的是右脑。绘画使用右脑，语言文字使用左脑。人们练习书法，也需要使用右脑，把书法当做绘画来画即可。这就是为什么自古以来，人们练习书法，习惯性的采用临帖的方法，这其中有其玄妙之处。如果不临帖，就会想着写什么字，使用了左脑，字就很难写的好了。临帖的过程中，不必理会你书写的是什么字，自然进入右脑的状态。假如边临边大声的念出来，就难把字练好。绘画是很多时候是把三维的事物变成二维的事物，在人的大脑中可能会有一些与生俱来的视觉错觉。绘画就需要超越视觉错觉的束缚。只可惜谈道的人，不知大道的虚无玄妙。用众口的辩说，说而不休，离道越来越远。多说话不如忘言以体玄。守中即进道的功夫，让自己的心处于安静的状态，处于定境中。这也说明为什么老子要出函谷关，归隐山林，不愿意多说，再多说也没有用处。