第七十四章 民不畏死
第七十四章 民不畏死
1.【原文】
民不畏死、奈何以死惧之。若使民常畏死,而为奇者,吾将执而杀之。孰敢。常有司杀者杀。夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不伤手矣。
2.【注解】
上一章教导世人天网恢恢疏而不漏,天生天杀有自然的道理。这一章劝诫世人不要代天行使生杀大权,天生天杀由天道来行使。如果勇敢的有为,代天来做这些事情,那就是违背了天命了,可能就会招来惩罚。如果代天来行使生杀予夺的大权,那么岂有不伤手的道理呢?
如果百姓连死都不怕了,为什么还要用死来威胁他们呢?要弄清楚为什么百姓前呼后拥的去赴死。如果赋税徭役过于重了,遇见战乱和天灾,百姓不揭竿而起都不能够生存下去了。还不如铤而走险可能还有一线生机。如果不知道根源,只是用暴力把盗贼压下去了,还会有新的盗贼出现的。治身也是如此。有个例子是这样说的。在一间潮湿黑暗的房子里面,有一根木头受潮了上面有好些水。如果是西医就会拿上一块毛巾把木头上的水擦干净。可是擦干净了很快又湿润了。就又用毛巾来擦干净。反反复复,可能这块木头就被腐蚀掉了。这和西医治疗病人,出院了又入院,入院了又出院了,后来病人就去世了多少有些类似吧。根本的是要找到木头受潮的原因,可能是通风不够,中医可能就会把窗户打开进行通风。也会用毛巾先擦掉水珠,这是治标。但是打开窗户散掉湿气这个是治本。治国也是如此。如果是强行把身体里面的盗贼压下去,还会有新的盗贼出现的。有道的君主治理天下,顺应百姓的天性来进行治理,不会强行来有为的推行。失道的君主君临天下,不知道顺应天道来治理百姓,制定了严苛的法令。严苛的法令对于治国安民是没有多少好处的。如果世人生活在水深火热之中,温饱问题都无法解决,又用很严苛的法令来禁止世人的行为。如果把百姓逼到了悬崖边,百姓觉得怎么样都是死,那就对死没有任何的畏惧了。如果百姓不惧怕死,那怎么还能再用死来威胁管理他们呢?法律仅仅是治国的工具而已,应当以道德教化为主,法令不能过于严苛。如果老百姓因为生活所迫,即使法令再严苛都无法禁止。天下的百姓前赴后继,杀不尽斩不决。法律只是治国的工具,而不是治国的根本,好比弓箭只是射中目标的工具而已,并不是命中目标的关键所在。古时候顺承天命得道的人能够成为帝,讲求仁义的人能够成为诸侯王,能够协同上下同力的人可以称霸一方。如果三方面一个都不具备的人就会灭亡。君王如果有征伐别国的念头,城邑里的狗就会成群吠叫,雄鸡半夜就会打鸣,兵库里的兵器就会响动,战马也会惊动起来。一旦和敌国的仇怨消解,停止了战争,家中父老就能睡的香甜,里巷中就没有聚集的人群议论纷纷,妖异灾祸就不会产生。这些并非法令施行的效果,而是精诚之气感化的结果。所以不用说话就能够建立威信,不施舍恩惠就能够显示仁慈,不必动怒就能够显示威严,这是靠天道感化所致。靠施舍才能体现仁慈,说话才显出诚信,发怒了才显示威严,这是用人的精诚感化所致。施舍了恩惠也显不出仁慈,信誓旦旦也不显得诚信,大发雷霆也没有威严,这仅仅是以人的表情外貌来处理造成的。所以用道来治理天下,法令虽然少,却足以感化民众。没有用道来治理天下,法令再多,天下也会陷入混乱。
治水如同治国,水的天性是往低处流动。如果用东西来堵住它,它就止住不动,但是会不断的上涨。如果放开了它又流动了。大禹治水就是顺着水的天性来治理,堵不如疏。之前的人治水没有成功就是采用围堵的方法。百姓有怨气就像人身上生气了一样。如果有怨气不能及时的疏导国家就不稳定。百姓如果有怨气,却用压制的方式,不准百姓说话,这样就会更加遭殃了。防民之口甚于防川,不能够压制的,需要进行疏导的。
治病如同治国,人的天性之中有自然恢复的能力。世人表现出来的生病的症状只是一种表象而已。如果采用粗暴的方法来进行治疗,把症状给压下去,如果打喷嚏就用西药止住喷嚏,如果感觉疼痛就用西药来止住疼痛,这样可能就会更加严重了。疼痛只是一种症状而已,提示世人应该要重视身体的健康了。
治心如同治国,人的心性如同流水一般。世人一般都会妄想纷飞,如果试图用强力来压制念头,如同按水牛喝水。但是如果顺着心性的自然,就能够降伏其心。如果夜晚睡不着失眠了,要求自己一定要在什么时候睡着,那可能就越睡不着,但是如果觉得睡不着就算了,该做什么还是做什么,可能就有好的睡眠了。即使当晚没有好的睡眠,第二天很累很困了,可能就会睡的很好了。心性如同流水,不能强硬的压制,如同用石头来压制小草一样,不管怎么压都会冒出来的。
烹饪如同治国,如果强制要求全部都是一个口味,那么就没有那么的美味。我们人生有五脏,五味入口就流入不同的经络,流入不同的脏腑。五脏六腑各取所需。五脏之中,心需要苦味之物滋养,肺需要辛味之物滋养,肝需要酸味之物滋养,脾需要甘味之物滋养,肾需要咸味之物滋养。如果都是一个味道,那么就无法满足身体的需要了。如果一个国家强制性的都是一个口令,那么就不会长久了。
失道的君主所在国家里并不是没有贤臣,只是他不能够采纳意见而已。殷纣王身边有箕子和微子等,只是君主要能够采纳贤臣的主张。圣人身处浊世之中,有人则责备他的主张未能够凑效,未能够实现太平盛世,就像是把千里马的四脚捆绑起来,还要让它日行千里。猿猴关在笼子里面,就如同笨猪无异,并不是因为它身手不敏捷,而是无法施展。虞舜还是农夫、陶匠的时候,不能造福于乡里。等到他南面称王的时候,则仁德布于四海,他的仁义并没有增加,只是他所处的位置有利于施行仁义、推行天道而已。如果有心想实现国家的长治久安,就需要施行仁政,这样天下的人才就会来归附。
(1)民不畏死、奈何以死惧之。
民不畏死、奈何以死惧之。如果百姓并不怕死,用死亡来威胁管理百姓怎么能够凑效呢。我们在教小孩子的时候,可能大家都有这个经验。如果说要打他但是并没有打,只是让他觉得打了可能会很痛,那他一直都会很害怕。可是假如一旦打了,而且是经常打,他就不那么害怕了。对于百姓也是一样的,要让他们觉得如果不必要铤而走险就能够有好的生活,那他们就没有必要冒着生命危险了。正所谓仓廪实知礼节。如果家家都有余粮,户户都有棉衣被褥,吃得饱穿得暖,那么百姓就会怕死了,怕失去这样的生活。如果治国的人刑罚严厉,使得民不聊生,百姓就不会害怕死了。对于治身而言,虽然告诉世人说贪财可能会导致杀身,贪求物欲会伤神,但是世人却如同飞蛾扑火一样,一点都不会觉得害怕。在欲望面前,世人把生死似乎都置之度外了。治理天下的人如果不知天道,动不动就崇尚刑威,制定了苛刻的刑罚,用酷刑和死亡来威胁老百姓,让老百姓不敢不听话,不敢以下犯上。圣人说,老百姓根本都到了不害怕刑罚和死亡的程度了,对人君还有什么好畏惧的呢?老百姓居无定所,颠沛流离,日子非常难过,那老百姓只有铤而走险了。老百姓生活简单朴实,要求并不多,仅仅是为了养生口体,满足温饱,供养父母,养育儿女。也有一些人,因财利而行劫夺当盗贼,因贪欲而嗜酒色。明知这样做会触犯刑法甚至死亡,而安心去做这样的恶事,是在利益面前根本不害怕死亡了。这样的人,就像迷途的羔羊一样,难道非得要把他们都斩尽杀绝吗?在得道者看来,世上的人可能许多都沉迷在物欲中,没有能够得到解脱,难道都任随他们沉迷吗?
(2)若使民常畏死,而为奇者,吾将执而杀之。孰敢。
若使民常畏死。圣人劝诫君主应当以道德教化为主,再进行惩处。让百姓有温饱的生活,不至于铤而走险。百姓要求并不高,只要有基本的生活他们就没有必要去冒死犯法了。这里圣人感伤当时许多君主并不能够先进行道德的教化,而直接采用严峻的刑罚来对待百姓。圣人教导世人,对天道要存有敬畏之心,相信因果报应,善有善报恶有恶报。这样世人就会慎独,不敢轻易妄为,也就远离了祸害。英明的君主有仁爱之心,不会轻易的放弃世人。如果万不得已要杀掉罪不可赦的罪人,也是要顺承天意,安排在秋后问斩。天道为春生夏长秋收冬藏,天道也是在秋天才收。唐史记载唐太宗纵囚的故事。有一年唐太宗监察看是否有冤枉的囚犯,他发现有几百名被判死刑的囚犯情有可悯。于是将这些囚犯放归回家与家人团聚,并限定他们于秋日返回就刑。结果这些罪犯都心怀感激,个个都如期返回听候处决。后来唐太宗认为这些人善性未泯灭,是可以教育好的,于是下令免除死刑。
而为奇者,吾得执而杀之,孰敢。假如老百姓果真都有畏死之心,只是少数喜欢奇异诡诈之术的人,君主只要把其中一人杀掉,就足以禁止天下的暴行了。如果能够这样,谁又敢做不法的事情呢?孙武训练宫女,对于不听号令者,进行了斩杀,后来宫女很快的训练成看似一支军队了。如果天下都净是不法之徒,难道要全部都抓进监狱,全部都严刑处理吗?如果通过教化,偶尔有一两匹害群之马,就采用严刑处理,足以威慑教化其余人员。正所谓杀鸡骇猴,就可以禁止世人的不法行为了。正所谓法不责众。假如绝大多数人都违反了法律,那么难道全部都惩罚吗?
(3)常有司杀者杀。夫代司杀者杀、是谓代大匠斲。夫代大匠斲者、希有不伤手矣。
常有司杀者。执政者掌握着世间的生杀大权,一个国家的君主有生杀予夺的权力。如果这样居高临下的观察世人的罪过,可能会怀有一己私欲,也可能偏听偏信,就没有办法做到公正的评判,造成许多冤家错。君主在深宫中如何了解到实际的情况呢,真相是怎么样的呢?君主身边有女人,也有宦官,还有很多奸臣。如果一个人讲,可能半信半疑,如果是很多人都这样讲可能就信以为真了。如果只是偶尔提一次可能只是怀疑。如果多次说的话,可能也会相信了的。君主如果不是相当的英明都会被蒙蔽了的。历史上许多被错杀的忠臣,就是因为君主被蒙蔽了,君主的心也被物欲蒙蔽了。我们的心也是君主,经常被我们的感官所蒙蔽,不了解事实的真相。一味追求物欲,使得人身不能长久。世人再精明都会有所疏漏,只有天网恢恢,才能够没有过失。怀道的君主不会轻易滥用权力,妄开杀戒。天道有肃杀之气,天杀天收。如果违背自然,做了恶事,就会得到相应的报应。善有善报,恶有恶报,不是不报,时候未到。如果身为君主,手里有生杀的大权,并不是本身就可以有为的乱杀人。
夫代司杀者,是谓代大匠斲。代行生杀大权的人,可以称之为大匠。树木就像是百姓,如果长歪了需要能工巧匠来进行修剪。可是不要忘记了,虽然是大的能工巧匠,也并没有砍掉树木的权力,只有修剪的权力。君主只有顺承天命,务于道德,才能够称为天子。如果不能够施行仁德,那就已经违背了天意,上天就已经不认他作为天子了。天子只是上天派来代理管理百姓的,要给世人好的生活。先要教化,再进行处罚。不能够教化都没有,就直接进行处罚。君主要很清楚,他并没有滥杀无辜的权力,只是代理管理百姓而已。如果遇见十恶不赦的罪人,不得已而替天杀之,也是要安排在天气肃杀的秋天才能够问斩的。天道是天下真正的大匠,天道用道德的天网,不会失察,不会有过失。君主只是上天之子,只是代理施行恩德于天下而已。如果到江边钓鱼,一整天下来都装不满一篓。虽然有锋利的钓钩、纤细的钓线、芳香的鱼饵,再加上詹何、娟嬛(两者都是古代传说中善钓的术士)那样高超的钓技,也无法和大网捕捞相比。射手拉开乌号之弓(用桑拓树枝制作的弓),搭上棋卫之箭(淇地的利箭),再加上后羿、逢蒙(传说中的古代神射手)的射技来猎取飞鸟,还是无法和罗网捕鸟相比。这是为什么呢?因为所用的器具太小。假如张开天穹做笼子、用江海做大网,哪还会有漏网、逃逸的飞鸟呢?单独的箭不如带有丝绳的箭,带丝绳的箭不如罗网,罗网又不如无形无相的天地之笼、江海之网。放弃大道而用雕虫小技来治理天下,无异于用螃蟹捉老鼠、蛤蟆捉跳蚤,不但不能禁止奸邪、堵塞罪恶,反而会更加混乱。
夫代大匠斲者,希有不伤手矣。君主行使刑罚就像是笨拙的人代替能工巧匠来做木工似地。规矩方圆都不知道,如何能够做的好木工呢?一不留神就会伤到自身了。君主代天行使刑罚,就失去了纲纪,反而受到伤害了。君主代天以行生杀大权,那是越主代庖了。君主如果这么做是越天行事了的,违背了天道授予的权利。这也回应了前面天网恢恢疏而不漏,不仅仅是世人做恶也会伤手,连君主滥杀无辜也是会有报应的。不管高低贵贱,作恶都会有报应的。天道明察秋毫,天网恢恢疏而不漏。对于生杀的规律,天道运行,似乎是挥运神斧或者剪刀以巧裁。不疾不徐,该到的时候自然就会到,不到的时候不要强求。天道如大匠砍削木头,运斤成风而不伤锋犯手。周武王和姜太公当年孟津观师,实力足够雄厚了,但是殷纣王气数未尽,圣人觉得时机未到,不能强为之,不能代天灭殷,于是又班师回去了。天道肃杀,并不是有心之杀。如果是有心之杀,就是嗜杀了。嗜杀伤慈,失去前面说的至宝,况且天的司杀,实意为好生。如果没有生灭的循环,就不会焕发新生。如果对于恶人没有惩罚,就不能让他改邪归正。天道好生,而世人好杀,是不畏惧天道而违背了,就会遭受祸害。上天有好生之德。如果君主只是崇尚武力,滥杀无辜,自然江山不会长久。此所以为自伤其手的意思。孟子说,不嗜杀人者能一之,这句话深得老子的余意。孟子见梁襄王后,孟子对他说不崇尚杀伐的人能够统一天下。孟子对他说,如今的天下就如同七八月间的大旱,仁君难求,如果突降甘露,那么禾苗必定会长得非常的好。如果君王能够施行仁政,不嗜好杀人,天下的老百姓就会趋之若鹜。
第七十三章 天网恢恢
1.【原文】
勇于敢、则杀。勇于不敢、则活。此两者、或利或害。天之所恶、孰知其故。是以圣人犹难之。天之道不争善胜。不言而善应。不召而自来。繟然而善谋。天网恢恢、疏而不失。
2.【注解】
前面一章说了民不畏威,大威就到了。这一章圣人劝诫世人天网恢恢,疏而不漏。诸恶莫作,众善奉行。如果不知道作恶的危害,不知道违背法令的危害,就把自己处于危险的境地了。前面的章节讲到,天将救圣人,以慈卫之。不管是东方的圣人,还是西方的圣人,其心本同。圣人耶稣有无限的慈悲心。他不争竞,也不喧嚷。街上也没有人听见他的声音。压伤的芦苇,他都不忍心折断。将残的灯火,他都不忍心吹灭,更何况面对世人呢。耶稣不忍心抛弃和放弃任何可救的人。耶稣是拯救罪人的。世人都有原罪,其实世人本性是很纯净的,只是受了后天的污染。天网恢恢疏而不漏。如果作恶了,其报应迟早会来的。天国的光辉也是普照到每个人身上的。如果作了善事,也会有福报的。种瓜得瓜,种豆得豆,日常生活中要注意一言一行。佛陀说,阎浮提众生,起心动念皆是罪。这一章劝诫世人天命可畏,善有善报,恶有恶报,教导世人不可轻敌。善于游泳的人,往往容易淹死在水里。善于骑马的人,往往容易从马上摔下而受伤。善于口舌之辩的人,往往灾祸由口舌所致。善于文章词赋的人往往死于文章词赋。善于用兵的人往往死于兵法。对于有所擅长的人,正因为自恃自己所长,无所畏惧,最终招来祸害。千里马善于奔跑,也死于奔跑之能,往往和主人同时战死疆场。善于口舌之辩的人,例如苏秦,最终也由此招来祸害,被车裂而死。庞涓善于用兵,到处惹是生非,最终被万箭射杀于马陵。
天网恢恢疏而不漏。有形的东西难以胜却无形的大道。天网为无形,法网为有形。修建再高的城墙,也防范不了来犯的敌人。修行极高的道德,就能够化敌为友,怀柔远方的敌人。编织再密的网络,也会有所疏漏,只有天网恢恢疏而不漏。过去夏鲧(大禹的父亲)修建九仞之高的城池来防范诸侯。结果诸侯叛乱,各个诸侯国都产生狡诈之心。大禹看到这些,就拆毁城墙,填平护城河,广散钱财,焚烧盔甲、兵器,广施仁德。结果使得天下归心,四夷进贡。大禹在涂山大会诸侯,成千上万的诸侯带着玉器币帛赶来。心中一旦藏有奸诈之心,这纯白的大道就不纯了。仁德不全,一身都不能安,怎么能够用德行来感化怀柔远方的诸侯呢?所以皮革铠甲坚硬了,兵器也随之更加锋利。盾产生了,矛也更加锋利了。城墙一旦筑起,这攻城的冲车也随之应运而生。就像用开水浇进滚沸的水中一样,不但不能止住沸腾,反而沸得更厉害。所以以鞭打咬人的狗、踢人的马,还想调教它们,即使是伊尹、造父这样的人也办不到。如果心中没有害人的念头,就是饿虎也可以尾随,何况对付狗、马之类呢?伊尹、造父为古代善御的人,伊尹可以说善御天下,造父可以说善御狗马。俗话讲道高一尺魔高一丈,防病毒软件搞得再严密,终究是人为的也有漏洞。世人就想方设法去攻击防毒软件,手段更加的先进。抗生素如果应用泛滥,病毒就会不断地演进。现在的初生儿打了许多预防针。假使如此再过两百年,初生儿估计得打几百种预防针了。预防腐败的法律或者制度越多,并不能够很有效的防止腐败。治理国民百姓,如果单纯的使用皮鞭酷刑对待,并不能减少犯罪。
(1)勇于敢、则杀。勇于不敢、则活。
勇于敢、则杀。如果勇敢有为,就可能会引来杀身之祸。如果轻敌有为,就可能会招致祸害。世人为了名利,不顾利害,不怕死生。不仅会想到要做,而也敢去做了。然而敢乃必死之地。世人不知养生真正的方法,也弄不清楚真正的主人,更不懂得有敬畏之心。以美酒为琼浆,喝醉酒了以后入房,起居不知道节制。以淫欲竭尽其精,散乱其本有的天真。不知道保持盈满,经常思虑过度。只是追求当下的享受,正是由于这样就早衰了。待到重病来袭,荒乱找庸医治疗,后悔就晚了。
勇于不敢则活。如果有勇不畏惧,但是不敢有为,就能够保全性命。这里也呼应了前面的章节,虽然攘臂高呼,但是却没有什么可抗争的。如果想到了,但是不敢妄为,就足以保全性命。此为天道必然之理。枪往往瞄准出头鸟来打,雷电往往击中高的地方。圣人知晓其中的厉害关系,不敢为天下先。
(2)此两者、或利或害。天之所恶、孰知其故。是以圣人犹难之。
此两者。指的是敢与不敢这两者,都有了勇了,就在于敢不敢去做了。如果敢去做就是自取灭亡。如果不敢去做就还有生的希望。世人在选择职业的时候也需要慎重选择敢与不敢。有人以杀牛为生,养成了杀戮的习惯,杀气很重。牛一看到他,自己就跪下来了。如果长时间的从事这种职业,犯杀业太重,可能也会缺乏爱心,也会没有多少福报。
或利或害。如果不敢去做,就能够保全自己,保全性命为利。如果敢去做了,就可能失去了性命,杀身为害。世人都想趋利弊害,那就在于如何选择了。有敢而生,不敢而死者。例如在战场上,如果心慈手软不舍得下手,可能会死在战场上。反而是心狠手辣,身强力壮的人能够得到生存的机会。就比如说孔子的得意门生颜子早夭,而在陈蔡围攻孔子的盗贼反而长寿。这是当害而利,当利而反害者,为什么会这样呢?人们在疑问,为什么恶贯满盈的人没有得到相应的惩罚呢?反而是善良的人们受到欺负。
天之所恶。天道恶有为,天道尚无为。如果勇而且敢,天就会杀死他。如果勇而不敢,天就会救助他。在这个世间,人们经常听到善有善报,恶有恶报,然而人们看到恶人怎么过的很好,善良的人们反而比较贫困。有些恶人并没有能够马上得到相应的惩罚,难道天道相反了吗?善有善报恶有恶报,这一点都不虚,只是时候未到而已。
孰知其故。谁会明知天意如此而明知故犯呢?圣人明明知道不能够作恶,是不可能还去做的。世人不知道天意如此,可能还会去做一些恶事。如果世人不知道其中缘由,那就要听圣人的教诲。天道好谦而恶盈,损有余而补不足,与善而不与恶。世上作恶的人,应当得到报应,反而迟迟未报,这是为什么呢?世人可能对因果报应表示怀疑。天道的喜好和厌恶,有谁能够真正的知道呢?
是以圣人犹难之。圣人明德修道,仍然不勇不敢,更何况普通世俗的人呢?圣人有勇,但是还是不敢心存侥幸的去做恶事。圣人做了恶事也难免有报应,更何况世人呢。圣人不敢轻敌,不敢为天下先,对天道保持一种敬畏之心。
(3)天之道不争善胜。不言而善应。不召而自来。繟(音阑舒缓也)然而善谋。
天之道,不争而善胜。天道在于慈,不与人争斗。天道在于俭约,不与人争利。天道在于不敢为天下先,不敢进寸而退尺。天不与人争贵贱,而世人对天存有敬畏之心。顺天者昌,逆天者亡。九世纪英国诗人兰德留下的诗句:我与谁都不争,和谁争我都不屑,我热爱大自然,其次是艺术,我用双手烤着生命之火取暖,火萎了,我就准备走了。
不言而善应。天人感应,不需要言语。大道无言,言语道断。大道是离语言和文字相的。远古的先祖们是没有语言和文字的,但是离大道却很近。如果我们没有语言和文字,就不会存在着心里不断地在说话的情况。我们往往受这种心里暗示影响很大。大道在于天地万物,语言和文字也是天地万物的一份子。语言和文字中可以载道,体现和指向大道。天虽然没有说话,没有招呼,但是万物自动按照天时来回应,春生夏长,秋收冬藏。
不召而自来。吉凶祸福如影随行,如响随声,不召而自来。天道虽然不招呼万物,但是万物都是负阴而抱阳。福祸无门,惟人自召。人能召福祸,天道不招万物而自来。报应越迟,而恶愈深,灾祸愈惨。如果报应快那么尚且能够有所警觉,报应迟缓那么后悔莫及,必至尽绝而后已。
繟然而善谋。天道虽然宽博,属于康庄大道,不属于羊肠小道。天道看似宽博,并不会细腻的谋划的,但是对于世人所作的善事或者恶事,也都一笔一笔的记着呢,等待天时给予报应。大数据时代来临了,每个人的所有都将记录下来,没有任何隐私可言。其实人类的大脑多少年前都已经实现了大数据的存储,所作的善事或者恶事,都播种在自己的心田。天道细微绵密,不容易被人察觉,不为所知。人们在起心动念、在一句话、一个不经意的行为之间,已经在造业。人们在不自不觉的编织着一张无形的天网,把自己网罗在中央,失去了智慧,失去了自由飞翔的能力。甚至自己躺在这张网中间,全然不知道自己在梦中。待到自己临终一刻,才真正领悟到生命的真谛,然而为时已晚。此正所谓善谋,天道才能称得上善谋。如果以一己之私心,自以为机关算尽,终有一失。
(4)天网恢恢、疏而不失。
天网恢恢,疏而不失。天道昭昭在上。如一张张开的大网。虽然恢恢广大,似乎疏阔。天网无形无迹,似乎并没有束缚人们的行为,并没有给恶人以警示。其实善恶感应,毫发不都不会遗失的。天网似乎比渔网的网孔大多了,好像什么都网不住似地。但是这张网却是比天底下最密的网还要严密,也比天地下最严密的法令制度还要严密。天道虽然疏远,但是司察世人却是非常的清楚明白,对于做恶事或做善事,都记录在案,给予报应。世人不知道天命如此,有勇也有敢。不仅敢想还敢做,在名利场上争强好胜。以一身之谋,不顾利害,不顾死生而妄为。这是不知道性命、不知道本心的缘故,都是取死之道,世人应当觉得敬畏才是。
第七十六章 强大处下
1.【原文】
人之生也柔弱其死也坚强。万物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵强则不胜。木强则共。强大处下。柔弱处上。
2.【注解】
上一章圣人老子劝诫诸侯王减少物欲,不要过重的从百姓那里征收徭役赋税。如果民不聊生,百姓就会轻易赴死了。圣人老子劝诫世人不要求生太厚而至于死地。这一章圣人老子劝诫世人不要争强而至于死地。如果争兵强则会招来刀兵劫。老子世人通过一系列的比方来说明这一点。世人在出生的时候,充满生机也是柔弱的,温暖的。世人出生的时候什么都想抓。世人在去世时,形如枯槁,是坚硬的,冰凉的。世人在去世时,两只手抓了一辈子,临终了就张开了。世间万物也是如此。草木在幼小的时候,也是嫩绿柔弱的。待到干枯而死的时候,是坚硬的。从这些例子可以看出,坚强和强大似乎就意味着死亡。柔弱反而意味着生机。两军对阵,耀武扬威,争强好胜的一方往往容易轻敌而失败。争强好胜往往意味着先发兵攻伐别国。自古以来,两军开战讲究名正言顺。如果主动进攻别国,就属于不义之师。不义之师天道灭之。强大处于下,柔弱处于上。舌头和牙齿,舌头柔软,牙齿坚强,然而人老的时候,牙齿脱落了,舌头尚存。
世人大多争强好胜,以为柔弱是耻辱。其实不然,柔弱并非软弱可欺,而是王者之道。正是因为不与人争、不与天下争,天下莫能与之争。正是因为不取于民、不与民争利,天下莫不归于他。德兰修女帮助弱势群体,许多大公司和大富豪都愿意把钱捐给她,支持她来做慈善事业。她在临终前只留下了几套旧衣服,几双鞋子。争强好胜给世人带来了许多问题。人世间是可以有更高级的共赢共生的相处方式的。如果一味崇尚争斗,势必两败俱伤。蜜蜂采花,花并未受到伤害,反而能够传递花粉。蜜蜂也未受到伤害,它能够采集到花粉,吃到甜美的花蜜。
强大如果是向外求就是祸,强大如果向内求就是福。凡是国家的强大,必须向内修内功,君主务于道德,依靠贤达的臣工。凡是家庭的强大,必须依赖家和,讲孝悌仁义,多出贤孝的子弟。凡是个人的强大,必须修行自己的德行,福报自然就来了。自强不息,精进修行,这是有福报的。如果国家的强大依赖攻伐别国,掠夺别国的城池和土地,盘剥别国的百姓,那就会招惹祸害。如果一个家庭的强大依靠不法手段,伤害别的家庭的利益而致富。积善之家必有余庆,积恶之家必有余殃。如果一个人的强大依靠伤害别人来实现,就可能被别人伤害而导致失败了。如果对外争强而斗智斗力,也有因此而变得兴旺的,也有因此而大败的。如果侥幸获胜,那也如同过眼云烟,转瞬也会失去了。与人相处也不可争强好胜。如果因为争强好胜伤别人面子,也可能会失去许多。给人一分面子,别人就会返还两分面子。失人一分面子,就会失去十分面子。为人处世面子问题,不可不慎。
圣人老子劝诫众生勿争强好胜,以柔弱不争为立教之本。深感众生难调难化,所以专以无为教化。世人争着处于上位,耻于处于下位。圣人则不然,君不见处于上位的石头容易掉下来,处于上位的水容易飞流而下。世人可能不知道如果处于位高权重的位置,进也不是,退也不是。战战兢兢如履薄冰,稍有不慎可能就引来杀身之祸。世人争强好胜,却不知道物极必反。如果变的强大,可能离死亡可能就不远了。处在位高权重的位置,莫若天子,然而天子位置很难当的,可能为了大局六亲不认,不得不做一些违背意愿的事情。如果处于将相的位置,一人之下,万人之上,就可能有功高盖主之嫌。伴君如伴虎,历史上在这样的位置丢掉性命的人还少吗?老子生活的年代正值周室衰微的时候,大大小小的诸侯国争强争霸,互相吞并。那是一个动荡非凡的时代,因为对于许多人来讲都有机会。有的人能够凭着三寸不烂之舌游说国君就能够位极人臣。有的人能够以下犯上弑君篡位。正如孔子所说君非君、臣非臣、父非父和子非子的时代。道德经全篇上下,专尚柔弱而贬斥刚强,劝说君主务于道德。
(1)人之生也柔弱其死也坚强。万物草木之生也柔脆、其死也枯槁。故坚强者死之徒。柔弱者生之徒。
人之生也柔弱,其死也坚强。人活着的时候,内含有和气,就会处于柔弱。人死了的时候,和气衰竭,就会处于坚强。婴儿刚出生的时候非常的柔弱,然而却是生命力最强的时候,婴儿整日嚎哭也不会伤到嗓子。正是因为婴儿通过丹田之气来发出声音,才不会伤害嗓子。世界三大男高音之一帕瓦罗蒂三十岁的时候,应邀来到法国的里昂参加一个演唱会。这个演唱会对当时名不见经传的他很重要。晚上,帕瓦罗蒂就在歌剧院附近的一个小旅馆住了下来。由于旅途劳累,帕瓦罗蒂便提早睡了。没过多久,他就被隔壁房间传来的婴儿啼哭声吵醒了,而且,那孩子好像和他作对似的,竟一直啼哭不止。无奈之下,帕瓦罗蒂索性把孩子的哭声当作歌声来欣赏了,渐渐地竟佩服起那孩子来,因为想到自己唱歌唱到一个小时,嗓子就沙哑了,而这孩子的声音却依然洪亮。如此一想,帕瓦罗蒂立刻兴奋起来。他细心地倾听起来,很快就有了不同寻常的发现:孩子的哭声哭到快破的临界点时,会把声音拉回来,这声音就不会破裂,这是孩子在用丹田发音而不是用喉咙。帕瓦罗蒂也开始学着用丹田发音,试着唱到最高点,保持第一声那样洪亮。在第二天的演唱会上,他以饱满洪亮的声音征服了所有观众。远古时期的人们还没有进化出语言。只能在打猎的时候咿咿呀呀的叫。叫声变化也不是很多。那时人们只会使用丹田之气来进行呼喊。人们的右脑祖先脑已经进化比较好了,然而左脑语言脑还未进化好,语言文字还未诞生。后来人们为了方便打猎劳作,对于石头等会发出一个特别的声音,以后就会约定俗成了,随着词语不断丰富,人类就有了语言。人类逐渐的把声音放在嗓子来发了,声音更加丰富,动作更加复杂了。同样道理,一开始人们用树枝在地上画鱼,不断地简化,就会产生第一个文字鱼,随着词语不断的丰富,人类就有了文字。最一开始是象形文字,不断地简化,就成为了现在的文字。婴儿有返祖现象,返璞归真了,他们不使用嗓子啼哭。
万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。这里圣人老子借草木来打比方的。草木在刚长幼苗的时候,和气存在,就处于柔脆。草木在死亡的时候,和气去了,就处于枯槁了。人们来到世间,劳作一生,临终前众生所积累的财富一分钱都未能带走。两手张开,身体僵硬,而不会像婴儿刚出生的时候拳头攥的紧紧的。万物和草木也是一样的,草木嫩芽生气勃勃,非常的柔嫩,但是枯死了的草木,都会非常的坚强和僵硬。
故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。由以上两个比方来看,坚强者死,柔弱者生。争强好胜将引入死地,退让柔弱将引入生地。国家如果争强争霸,攻伐他国,树敌过多,别国来报仇甚至联手起来就很危险了。如果争强争霸,国内必然滥用民力,征收兵丁和民夫,百姓就会有怨言了。
(2)是以兵强则不胜。木强则共。强大处下。柔弱处上。
是以兵强则不胜。如果一国的军队实力很强大,可能就会比较轻敌,动不动就进攻别人。实力比较弱的一方就会有怨气,很多被欺负的弱势的一方全部纠结在一起就变得强大了。兵少的国家集结起来就变成兵强马壮了。少和多是可以互相变化的。强和弱也是可以转化的。春秋战国的时候,齐国很强大,到处招惹别国,结果燕国的乐毅联合几个国家几乎把齐国给灭掉了。魏国拜庞涓为大将军之后,实力很强大,东征西讨也得到了不少的好处,攻下了一些城池。可是由于一些不义之举使得人才大量流失。孙膑在马陵之战大败庞涓,庞涓被射杀在大树下。这里以兵喻戒惧,是劝导君主虽然使用武力,但是不得已而为之。只在于保家卫国捍卫正义,适可而止。周武王孟津观师,虽然有八百诸侯不约而来,但是仍然认为时机未成熟而撤兵。这里说用兵如果临事而惧,不敢轻敌,才能全师以自胜。这里的惧呼应前面的勇而不敢,怀道的君主是有勇气面对战争的,但是却不发动战争。不是不勇,而是心系黎民,有慈悲之心。善于带兵的人,以全生为上,而多死为下。凡是用兵之道,如果能够保全别国为上,而攻破敌国为下。如果能够保全别国的军队为上,而攻破敌军为下。即使是百战百胜,也并非最善于打仗的人。如果能够做到不战而使得敌人屈服,甚至是心悦诚服,因为我方的德行而受到感化,化干戈为玉帛,这才是最善于打仗的人。强大就容易助长骄傲的气焰,可能就没有了敬畏之心,就很难做到勇而不敢,也可能就不会谨小慎微了。一个人成就事业的大小与其谨慎程度成正比。谨慎是成大事之人不可缺少的,尤其难能可贵的是慎独。人生的道路,慎一分者得一分,忽一分者失一分。全慎全得,全忽全失。世人应当谨言慎行、谨始慎终,这才能够从各种危机中从容度过。世人如果争强不够谨慎,就会把福报一分分的散尽了,做一件恶事就失去一点福报。制心一处无事不办,这福报就像银行一样,做一件善事就往银行里面存一块钱,做一件恶事就消耗掉可能不止一块钱。世人如果对小钱不在乎的人,也很难成为有钱人,钱需要集中起来才能办大事。世人的心也是散乱的。如果心集中起来,就能够入定了。心随着妄想散落在别处了。钱就像心一样不能安定,不能集中起来。如果能集中起来就会成为富人了。
木强则共。如果树木强大,枝叶繁茂共生在树干上面,枝叶柔嫩不会招致祸害,反而是粗大的树干引来了砍伐的人。树木的枝条,以冲气为和,向着阳光,追逐雨露,吸天地精华,酝酿人类可以享受的果实。树木欣欣向荣,生机勃勃。树木的成长,从内心开始,不断地形成年轮,嫩绿的枝叶处上,粗壮的树干处下。待到长大了,两人合围才能抱得住,粗干坚强者处于最下面,长大了就会被很多人看中要进行砍伐了。树木的强大的都在下面,柔弱的在上面。足以知道持有敬畏之心,柔弱虚心,方可处于民上。民为水,可以载舟,也可以覆舟。载舟则君以柔弱得道为上。覆舟则君以坚强失道为下。世人应当深思其中的奥妙,引以为戒,不可不畏。世人都想追求很高的权力地位。殊不知可能这当官就像树木一样。如果长的粗大了,可能就会被人砍伐了。发财也和树木一样,如果财富积累过多了,可能就会被人砍伐了。可能也是因为这个原因,儒商的鼻祖范蠡三次发财又三次散尽家财。
强大处下,柔弱处上。这一句顺着上面的树木的比喻来说。强大的树干处在下面,柔弱的枝叶处在上面。国家如果争强争霸就会处下,国家如果谦下的对待他国,就会得到拥护。这里也呼应了前面的大国适合谦下的对待小国。大道造物就是大木在下,小木在上。大道对于强的会抑制,对于弱德会扶持。盛极而衰,物极必反。强大就会有傲气,柔弱就会谨小慎微。人知道可能会引来灾祸,心存敬畏就会言行端直。言行端直就会思虑周全。思虑周全就会合乎人情事理。言行端直就会没有祸害,没有祸害就能够颐养天年。如果能够符合天道,做什么事都容易成功。如果做事能够成功就能够得到富贵。如果能够颐养天年就能够得长寿。什么叫作福呢?能够长寿,保有富贵,这就是有福了。但是这些福反而根植于祸。祸兮福之所倚。如果对祸有深刻的认识,在灾祸没有来临之前就能够谨小慎微,就不会来临了。在大庭广众之下,人们会在意周围人的眼光,会注重自己的所言所行,但是一旦自己独处在暗处,就不一定了。圣人教化我们要慎独。细小的善、微小的恶,如同流水中的细小的水珠,不能轻率对待,终能涓涓细流汇成江海。人有福了,富贵来了。如果富贵来了,穿的也好看,吃得也好了。穿的吃得都好了,就会产生傲慢的心。傲慢的心产生了之后,就似乎什么都不怕,对人不再谦虚了,也不给别人面子了。如果言行不太注意,不符合天道,也不符合人伦,就可能会早夭了,也不会获得成功。如果世人内有死夭的大难,而在外的事业并没有成功,这可以说有大祸了。这么说来祸本生于有福。
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