第五章 寓言
第五章 寓言
1.寓言十九
【原文】寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。与己同则应，不与己同则反；同于己为是之，异于己为非之。重言十七，所以已言也，是为耆艾。年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。人而无以先人，无人道也；人而无人道，是之谓陈人。卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。
【解释】寓言十九。在庄子此书中，寓言很多，十篇里面有九篇是如此。所谓寓言是指寄言，为了表达意思，而把此言寄托于彼。前面刚讲完得意而忘言，这里就讲寓言。庄子整日所讲，无非大道。但是大道没有办法用言语讲清楚，所以暂且将大道寄托于此书中。
重言十七。此书中，为了使得世人相信，大多借古人之言自重，增加分量。否则世人不会轻易相信。这种情况十篇里面有七篇是如此。我们看整本书，许多是关于黄帝、老子、孔子等圣人的言论。此部庄子素解，无非也是借庄子而自重罢了，也是作者的良苦用心。
卮言日出。酒器（卮）满了，自然倾泻；酒器空了，自然又仰起而对上。酒器由于有空心，所以能够装酒；人心由于有空灵，所以能够应物。所谓卮言只是无心之言罢了，物来则应，物去不留。此书大多是随顺世人，应机而教化，启发世人悟道罢了。酒器每天倒酒，人心每天倒言语。酒中有道，言中也有道。
和以天倪。如果没有言语也无法说明清楚，正所谓文以载道。如果执着于言语，就无法领悟大道。不偏于形而上，也偏于形而下，上下之间似乎没有边际。正所谓天衣无缝，这只有天道能够和合如此。
寓言十九，藉外论之。此书所用的寓言当中，十篇里面有九篇是借外事外物（藉外）而论道。玄奘法师曾经说过，如人饮水冷暖自知。如果自己说此道如何玄妙，世人必定不会相信。只有借外事外物以明道，才能够显明大道之妙。
亲父不为其子媒。这就好像是亲生父亲不能给自己的儿子作媒一样，别人必定不信。自己老爹肯定说自己儿子好了。
亲父誉之，不若非其父者也。亲生父亲赞誉儿子，不如别人赞誉更加令人信服。自己怀道，自卖自夸，别人必定不信。
非吾罪也，人之罪也。父亲如实说自己儿子的优缺点，赞誉儿子，并非是父亲的过错，而是听的人固执己见而起疑心。庄子说道，都是真实之言，不会乱说，可是世人却不信。这并非是庄子的过错，而是世人的过错。
与己同则应，不与己同则反。世人都是如此，与自己的看法相同则呼应；与自己的看法不同则反对。前面有个故事，一把瑟放在堂上，另外一把瑟放在室内。弹奏的时候，两把瑟会互相呼应共鸣。我们说两个人同频，也是如此。如果臭味相投，也可以互相共鸣。然而举世皆迷，庄子如何能够找到忘言的得道高人一起坐而论道呢？
同于己为是之，异于己为非之。与自己看法相同，就认为是正确的；与自己看法相异，就认为是错误的。难怪苏格拉底感叹，雅典城所谓的聪明人，都不知道自己的无知之处。由此可见，庄子劝世可谓是一片苦心，不得已而用寓言，借外事外物，不得已而借黄帝、老子等名人的言论而加重自己说话的份量。
重言十七，所以已言也，是为耆艾。引述古圣先贤的言论以自重，此部书中十篇有七篇。虽然是引用，然而大多都是符合庄子我自己的言语。庄子已经与黄帝、老子等圣人心心相印了。圣人所言，无非载道文字，庄子已经圆融贯通了。引述圣人的言语，如同年高而富有盛德的长者，容貌苍老如同艾的颜色。如此就令人信服了。
年先矣，而无经纬本末以期年耆者，是非先也。所谓经。上下为经，上达于道，而不离开世间。下达于世间，而不沉迷于物欲。所谓纬，是旁通左右，融会贯通。所谓本末，道德为本，而仁义礼为末。如果年龄大于别人，而没有能够对经纬、本末不能通达，不能融会贯通，这并不能称之为年长的。所谓大人，并非官有多大，并非年长的人，是有大心的人。所谓小人，是有小心的人，并非年龄小。如果一个人岁数很大，却没有大爱之心，如此不能称之为大人。
人而无以先人，无人道也。假如作为人，不能够以道先人，不能先于别人而得道，就失去为人之道了。不要怪庄子如此说。孔子讲，朝闻道夕死可矣。孔子把道看得比性命还要重要。程门立雪的杨时曾经说过这样一句话，鸡狗尚且知道去寻找此道，更何况是人呢？
人而无人道，是之谓陈人。作为人而失去人道，只能称之为陈旧腐朽的人了。只有求道而得道，才能不失去人道。每个人的自性本心都是自己的家园，如果一个人连家都不知道，连家都不想回，如何能够称之为人呢？也难怪庄子说，失去人道。《大学》中讲，苟日新,日日新,又日新。什么是新人，什么是陈人呢？所谓陈人，是有陈心，有陈旧的心，所以称之为陈人。所谓新人，是有崭新的心，所以称之为新人。每个人的心如同生锈的铜镜，每天都打磨，去掉物欲的锈迹，逐渐就会完全恢复崭新的样子。
卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。庄子我的本心如同一个空酒杯，酒满就倾泻而已，倒出来又空了。所倒的酒如同语言文字，都是载道的。于文字而离文字，虽然道和文字之间有缝隙，然而却以天道和合之，找不到任何痕迹。庄子我只是随顺外事外物而引申说道罢了，就这样穷尽天年了。
2.不言则齐
【原文】不言则齐，齐与言不齐，言与齐不齐也，故曰“言无言”。言无言，终身言，未尝言；终身不言，未尝不言。有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。恶乎然？然于然。恶乎不然，不然于不然。恶乎可，可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。非卮言日出，和以天倪，孰得其久！万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者天倪也。
【解释】不言则齐，齐与言不齐。天地万物不用言说，本来是齐同的，本来同为一体，此为大同。前面庄子有《齐物论》。本来的齐同加上认为的言语，就不齐同了。语言文字只是指向月亮的手指罢了，并不是月亮本身。
言与齐不齐也，故曰“言无言”。既然言语和本来的齐同并不齐同，所以说虽然言语，可是却未曾有言语。正如佛陀所说，虽然说法一生，然而未曾说一法。佛法也仅仅是过河的舟楫而已，既然已经过了河，也没有必要背着船走。疾病康复了，也没有必要执着于药。对药执着，也是一种病。
言无言，终身言，未尝言。虽然有言语，似乎未尝有说什么。终身有言语，似乎终身都未尝说一句话。庄子终日有言语，都不离于道。王阳明先生横说竖说，都是说的一个道理。
终身不言，未尝不言。虽然终身没有言语，没有说一句话，可是未尝没有言语。圣人效法天地，大美而不言，行不言之教。
有自也而可，有自也而不可。对于各自的自我而言，可以认可，也可以不认可。前面也讲过，对于与自己看法相同，就认可；不能合乎自己的看法，就不认可。对于同样的一件事情，有的人认可，有的人不认可。前面讲得意忘言。对于同样一句话，不同的人得意是不同的。
有自也而然，有自也而不然。对于各自的自我而言，可以使正确的，也可以是不正确的。认可不认可，这是主观自己的想法。正确不正确，这也无绝对的标准。现在正确的，过去未必正确。过去正确的，现在未必正确。此地正确的，彼地未必正确。相对论描述现象时空，不描述自在时空。相对论在现象时空是正确的，在自在时空就不正确。
恶乎然？然于然。什么是正确的呢？正确的就是正确的。这不是废话吗？因为所谓的正确，是离不开一个时空，也就是特定的小宇宙。在特定的小宇宙是正确的，离开特定的小宇宙，就不能说是正确的，还是不正确的了。古人讲，一花一世界，一叶一菩提。不同的人也是不同的小宇宙，每个人都在每个人自己的时区当中。虽然地球上不同时区的时间有所差别，然而不同时区的人所拥有的时间未曾差分毫。王弼年纪轻轻已经很有名了，然而如同昙花一现；姜太公大器晚成，成为齐国开国君主。
恶乎不然，不然于不然。为什么是不正确的呢？不正确就是不正确。假如有一个人只有眼睛，可以看到石头的白，摸不到石头的坚；另外一个人只有手，可以摸到石头的坚，看不到石头的白。两个人谈论石头是什么的时候，如同鸡同鸭讲。正确的就是正确的，不正确的就是不正确的，就是这么简单，如是而已，无法用言语说得清楚。
恶乎可，可于可。为什么认可呢？认可的就认可。庄子前面有讲以阳召阳，以阴召阴。把一把瑟放在堂上，另外一把瑟放在室内，两者可以发生共鸣。互相认可，只是发生共鸣罢了。世人有的对儒家共鸣，有的对法家共鸣，如此而已。
恶乎不可？不可于不可。为什么不认可呢？不认可的就是不认可。认可不认可，都是每个人的看法而已。不管世人认不认可，大道就在那里，如此而已。话又说回来，如果人人能够恢复自性本心，恢复本有良知，都会认可大道的，都会认为大道是正确的。不笑不足以为道，正是由于世人误解大道罢了。
物固有所然，物固有所可。万物本来都有其正确的地方，万物本来都有其所被认可之处。一物必有一理，一人必有一用。大葫芦虽然不能当水瓢，然而却可以泛舟于江河湖海。健康的人体是阴阳平衡的，如果人的阴阳之气有所偏差，就需要用中药材纠正。附子虽然有毒，然而大热，游走于十二经之中，可以纠正人体之寒。附子有毒，不被认可；然而可以提升人体阳气，祛除寒气，却被医家认可。附子到底是正确的，还是不正确的呢？万事万物无不如此。
无物不然，无物不可。没有一物不是正确的。没有一物不被认可。存在必然是合理的。
非卮言日出，和以天倪，孰得其久！言语也是一物而已，对于一种言论，有人认可，有人不认可。有人认为正确，有人认为不正确。庄子告诉我们，认为正确的就是正确的，认为不正确的就是不正确的。如人饮水冷暖自知罢了。如果有根器能够和庄子的心呼应，相互印证，就认为庄子所言非虚。当今之世，各种言论满天飞，什么言论能够传于久远呢？必定是符合于大道之言。讲道如同酒器倒酒，满则倾泻，空则仰而待物，应机而动罢了。言论和本来齐同的大道，需要以天道来和合，就可以天衣无缝了。言论为形而下的器物，大道为形而上，上下和合，天衣无缝，只有天道能如此。言不离道，道不离言。一言一语必然合于大道，就会长久了。
万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。万物都有不同种类变化而来，庄子在前面的章节已经充分讲万物之间的转化。万物之间有着千丝万缕的联系，以不同的形式相互传接。事有终始，物有本末，起点和终点连接在一起，循环往复，似乎看不到哪里是起点，哪里是终点，找不到头绪。万物都是天然地均衡的。
天均者天倪也。上天调和万物，使得万物和而不同。一物必有一理，一物必有一用。人也是如此，每个人所处的位置不同，所做的工作不同，然而都是有用之才。上天能否做到均衡呢？上天不会偏爱于任何一物，偏爱于任何一人。但是天道无亲，常与善人。得道多助失道寡助。调和形而下，形而下，上下无有缝隙。
3.人乃心服
【原文】庄子谓惠子曰：“孔子行年六十而六十化。始时所是，卒而非之。未知今之所谓是之非五十九非也。”惠子曰：“孔子勤志服知也。”庄子曰：“孔子谢之矣，而其未之尝言。孔子云：‘夫受才乎大本，复灵以生。’鸣而当律，言而当法。利义陈乎前，而好恶是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”
【解释】庄子对惠施说道：“孔子经历六十个岁月，而都能够与时俱化。”每一年都有所不同，每一年都有所进步。苟日新，日新，日日新。
庄子又说道：“开始所认为是的，最终却认为是非的。”这里也呼应了前面关于认可不认可，正确不正确的说法。
庄子又说道：“不知现在所认为是的，是否是五十九岁所认为是非的。”这一段和前面关于蘧伯玉的说法极其相似。
惠施听了，就说道：“孔子只是勤劳于心志罢了，并非在道业上下功夫。只是在求于多智多识罢了。”
庄子又说道：“你这么说也不太客观的，孔子其实已经辞谢多智多识了，只是他未尝说出来罢了。”前面讲孔子五十一岁以后得道，现在六十了，已经得道了。
庄子又说道：“孔子曾经说过：‘人秉受于大本而生，必然要恢复本有灵性而生’。”由此可知，孔子知晓什么是本末。大本为道，而万事万物为末。只有恢复每个人本有的灵性，本有的良知，才能称之为生，否则只能是前面所说的陈人罢了。
庄子又说道：“人既然生于大本。鸣应当合于音律，言说应当合乎礼法，更高级别应该合乎于道。”
庄子又说道：“把利害和仁义摆在面前，而评判好恶是非，只能是让人口服而已，无法令人心服。”这里也呼应了前面认可不认可，正确不正确的说法。虽然使得世人嘴巴上认可，可是心里不认可。嘴巴上认为正确，可是心里认为不正确。
庄子又说道：“孔子能够使人心服，而不是口服。使得天下的人不敢对立（蘁立）。如此就能够使得天下安定了。”
庄子又说道：“算了算了吧！庄子我都不如孔子啊！”孔子都能够与时俱化，而惠施却如此自以为是。庄子这里是借孔子来教惠施。
4.曾子心悲
【原文】曾子再仕而心再化，曰：“吾及亲仕，三釜而心乐；后仕，三千钟而不洎，吾心悲。”弟子问于仲尼曰：“若参者，可谓无所县其罪乎？”曰：“既已县矣。夫无所县者，可以有哀乎？彼视三釜三千钟，如观雀蚊虻相过乎前也。”
【解释】曾子（曾参）第二次走上仕途，再去做官的时候，心境有很大的变化了。
曾参说道：“我第一次做官的时候，双亲健在，俸禄虽然只有三釜（一釜为六斗四升）米，然而心里很安乐。第二次做官，虽然俸禄大增，达到三千钟（一钟为六斛四斗），而赶不上（不洎）赡养父母。我内心感觉到很悲伤。”曾参是出了名的大孝子，感叹子欲养而亲不待。古人孝顺如此，读到此，每个人都应当反省。
弟子听了就问自己的老师孔子道：“像曾参这样的人，可以说是没有因为利禄承受倒悬之苦了吧？不会因为利禄所系累了吧？”
孔子回答道：“曾参如此，已经被利禄所系累了。如果是无所系累的人，难道会因此而悲哀吗？”
孔子又说道：“对于不受利禄系累的人，看三釜三千钟的俸禄，如同看到麻雀、蚊虻飞过眼前一样，不为所动。”
5.不知生死
【原文】颜成子游谓东郭子綦曰：“自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。生有为，死也。劝公以其私，死也有自也；而生阳也，无自也。而果然乎？恶乎其所适，恶乎其所不适？天有历数，地有人据，吾恶乎求之？莫知其所终，若之何其无命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相应也，若之何其无鬼邪？无以相应也，若之何其有鬼邪？”
【解释】颜成子游对东郭子綦说道：“自从我听闻先生之言，一年而归于质朴，不求多闻多识，不求智巧。”前面孔子六十岁，每年都与时俱化。
颜成子游又说道：“两年的时候，就不自以为是了，不自专了。能够随顺于世俗了。三年的时候，就能够通达于彼此，你我无有分别了。不会以为自己认可的，就是正确的了。”
颜成子游又说道：“四年的时候，能够与物混同了。以天地万物同为一体了。五年的时候，万事万物之理都来归，都在于自性本心之中，无所不适了。”
颜成子游又说道：“六年的时候，鬼神将来舍，已经把这个形骸当成衣服了，只是一个臭皮囊了。当然这个形体是很重要的，如果没有形体，无法住魂魄。正所谓肝肺藏魂魄，心藏神。”
颜成子游又说道：“七年的时候，大道已经浑然而天成。已经融合形而上，形而下，无有缝隙，无有分别了。”
颜成子游又说道：“八年的时候，已经能够了却生死了。原本就是无生无死。九年的时候，就达到玄妙的大道之境了。”
颜成子游又说道：“如果人生有为，就无法了却生死，有为多欲，沉溺有为，近于死地。”有为多欲，扰乱本心，心神一乱，就会影响身体了。
颜成子游又说道：“如果以私心以助公心，以助天道。为仁德美名的私心，而行仁德之事，如此近于死地也是由于自己多为造成的。”
颜成子游又说道：“感于阴气则死，感于阳气则生。神仙为纯阳之体，初生婴儿也是如此。如果自己多为多欲，阴气就会滋生，就近于死地。如果无欲无求，没有自己多为多欲，阳气就会滋生，就近于生地。”
颜成子游又说道：“你果真是这样认识生和死的道理吗？如果懂得生死的道理，如何适从呢？什么该适从的，什么该放弃的呢？”如果完全无为，那是否什么都不做了呢？整天晒太阳就可以了。其实并非如此，《了凡四训》里的主人公，一开始误解了命运，以为是不可以改变的。后来主人公积德行善，自己的命运都发生了很大的改变。
颜成子游又说道：“天有天的定数，日月星辰的往来，寒来暑往的变化，似乎都是定数；地有人所注定的生活的地方，注定的命运，我难道可以去有为的求吗？难道是可以改变的吗？”
颜成子游又说道：“如果不知晓生命的终结，怎么知道就无性命呢？如果不知晓生命的开始，又怎么知道有性命呢？”宇宙本无始无终，循环无端；生命本无生无死。正如月亮本无盈无缺，只是人类认知的错觉罢了。然而性命之理得道者能够通晓明白。六祖曾经说过：自性具足一切。
颜成子游又说道：“如果说有性命，相应的，就会有死，怎么能够说没有鬼神呢？如果说没有性命，相应的，就没有死，怎么能够说有鬼神呢？”中医认为肝肺藏魂魄，心藏神。所谓的鬼神都在于自心自性之中罢了。明代著名中医张景岳著有《景岳全书》、《类经》等，在医书中详细讲了中医神秘的祝由术，里面有科学地解释鬼神。
6.罔两问景
【原文】众罔两问于景曰：“若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？”景曰：“搜搜也，奚稍问也！予有而不知其所以。予，蜩甲也，蛇蜕也，似之而非也。火与日，吾屯也；阴与夜，吾代也。彼吾所以有待邪？而况乎以无有待者乎！彼来则我与之来，彼往则我与之往，彼强阳则我与之强阳。强阳者又何以有问乎！”
【解释】前面庄子有关于罔两和影子的故事。所谓罔两是影子周围的阴影，也就是说影子的影子。一个影子对应于许多罔两。正如一个月亮对应于江河湖泊中许多月亮影子一样，千江有水千江月。
薛定谔曾经说过，物理学是关于影子的学问。傅里叶变换将时域空间任意形状的波形，可以转化成频域空间中无数个正弦波的叠加。在频域空间是规则的可以理解的，而在时域空间是不可理解的。薛定谔方程也是如此，可以将观测微观原子系统运动得到的影子，无数个时域空间的正弦波叠加，转换成频域空间，形成频域空间所谓的波函数。在频域空间中的波函数是诡异的，测不准的，不可理解的，然而在时域空间中是可以理解的。可以说庄子的火眼金睛，可以看透量子理论最深层的奥秘，破解西方引以为豪的量子理论。
罔两们问影子道：“先前你俯下来，而现在却仰起来。先前你束拢头发，现在却披散头发。先前你坐下，现在却起来了。先前你行走，现在却止步了，这是为什么呢？”罔两们觉得很烦，完全受影子的左右和影响，无法主宰自己。看影子如何回答。
影子回答道：“区区小事，何须多问呢！我有如此行为，但是也不知为何如此。”影子也无法主宰自己，不知道谁是自己的主人。
影子又说道：“我，只不过如同蝉壳（蜩甲），蛇皮（蛇蜕）罢了。如果把蝉壳当成蝉，蛇皮当成蛇，就不对了。我也如此，似是而非罢了。”
影子又说道：“逢火和太阳，我就屯聚，因为有火堆和太阳，就会有影子。逢阴凉和夜晚，影子我就代谢了。黑漆漆的，如果没有亮光，就不会有影子了。”
影子又说道：“有形的外物，如同火堆和太阳，难道是我所依赖的吗？这些果真是我的主宰吗？如果有形的外物都不是我的主宰，难道是无形的外物是主宰吗！”无形的大道是主宰，无形的自性本心是主宰，自性本心是真主人。
影子又说道：“有形的外物，比如火堆和太阳，它来则我就会来。它走我也会跟着走。它徘徊则我也就跟着徘徊（强阳）。”
影子又说道：“徜徉不定的影子，我自己都不能主宰自己，又有什么好问的呢！”罔两无形，罔两依赖于影子；影子无形，影子依赖于有形的外物。外物又依赖什么呢？
7.杨朱见老子
【原文】阳之居南之沛，老聃西游于秦。邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而叹曰：“始以汝为可教，今不可也。”阳子居不答。至舍，进盥漱巾栉，脱屦户外，膝行而前曰：“向者弟子欲请夫子，夫子行不闲，是以不敢。今闲矣，请问其过。”老子曰：“而睢睢盱盱，而谁与居？大白若辱，盛德若不足。”阳子居蹴然变容曰：“敬闻命矣！”其往也，舍者迎将。其家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶。其反也，舍者与之争席矣。
【解释】阳之居（杨朱）前往南方的沛地（今江苏徐州）。老子往西前往秦地游览。杨朱估计会在沛地的郊野迎住老子，可是一直到魏国的都城梁城（今河南开封市）方才遇见老子。
老子遇见杨朱，在半路上仰天感叹道：“一开始我听说你的大名，以为你是可以教化的，然而现在才发现不行。”杨朱听了，没有言语。两个高人相见，看会发生什么。
等到了旅舍，杨朱对待老子还是很恭敬的，进奉洗漱用品（盥，洗手器具；漱，漱口用具；巾，面巾；栉，梳子）。
不仅如此，杨朱还把鞋子脱在屋外，双膝跪地而前行，说道：“先前弟子本来想请教先生，但是先生旅途劳顿，未得空闲，所以未敢冒昧打搅。今天先生空闲下来，弟子斗胆请问我有何过错呢？”由此可见，古人尊师重道，可见一斑。
老子回答道：“你似乎永远都是仰视张目高傲的样子，似乎谁都看不起，你又能和谁一起共处呢？”睢睢，仰视的样子；盱盱，张目的样子。
老子又说道：“太青白的人看似有污点一样；富有盛德的人看似仁德不足，十分谦卑的样子。”老子教会杨朱首先要学会谦卑，不要目中无人，傲慢不除，无法接受大道。
杨朱听了老子如此严厉地批评自己，很紧张。老子当然是为弟子好。杨朱听了惭愧极了，脸色都变了，赶紧说道：“我恭敬衷心地听闻先生的教诲！”
杨朱刚到旅舍的时候，旅舍的人们听闻了，都纷纷迎来送往。杨朱也是个天下闻名的大人物了。店主人亲自为他安排坐席，店主人的妻子亲自给杨朱供奉洗漱用品。店客们看他坐在那里，都纷纷避让，以示恭敬。生火做饭的人，也避开炉灶，放下手上忙活的事情，以示恭敬。然而经过老子的感化，等到杨朱离开旅舍的时候，店客们已经跟他无拘无束了，跟他争着席子坐了。
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