第三章 则阳
第三章 则阳
1.无德有知
【原文】则阳游于楚，夷节言之于王，王未之见，夷节归。彭阳见王果曰：“夫子何不谭我于王？”王果曰：“我不若公阅休。”
彭阳曰：“公阅休奚为者邪？”曰：“冬则擉鳖于江，夏则休乎山樊。有过而问者，曰：‘此予宅也。’夫夷节已不能，而况我乎！吾又不若夷节。夫夷节之为人也，无德而有知，不自许，以之神其交，固颠冥乎富贵之地，非相助以德，相助消也。夫冻者假衣于春，暍者反冬乎冷风。夫楚王之为人也，形尊而严；其于罪也，无赦如虎；非夫佞人正德，其孰能桡焉！
【解释】则阳（鲁国人，名字为彭阳，字则阳）到楚国游说，夷节（楚国大臣）向楚王引荐了他。楚王不愿意接见则阳，夷节只好作罢回家。
彭阳见王果（楚国大臣），说道：“先生你为何不向楚王推荐我呢？”王果回答道：“我不如公阅休（隐士名字）。”
彭阳问道：“公阅休是什么人呢？”
王果回答道：“他冬天的时候，就用叉刺（擉）鳖于江上，夏天就休息在山林旁（山樊）。有人经过就问他。他回答道：‘这就是我的住宅。’”
王果又说道：“夷节既然都不能引荐，更何况是我呢！我又不如夷节。”
王果又说道：“夷节的为人，无有德行而有智巧。不以气节自许，可以不择手段地去处事，善于以智巧神化其交际。所以颠倒昏聩于富贵之地。”
王果又说道：“夷节这个人，你让他举荐你，打错算盘了。他不能以德性相助，反而会相互消耗。所以推荐你无益。”
王果又说道：“冬天受冻的人渴望温暖的春天，夏天中暑（暍）的人反而会求冬天的冷风。”赋闲在家的人想当官，当官的人羡慕逍遥自在的隐士。王果劝他知晓为官的利害。
王果又说道：“而且楚王的为人，外形尊贵而显得很有威严，自视甚高而待人刻薄。楚王对于有罪的人，毫无赦免之心，像猛虎一样凶残。除非是内怀贤德，而外有才辩，如同佞臣，如此有勇有谋的人方能伺候好楚王。如果不是这样的人，如何能够令楚王屈服（桡）呢！”
2.饮人以和
【原文】“故圣人其穷也，使家人忘其贫；其达也，使王公忘爵禄而化卑；其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉。故或不言而饮人以和，与人并立而使人化父子之宜。彼其乎归居，而一闲其所施。其于人心者，若是其远也。故曰‘待公阅休’。”
【解释】王果又说道：“所以说圣人处于穷困的时候，能够使得家人忘掉其穷困。处于显达的时候，能够使王公大臣忘却爵禄，而转化高傲为谦卑。”庄子穷困的时候，家人会忘却其穷困。因为并不是无官可做，而是不愿意做官罢了。
王果又说道：“圣人虽然入世，只是逍遥游于世间。对于外物，与外物娱乐，如同看电影一样罢了，不会执着于外物。对外物不将不迎，看花开花落。圣人不会受物欲污染，保持本真。不会像丝线一样，放在蓝色染缸就是蓝色，放在红色染缸就是红色。圣人对于人，乐于与人沟通，而又不会受不好的影响，而能够保全自己形体，也能保全自性本心。”前面有讲，夷节这个人，与其交往，不会助长德性，而是损耗德性。
王果又说道：“所以说，圣人行不言之教，虽然没有言语，但是和气熏蒸人。使得世人饮其和气，就似乎已经醉了。圣人只要跟人并立站在一起，就能够感化父子，使得相宜。”
王果又说道：“公阅休为富有盛德的圣人，虽然有感化世人的光明德性，可是却归隐于山林。赋闲其施行教化，不着急出来做官。”相比之下，则阳却汲汲于名利。
王果又说道：“公阅休的思想，与一把人的想法，岂不是相差太远了呢。所以说，‘待公阅休’。”由于楚王的性情残暴，必然要等待大德。令公阅休先感化他，方可去亲近。并不是让则阳等待公阅休举荐他。
3.旧国旧都
【原文】圣人达绸缪，周尽一体矣，而不知其然，性也。复命摇作而以天为师，人则从而命之也。忧乎知，而所行恒无几时，其有止也若之何！
生而美者，人与之鑑，不告则不知其美于人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。
旧国旧都，望之畅然。虽使丘陵草木之缗，入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众閒者也！
【解释】圣人达绸缪。圣人上达于形而上之道，能够解脱事物的纠缠（绸缪）。世人笑蚕作茧自缚，然而却不知自己也作茧自缚。蚕被有形的丝线束缚，看得见的丝线相对来说容易解开。人被无形的丝线所束缚，无形的丝线更难解脱。所谓的无形的丝线是行为所做，心里所想，嘴巴所说，这些都是在吐丝，作茧自缚。
周尽一体矣，而不知其然，性也。圣人已经恢复本心，发明本有光明的德性。圣人为大人，有大心，大心无所不包，无所不容。大心以天地万物同为一体，周遍天地万物。而世人不知为何如此，其实是每个人的自性本心本来就如此。圣人只是恢复本有良知罢了。
复命摇作而以天为师，人则从而命之也。《道德经》中讲，归根曰静,是曰复命。事物纷纷扰扰，给人以无法解脱的束缚，然而归于根本，就是安静。静到了极点，也就是佛家所说的禅定，就可以恢复自性本心了。动静互为阴阳，本来无动无静，也要打破对静的执着。圣人不管是静是动（摇作），都以天道为宗师。行住坐卧无不是定，并不是一定要打坐。所谓禅定是心安于静定，而不是非得要坐着。即使在打坐，内心妄想纷飞，也不是禅定。圣人本无名，然而世人从而称之为圣人。
忧乎知，而所行恒无几时，其有止也若之何！世人忧虑所知甚少，而所行又不能恒久坚持几时，走走止止，停停走走，又如何能够知多少呢？修道如同走路，并不是站在路的起点就全部知晓沿路风景的。走多一步就可以同时多见到一些风景，是知行合一的。修道并不是向外走多远，而是向内走多远，在自己心地上做功夫，恢复本有良知。《道德经》中讲，不出户知天下，不窥牖见天道；其出弥远,其知弥少。
生而美者，人与之鑑，不告则不知其美于人也。天生就很美丽的人，别人拿镜子给她照，如果不告诉她，说她很美。她不知道自己比别人美。圣人安于天道，如果世人不称之为圣人，他只是顺应自然罢了。
若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其可喜也终无已，人之好之亦无已，性也。自性本心如同天然的美人，只是世人不知罢了。如果不告诉世人说，你的自性本心本来很美，世人是迷糊的，还不知道。如果你对别人说，你身上有无价之宝，别人肯定打死也不相信。无价之宝即是自性本心，其中具足一切。王阳明龙场悟道，就是顿悟自性本心。自性本心不管是世人知道也好，不知道也好，听闻也好，不听闻也好，自性本心还是在那里。自性本心的宁静喜乐不会止息。世人喜爱自性本心也不会止息，毕竟是最天然的自性，毕竟是每个人的心灵家园。
圣人之爱人也，人与之名，不告则不知其爱人也。圣人大爱世人，而人给予圣人美名。如果不告诉世人，世人是不知晓圣人如何爱世人的。圣人以天地万物同为一体，把世人当成自己的收入，如何不爱呢？圣人以万物，以世人为刍狗，不得不爱。
若知之，若不知之，若闻之，若不闻之，其爱人也终无已，人之安之亦无已，性也。不管是世人知道，还是不知道，听闻相信，还是不相信，圣人大爱世人都不会终止。圣人只是恢复自性本心罢了。圣人教化世人，无非是发明世人本有光明的德性罢了。世人安于自性家园，也不会止息，也不会有所变化。
旧国旧都，望之畅然。自己的故国故乡，只要远远望着都会感到心情舒畅。每个人的自性本心就是故国故乡。虽然不知道，听闻也不信，可是莫名地也会开心。
虽使丘陵草木之缗，入之者十九，犹之畅然，况见见闻闻者也，以十仞之台县众间者也。虽然一眼望过去，会有丘陵草木的遮蔽（缗），这些杂物映入眼中占有十分之九，然而依稀可以看见故国故乡的影子，仍然觉得心情舒畅。所谓丘陵草木对应于物欲，物欲遮蔽本心，遮蔽十分之九，然而还可以依稀看到一点亮光。看一看，听一听故国故乡的消息都会感到开心了。更何况是建起十仞的高台，悬挂在众人之间，让众人可以登台观望呢？或者有人在高台上看清楚，虽然众人没有亲自登上去，听一听，轮流上去看一看，都会感到极其欣喜的。每个人都想亲自上去看个究竟，在高台上的是圣人。世人如果上了高台，也可以称之为圣人了。
4.除日无岁
【原文】冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与也偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？汤得其司御门尹登恒，为之傅之。从师而不囿，得其随成。为之司其名，之名嬴法，得其两见。仲尼之尽虑，为之傅之。容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”
【解释】冉相氏得其环中以随成，与物无终无始，无几无时。冉相氏为古代的圣王。冉相氏得知大道的中枢（环中），也就是恢复自性本心，因而能随顺自然而成就万物。冉相氏以天地万物同为一体，无始无终，无时无期。
日与物化者，一不化者也，阖尝舍之！得道的圣人与万物同游，随顺万物变化，然而一成不变化的是自性本心。不管何时何地，何尝舍弃自性本心呢！
夫师天而不得师天，与物皆殉，其以为事也若之何？刻意有心以天道为宗师，如此就不能得道为宗师了。如果要以道为师，连成佛成道的欲望也都要放下。世人都是有心以天道为宗师，刻意地追求贤德，实则是追求名利，就会与外物一起失去本性。世人如同飞蛾扑火，都是如此，又能怎么样呢？
夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物。圣人不曾有心以天为宗师，不曾刻意仁爱世人，而是不得不爱。圣人以万物、百姓为刍狗而已。在圣人心里，宇宙是无始无终的，已经回归于万物诞生之初。爱因斯坦说过，时间和空间只是人类认知的错觉罢了。前面有大风吹大树的公案，大风对应于心，大树的万种孔窍对应于万物实相，万种声音对应于万事万物。树欲静而风不止，圣人的心归于静定，万种声音就止息了，万籁寂静了，也就回归于万物未生之时了。
与也偕行而不替，所行之备而不洫，其合之也若之何？圣人与世人同行而不废止。佛法在世间，不离世间觉。虽然圣人有出世的心，但是入于尘世，与世人同行，帮助世人罢了。圣人虽然入于尘世，所言所行周备而不会沉溺（不洫）于物欲。圣人符合于天道，又是什么样的呢？
汤得其司御门尹登恒，为之傅之。成汤为一代圣者明君。成汤知晓圣人之道，不管出身多么卑微，只要贤德，就会以之为师。伊尹原本只是厨师，拜为相国。成汤对于看门的贤德的人也不放过。有一个看守王宫御门的武官，官称为御门尹，名为登恒。成汤以他为师傅。身边不乏贤德人才，只是看有慧眼发现罢了。
从师而不囿，得其随成。成汤虽然以看门官员为师，但是不局限于师傅所教。正所谓依法不依人，以自性本心为师，以良知为师。只是得到明师，以其为镜子，随顺成就自己的本性罢了。
为之司其名，之名嬴法，得其两见。成汤作为圣人，并非为了礼贤下士的美名而刻意为之。不是为了彰显自己的贤德，而以看门的、做饭的人为师，而是求贤若渴罢了。所谓的名，只是身外剩余之物罢了（嬴法）。如果落于美名，就陷入于是非、得失、美丑的两端了，就有分别心了。
仲尼之尽虑，为之傅之。孔子虽然为人的师傅，可是尽心思虑，如何去为师。如果有心为师，就不是天道的宗师了。每个人应当以自性本心为师，如此才是天道的宗师。
容成氏曰：“除日无岁，无内无外。”容成氏传说为古代帝王。容成氏曾经说过：“除去日，就没有岁了。所谓的岁，就是一年。一年为日积月累所得，如果把日去除，就没有年了。如果把内去除，就无外了。如果把自性本心遮蔽，如何能够成就外物呢？如果把镜子遮住，如何能够照见外物的影子呢？”西方科学割裂了观察者和被观察者，割裂了心和物，所以遇见根本的困难了。除去内心，则无外物了。苏东坡有一首琴诗，如果琴上有琴声，为何放在匣子里不自鸣？如果手指上有琴声，为何不在手指上听？手指对应于内心，琴对应外物实相。琴声对应于万事万物。
5.求道而已
【原文】魏莹与田侯牟约，田侯牟背之。魏莹怒，将使人刺之。犀首闻而耻之曰：“君为万乘之君也，而以匹夫从仇！衍请受甲二十万，为君攻之，虏其人民，系其牛马，使其君内热发于背。然后拔其国。忌也出走，然后抶其背，折其脊。”
季子闻而耻之曰：“筑十仞之城，城者既十仞矣，则又坏之，此胥靡之所苦也。今兵不起七年矣，此王之基也。衍乱人，不可听也。”
华子闻而丑之曰：“善言伐齐者，乱人也；善言勿伐者，亦乱人也；谓伐之与不伐乱人也者，又乱人也。”君曰：“然则若何？”曰：“君求其道而已矣！”
【解释】魏惠王（魏莹）与齐桓公订立盟约，然而齐桓公却违背盟约。魏惠王大怒，打算派刺客刺杀齐桓公。
公孙衍当时当犀首（相当于后世的虎牙将军）这个官职，听闻这个消息，感到很羞耻。他对魏惠王说道：“君候你为万乘之君，为大国的君主，而却如同匹夫一样去报仇！公孙衍请君候给我甲兵二十万，为君候你攻打齐国，俘虏其百姓，牵着他的牛马。让齐桓公难受一下，让他急火攻心，而痈疽发于背上。然后攻破并占领他的国家。齐国的大将田忌也会望风而逃，然后我就用鞭子抽打他的背，还要折断他的脊梁。”
魏国的贤臣季子听闻了，又认为公孙衍的做法比较可耻，就说道：“筑起十仞高的城池，城池已经筑起十仞，而后又去破坏掉，这都是苦了筑城人。坏了又要筑城了。现在兵戈不起足足有七年了，这是王业的根基所在。也是由于君候的仁德所致。公孙衍实在是挑起战乱的人，不可以听取他的意见。”胥靡，服劳役的筑城人。
魏国的贤臣华子听闻了，又以季子所讲为丑，他说道：“竭力劝谏讨伐齐国的人，这是在挑起战乱。劝说不要讨伐的，也是在扰乱人心。评论讨伐还是不讨伐是扰乱人心，这样的评论者也是在扰乱人心。”
魏惠王听闻就问道：“按照你的看法，该如何办呢？”
华子回答道：“君候只要求道就可以了！”如果君主符合于道，得道多助失道寡助，自然魏国就不会有危险了。华子还有功利心，而不知求于大道。十仞高的城墙不算高，更严重的是人与人之间心灵的围墙。人与人之间被物欲所间隔，所堵塞，所遮蔽，所以心无法相通，就有怨恨，就会有战争了。
6.有国于蜗
【原文】惠子闻之而见戴晋人。戴晋人曰：“有所谓蜗者，君知之乎？”曰：“然。”“有国于蜗之左角者，曰触氏；有国于蜗之右角者，曰蛮氏。时相与争地而战，伏尸数万，逐北旬有五日而后反。”君曰：“噫！其虚言与？”曰：“臣请为君实之。君以意在四方上下有穷乎？”君曰：“无穷。”曰：“知游心于无穷，而反在通达之国，若存若亡乎？”君曰：“然。”曰：“通达之中有魏，于魏中有梁，于梁中有王。王与蛮氏，有辩乎？”君曰：“无辩。”客出而君惝然若有亡也。
客出，惠子见。君曰：“客，大人也，圣人不足以当之。”惠子曰：“夫吹管也，犹有嗃也；吹剑首者，吷而已矣。尧舜，人之所誉也；道尧舜于戴晋人之前，譬犹一吷也。”
【解释】惠子听闻魏国的戴晋人为得道的贤者，所以引荐给魏王。
戴晋人问道：“有名字叫蜗牛的小动物，君候可听说过呢？”魏王回答道：“知道的。”
戴晋人又说道：“有个国家在蜗牛的左角，名字为触氏；另外一个国家在蜗牛的右角，名字为蛮氏。”虽然两个国家名字不同，实则都是一个蜗牛身上的两个触角罢了，本来就是同为一体的。鲁国为周公的封地；齐国为姜太公的封地。周朝几百个诸侯国无不是如此，本来好些君候都是有血缘关系的。九头鸟为了争夺食物，打得头破血流，可是它们却不知道，它们有共同的一个胃，不管谁吃进去都一样。
戴晋人又说道：“两个国家为了争夺土地而发生战争，倒伏在地的尸首有数万之多。胜方追逐败北的一方，足足追了十五天才返回。”
魏王听了就问道：“咦！这都是假的吧？”
戴晋人又说道：“为臣尝试为君候证实此话。君候以意推测四方上下有穷尽吗？”君候回答道：“没有穷尽。”
戴晋人又说道：“既然知晓游心于无穷的大道之乡，却反而局限在人迹所至的狭小之国。四方上下的无穷尽和狭小之国对比，相差很巨大吧？国家如此渺小，小到似乎都可以说存在，也可以忽略不计了吧？”魏王回答道：“是的。”
戴晋人又说道：“四海之内，人迹通达之处有个国家叫魏，于魏国中有魏国都城梁，于都城梁中有王侯。王侯和蛮氏，两者之间有什么根本区别吗？”戴晋人真会起名字，蛮氏似乎是野蛮人，把魏王比喻成随便发动战争的野蛮人了。
魏王回答道：“没有区别。”客人走后，魏王有点怅然若失的样子。
客人出去后，惠子拜见魏王。
魏王说道：“刚才的客人是大人，是得道的人。称之为圣人都不足以形容。”所谓大人是有大心的人，并非年龄大，并非官大。
惠子回答道：“吹奏竹管，尚且还会有宏大的声音（嗃）；吹剑头的小孔，只会听到细微的声音（吷）而已。尧舜，世人所赞誉的圣人。在戴晋人面前谈论尧舜，尧舜就犹如细微的声音罢了。”
7.其志无穷
【原文】孔子之楚，舍于蚁丘之浆。其邻有夫妻臣妄登极者，子路曰：“是稯稯何为者邪？”仲尼曰：“是圣人仆也。是自埋于民，自藏于畔。其声销，其志无穷，其口虽言，其心未尝言，方且与世违而心不屑与之俱。是陆沈者也，是其市南宜僚邪？”
子路请往召之。孔子曰：“已矣！彼知丘之著于己也，知丘之适楚也，以丘为必使楚王之召己也，彼且以丘为佞人也。夫若然者，其于佞人也羞闻其言，而况亲见其身乎！而何以为存？”子路往视之，其室虚矣。
【解释】孔子去楚国，寄宿在蚁丘山卖水浆的人家中。所谓的水浆就是解渴的饮品。卖水浆人家的邻居，夫妻和奴仆都登上屋顶观看孔子的车骑。子路问道：“那些人纷纷（稯稯）登上屋顶干什么呢？”
孔子回答道：“那些人是圣人市南宜僚的仆从。此人自己隐姓埋名于普通百姓之中，隐藏于乡村田野之间。”
孔子又说道：“他的名声已经销声匿迹了，但是其志向上达于道无有穷尽。虽然还在开口说话，但是他的心未曾有什么言语了。心处于静定了。他德性高洁，似乎违背世俗常理，只是由于不屑于与世俗同流合污罢了。在陆地而犹如沉入水中，比喻身在市朝而自隐。这个人就是隐居的圣人市南宜僚吧？”
子路请求孔子，去召见这位隐士。孔子说道：“还是算了吧！他知道我对他十分了解，知晓孔丘我这次去楚国，必然会令楚王召见他。他也许以为孔丘是谄佞之人。”
孔子又说道：“这样的话，他对于谄佞的人，听闻说话都会感到羞耻，更何况是亲自见到呢！你凭什么以为他还在那里呢？”
子路再去看的时候，屋子空无一人了。
8.深耕心地
【原文】长梧封人问子牢曰：“君为政焉勿卤莽，治民焉勿灭裂。昔予为禾，耕而卤莽之，则其实亦卤莽而报予；芸而灭裂之，其实亦灭裂而报予。予来年变齐，深其耕而熟耰之，其禾蘩以滋，予终年厌飧。”
庄子闻之曰：“今人之治其形，理其心，多有似封人之所谓：遁其天，离其性，灭其情，亡其神，以众为。故卤莽其性者，欲恶之孽，为性萑苇，蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性；并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏是也。”
【解释】长梧地方守护封疆的官吏问子牢（孔子弟子）道：“你为政不太粗疏（卤莽）了，治理百姓不要太草率（灭裂）了。”
他又说道：“以前我耕种庄稼的时候，耕地很粗疏，则庄稼也以粗疏的态度报答我；锄草很草率，则庄稼也以草率的态度报答我。”
他又说道：“我来年改变耕作方式，深耕土地而仔细锄草（熟耰）。禾苗就很繁茂，粮食颗粒饱满，我一整年都饱食（厌飧）无忧了。”工作和修行也是如此，如果以粗疏草率对待，也会以粗疏草率的结果来报答。如果我们能够深耕心地，进入无上甚深禅定，心地的杂草就会清除干净了。不管做什么，只要一门专一持久深入，就会成功了。
庄子听闻就说道：“现在的人调养身体，调理心神，大多耗时封疆官吏所说的那样。”真正的福田是自己的心田，真正的福地是自己的心地。方丈穿着袈裟，上面有一格格的图案，代表着福田。如果有物欲的杂草，就要及时清除。
庄子又说道：“逃遁其自然天理，背离其自然本性，泯灭其良知真情，失去其真神，精神耗散，这都是由于太多有为、追逐物欲所造成。”
庄子又说道：“所以说，粗疏其本性的人，欲念和恶念所造的孽，对本性所造成的伤害，就好像是芦苇（萑苇）对禾苗造成的伤害。”心地长满杂草，如果不及时清理，就会伤害本性。
庄子又说道：“芦苇（蒹葭）刚刚开始萌生的时候，可以扶持我的形体。吃饭穿衣这些初始的欲望，可以供养人的形体，然而如果整天想着吃山珍海味，穿华丽高贵的礼服，这就危害本性了。如此久了，就会遮蔽自我本性。”芦苇长高大了，就会遮蔽禾苗，使得禾苗不见天日了。欲望膨胀长大了，就会遮蔽本性，使得失去本性的光明。
庄子又说道：“就像是浑身的疥疮一起并发溃烂，毒素不知从哪里排泄出。毒疮、内热和溺精等就是这样发生的。”如果不注意修身养性，疾病一起发作的时候，可就晚了。
9.立人所病
【原文】柏矩学于老聃，曰：“请之天下游。”老聃曰：“已矣！天下犹是也。”又请之，老聃曰：“汝将何始？”曰：“始于齐。”
至齐，见辜人焉，推而强之，解朝服而幕之，号天而哭之曰：“子乎！子乎！天下有大菑，子独先离之。曰‘莫为盗，莫为杀人’。荣辱立，然后睹所病；货财聚，然后睹所争。今立人之所病，聚人之所争，穷困人之身，使无休时。欲无至此得乎？”
【解释】柏矩为鲁国人，师从老子学道。他对老子说道：“请求游学于天下，到列国去宣传先生之道。”老子听了就说道：“还是算了吧！天下的情况跟这里没有什么两样。”他还是不放弃想法，又向老子请辞。老子问道：“你将要从哪里开始讲道呢？”他回答道：“从齐国开始。”
柏矩来到齐国，见到街头有一具受刑的死尸（辜人）。他就用手强推，把尸体摆正，然后解下朝服把尸体覆盖住。他就仰天嚎啕大哭，说道：“你呀，你呀！天下有大灾祸（大菑），唯独你却先遭遇上了，离开了人世。”
他又说道：“人们常说‘不要偷盗，不要杀人’。可是荣辱观念树立起来了，然后目睹太多荣辱的事情，就会犯病了。看到有钱有势的人很荣耀，看到穷困卑贱的人很耻辱，所以就都争相去得到名利，所以就会犯病了。财货聚集起来，然后世人目睹就会争夺了。”《道德经》中讲，不尚贤,使民不争；不贵难得之货,使民不为盗；不见可欲,使民心不乱。
他又说道：“现在树立世人所困扰的荣辱观念，聚集世人所争夺的财货。世人就会被荣辱、财货所困扰，就会为此不择手段，疲于奔命，永无休止之时。如果想不至于此地步，不遭受刑罚死于非命，这怎么可能呢！”
10.失为在己
【原文】“古之君人者，以得为在民，以失为在已；以正为在民，以枉为在己；故一形有失其形者，退而自责。今则不然。匿为物而愚不识，大为难而罪不敢，重为任而罚不胜，远其涂而诛不至。民知力竭，则以伪继之，日出多伪，士民安取不伪！夫力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。盗窃之行，于谁责而可乎？”
【解释】柏矩又说道：“古代的君主，把功劳归于百姓，把过失归于自己。”成汤为商代开国君主，为一代明君，伊尹辅佐他。成汤在位的时候，曾经连续七年大旱。他坐在柴火堆上，向上天祷告求雨。他说如果上天有什么要怪罪的，就降罪于他一个人身上，不要殃及百姓。
柏矩又说道：“把正确的做法归于百姓，把胡乱枉为的做法归于自己。”如果有什么不对的做法，都怪自己，不会过多地责怪百姓。对于经营企业的领导是否也应该推功揽过呢？
柏矩又说道：“所以，如果有一个人受到刑罚的伤害，就会退而自责，反思自己的过失。”对于这个受刑而死去的人而言，君主也应该要反思自己的过失。
柏矩又说道：“现在则跟古代明王刚好相反。故意隐匿事物的真实情况，而责怪百姓不了解。故意加大事情的难度，而加罪于不敢做为的人。加重任务，而处罚不能胜任的人。增加路途，而诛杀不能按期而到的人。”
柏矩又说道：“百姓的智慧和力气都竭尽了，则只好伪造虚假应对了。居于高位的人每天都以伪诈对待百姓，底层的百姓如何不虚假应对呢！只好疲于奔命了。”
柏矩又说道：“气力不足则只好伪造了（如果一天要搬动多少石头构筑城池，气力不足只要弄虚作假了，否则无法完成）；聪明不足则只好欺瞒了（如果君主要臣下想出外交的万全之策，无论如何也想不到，为了保命，只好欺瞒了）；财货不足，为了保命，则只好盗窃了。”
柏矩又说道：“盗窃行为的发生，到底该责怪谁呢？”百姓难以治理，君主该反省自己。
11.莫见其门
【原文】蘧伯玉行年六十而六十化，未尝不始于是之，而卒诎之以非也，未知今之所谓是之，非五十九非也。万物有乎生而莫见其根，有乎出而莫见其门。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而后知，可不谓大疑乎！已乎已乎！且无所逃。此所谓然与然乎！
【解释】蘧伯玉为卫国贤德的大夫。蘧伯玉活到六十岁而六十年以来都是与时俱进的。正如《大学》里讲，茍日新，日日新，又日新。
未尝不是一开始肯定的，而最终却认为是错误的。六十年以来，可以说蘧伯玉的良知一点点显现，所以认识就不断地进步。世人最难知的就是自己，就是自己的自性本心。
现在认为所谓对的事情，并不是五十九岁的时候认为是错的，这是不一定的。五十九岁认为错的，六十岁可能认为对，也可能还是认为错的。形容蘧伯玉一年年地恢复自己的本心，恢复自己固有的良知。如此贤德的大夫，尚且如此，由此可见恢复良知有多艰难。
只看见万物生长，而不能见到其大道的根本。形而上者谓之道，形而下者谓之器。万物属于器世界。大道为形而上，不可见，不可闻，不可说，所以看不到根本。
万物都从大道中生出，而却看不见天门。《道德经》中讲，玄牝之门，是谓天地根。
世人都自以为自己所知很尊贵，自以为是，以为自己很聪明，以为自己博学多才，天上地下无所不知。然而世人却不知凭借自己所知，去探究所不知的真理，而最终得到真知。这难道不是最大的糊涂嘛！苏格拉底能够知道自己的无知，而雅典城所谓的聪明人却不知道自己的无知。知道自己，知晓自己自性本心，这才是真正的真知。
已乎已乎！算了吧，算了吧！世人都自以为自己很聪明，而不能醒悟，这是最大的糊涂。如果不能自己去反省，这注定是无处可逃的，终其一生都稀里糊涂的过了。
世人所认为对的，到底是对还是不对呢！当今世界面临新的科学革命，传统文化复兴会令真正的科学思想回归。霍金曾感叹哲学已死。西方量子理论所认为对的，到底是对还是不对呢！西方科学家行走得太快，把灵魂落在后面长达一百年，如今是知行合一的时候了。
12.灵公为灵
【原文】仲尼问于大史大弢、伯常骞、狶韦曰：“夫卫灵公饮酒湛乐，不听国家之政，田猎毕弋，不应诸侯之际；其所以为灵公者何邪？”大弢曰：“是因是也。”伯常骞曰：“夫灵公有妻三人，同滥而浴。史鳅奉御而进所，搏币而扶翼。其慢若彼之甚也，见贤人若此其肃也，是其所以为灵公也。”狶韦曰：“夫灵公也死，卜葬于故墓不吉，卜葬于沙丘而吉。掘之数仞，得石槨焉，洗而视之，有铭焉，曰：‘不冯其子，灵公夺而里之。’夫灵公之为灵也久矣，之二人何足以识之！”
【解释】孔子问卫灵公的史官大弢、伯常骞和狶韦道：“卫灵公沉湎于饮酒作乐，不愿意处理国家政事。经常出外田猎，用网捕捉走兽，用弓箭射杀飞禽。不爱参加诸侯间的交际活动。可是死后却追加谥号为灵公，这是为何呢？”看卫灵公所为，十足的昏君，如何能够称之为灵呢？
大弢回答道：“给他这个谥号，是因为有这样的德行。”卫灵公到底有什么过人之处呢？令史官能够给他如此高的评价。
伯常骞回答道：“卫灵公有三个妻子，在同一个洗澡盆中洗澡。史鳅（卫灵公贤德大臣）奉召而进入卫灵公的寓所。卫灵公只好急忙接过衣裳遮丑，恭敬地接见史鳅。”卫灵公对待贤德大臣，有点周公吐脯的风范了。周公正在吃饭的时候，贤臣拜见，就会马上吐出饭菜，急忙接见。周公正在洗头的时候，贤臣拜见，就会马上盘起头发，急忙接见。
伯常骞又说道：“虽然平时卫灵公表现得极其傲慢，但是见到贤臣如此肃穆恭敬，这是之所以追加谥号为灵公的缘故。”
狶韦回答道：“卫灵公死后，占卜说埋葬在预先构筑的墓地不太吉利，而占卜说埋葬在沙丘（地名）就吉利。挖掘数仞之深，得到一个石制的外棺。清洗干净后仔细查看，有铭文刻在上面，写道：‘子孙不足以保住墓地，后世灵公夺此墓地而埋葬于此。’”
狶韦又说道：“灵公虽然乱但是不离政事根本。政事的根本是举贤任能，所以称之为灵。卫灵公可以称之为灵已经很久了，你们两个又怎么能够知晓此事呢！”其它两个人都在是非上辩白，然而却不知是非从天然自性中分化而出。自性本心可以称之为灵台，卫灵公不会偏离灵台太远，所以称之为灵公。
13.丘里之言
【原文】少知问于大公调曰：“何谓丘里之言？”大公调曰：“丘里者，合十姓百名而以为风俗也；合异以为同，散同以为异。今指马之百体而不得马，而马系于前者，立其百体而谓之马也。是故丘山积卑而为高，江河合水而为大，大人合并而为公。是以自外入者，有主而不执；由中出者，有正而不距。四时殊气，天不赐，故岁成；五官殊职，君不私，故国治；文武殊能，大人不赐，故德备；万物殊理，道不私，故无名。无名故无为，无为而无不为。时有终始，世有变化。祸福淳淳至，有所拂者而有所宜，自殉殊面；有所正者有所差。比于大泽，百材皆度；观于大山，木石同坛。此之谓丘里之言。”
【解释】少知（人名）问大公调（人名）道：“什么叫关于丘里的妙论呢？”丘里也就是乡里。
大公调回答道：“所谓丘里，就是聚合十个姓氏的人家，上百个人在一起，所形成的风俗。”四井为一邑，四邑为丘；五家为邻，五邻为里。
大公调又说道：“把差异的姓氏、上百个差异的人合在一起，成为同一个乡里，同一个乡里就有同样的风俗。如此可以称之为同。”让我们想到惠施关于合同异的学说。天地万物同为一体，如此为大同。天地万物本来都是不同的，一花一世界，一叶一菩提。找不到完全相同的两片竹叶，王阳明先生格竹子估计也会想到这一点的。东西方价值观差异、男女习惯有差异，可是没有关系。东西方合在一起，同为人类共同体，可以称之为大同。男女组成家庭，同为一家。高明的调和者会经营家庭，弹奏出和谐美妙的乐章。高明的治国者也是如此，弹奏出和谐的社会大治乐章。
大公调又说道：“如果把同一个乡里散开，就成为差异的姓氏，上百个差异的个人，如此可以称之为异。”西方价值观崇尚个人自由，也就是崇尚差异，崇尚个人特质，如此就会有纷争。东方价值观崇尚和而不同，也就是崇尚大同，不要太多个性冒尖的东西。如此就会和谐。因为中国人知道枪打出头鸟，木秀于林风必摧之。
大公调又说道：“指向马的百个不同的部分，各部分是差异的，如此分散就不能得到马；然而把马系在面前，合百个不同的部分，就可以称之为马。”量子物理科学家为天下万物忙得不亦乐乎，实则天下一马。今年是鸡年，也可以说天下一鸡。整个宇宙对应于一匹马，科学家分散观察不同差异的个体，就会出现电子、中微子、希格斯粒子等不同的粒子。高明的科学家能够调和不同的粒子，弹奏出宇宙万物和谐美妙的乐章。不高明的科学家，就只能看到不同的粒子，不同理论之间的矛盾和纷争。
大公调又说道：“所以说，山丘从卑下积累尘土砂石而能成其高，砂石尘土都为不同的个体，然而合起来同为一体。江河把差异的水流合起来，同为一体，所以能够成其大。大海又把差异的百川合起来，同为一体，所以称之为大海。大人有大爱之心，有大心，把天下差异的人，差异的私心合并起来，天下同为一家，称之为大公。”虽然每个人都有不同的私心，但是大人能够看到每个人的自性本心都是相同的，只是由于本心上遮蔽或深或浅的物欲。私心的不同只是物欲遮蔽深浅程度不同罢了。
大公调又说道：“所以，不同的差异个体合起来，成为大同。外来一个差异的个体进入，虽然有主人，但是不会太过于排斥和偏执。不同的差异的国家合起来，成为大同世界。外来一个差异的个体进入，虽然有主见，有自己的价值观，但是不会太过于排斥和偏执，又能够把外来的东西给融入进去，形成新的大同世界。外来的言语从外而入我的内心，虽然我自有主见而不会偏执。”大人找到自身真正的主人，也就是自性本心。每个人都是一个差异的个体，大人尊重别人的意见，而不会偏执。由此可见，春秋五霸不能将自己的价值观强加给别人，当今世界也是如此。
大公调又说道：“有一个差异的个体从大同中离散出去，虽然有君主之正，而不会拒绝。”对于明王而言，如果富有盛德，差异的百姓个体不远千里就会前来归附。如果个体离去，也许是做得不够了，就不会拒绝，就会反思自己。宇宙为一整体，天下一马，虽然暂时分出差异的个体中微子，可是却不会太过于执着。中微子只不过是中微子实相和心相互作用一瞬间所产生的罢了。
大公调又说道：“一年四季有四时，虽然寒暑燥等不同的气，上天不会偏赐，所以一年有好的收成。”如果一年四季都是相同的，也许就不会有好的收成了。
大公调又说道：“不同的官员有不同的职责，君主不会偏私某个官职，将百官之力形成合力，所以国家能够大治。”一身如同一国，五官有不同的功能，然而不会偏私某个器官。如果偏私在吃，其身就不会康泰了。
大公调又说道：“文武百官有不同的才能，担任不同的职务，大人不会偏赐，所以能够德行圆满而完备。”《道德经》中讲，三十辐共一毂,当其无,有车之用。整辆车由不同的部分构成，正是形成一体，所以有车的功用。一国如同一辆车，哪个部分都重要，关键是形成一个整体，才能有国家的大治。
大公调又说道：“万物虽然都有不同的理。一物必有一理。然而大道不会偏私于一物，所以大道无名，而万物皆归。”
大公调又说道：“大道无名，所以无为。虽然说无为，可是无不为。”天地万物，中微子、电子、夸克等，一物必有一理，一物必有一名。然而名都是给起的，道也是勉强起的名字。万物都归于道，都合于道。万物在道都是同的。然而却没有一个名字。正是由于大道无形无相，看似山谷那样虚空，看似无用然而有大用。车轱辘中间有空，所以有车的用；房屋中间有空，所以有居住的功用。
大公调又说道：“时间有始有终，世间有变有化，大道无始无终，自性本心真常不变。三十年河东三十年河西，东方不亮西方亮。社稷有兴衰，人情有离合。”天地万物组成了这个世界，世界归于大道，归于大同。然而构成的个体都在随着时间而循环往复地变化。
大公调又说道：“福祸无常（淳淳）而至，有所拂逆而有所顺宜，各自向不同的方向流转变化。”大道分化为是非、福祸、贫富。福祸虽然不同，然而合起来为大同。福祸都在随时间变化，人的命运有起起落落。有时候顺一些，有时候逆一些。喜怒哀乐未发，合起来称之为中，中分散而为喜怒哀乐。酸甜苦辣合起来才有美味，如果单单一个味道，就会腻味了。伊尹为得道高人，融通中医药，著有《汤液经》；融通厨艺，成为中国厨神；融通治国理政，成为一代贤相。药物有寒有热，一种药物有一种偏差，刚好可以纠正人体阴阳之偏，需要调和在一起，有君臣佐使，同为一副方剂，如此对于身体才有大治。
大公调又说道：“有所正确的，也有所差错的。”福祸无常，可是并不是都是正确的，刚好让好人遭受灾祸了；也有可能让坏人得到好处了。然而其中必有深层次的原因。股市如同人生，我们看股票的起落，有时特别低，有时高得离谱。不管是怎么样的价位，也必定是合理的价位，如果不合理，也不会出现。所以存在必然是合理的。只是原因比较隐蔽，让人不容易察觉罢了，所以世人会认为有差错。人生也有起落，也有福祸。
大公调又说道：“比如大泽，百种树木虽然不同，形态各异，但是都同样生长在同样一片大泽之中。”无数种微观粒子，虽然形态各异，然而都同样生长在宇宙之中。
大公调又说道：“再观看大山之中，百种树木，万种石头都同处于一块地方。”大同包含有小同。百种树木合起来称之为小同。树木和石头又合在一起称之为大同。电子和原子核合起来为原子，如此为小同。不同的原子又合起来，成为分子。分子又组合起来成为万事万物，组成这个大同世界。
大公调又说道：“万事万物形态各异，如果以道看破，则如孔子所说一以贯之就可以了。万事万物都归于一，归于大道。如果看不破，就各自为是，争论不休。这就是所谓关于丘里的言论。”虽然很土的乡里言论，但是实则是无上天音。百家争鸣，百家虽然言论各异，但是合起来并无什么不同。爱因斯坦和波尔争辩一辈子，无法形成大同，然而站在更高的视角，形而上的视角，就可以归于同一了。
14.道者为公
【原文】少知曰：“然则谓之道，足乎？”大公调曰：“不然。今计物之数，不止于万，而期曰万物者，以数之多者号而读之也。是故天地者，形之大者也；阴阳者，气之大者也；道者为之公。因其大以号而读之，则可也。已有之矣，乃将得比哉！则若以斯辩，譬犹狗马，其不及远矣。”
【解释】少知又问道：“然则把丘里的言论称之为道，足以胜任吗？”
大公调回答道：“不足以称之就是大道本身。”关于丘里的言论只是大道的一小勺而已，并不能说就等于大道本身了。
大公调回答道：“现在我们计算事物的数目，远远不止于一万个，而大约称之为万物。只是形容数目太多了，所以勉强称之为万罢了。”大道本来无名，只是勉强起个名字为道罢了。大道无形无相，无有止境，不能说就是如此而已。
大公调回答道：“所以说，天地为有形体里面算最大的。天覆地载，恩养万物。然而山外有山，天外有天。比天地更大的是阴阳。阴阳，为气之最大的。天有天气，地有地气。天地归于阴阳。然而比阴阳更大的，就是大道了。大道分出阴阳，就有是非、善恶、福祸。大道为天下大公，为天地、阴阳、万物所公用。在万事万物之中，都存在大道的形迹。”
大公调回答道：“正是由于道大，无形无相，无穷无尽，所以勉强以一个道字称呼罢了。”
大公调回答道：“可以将天地、阴阳、万物这些差异的个体组成大道，同归于大道。这里只是举丘里之言作为例子见证大道罢了，然而如何能够将此言论与大道相提并论呢！”
大公调回答道：“如果以丘里言论和大道相辨别，就好像是狗马那样，差别很远了。”
15.万物何起
【原文】少知曰：“四方之内，六合之里，万物之所生恶起？”大公调曰：“阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。欲恶去就，于是桥起。雌雄片合，于是庸有。安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。此名实之可纪，精微之可志也。随序之相理，桥运之相使，穷则反，终则始，此物之所有。言之所尽，知之所至，极物而已。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。”
【解释】少知又问道：“四海之内，天地之间，万物是从何处生出来的呢？”
大公调回答道：“阴阳推移，互相照应，互相遮盖，相生相克。阴阳一对互相都是对应的。孤阴则不生,独阳则不长。有东必有西，有动必有静，有福必有祸。阴中有阳，阳中有阴，如此互相遮盖，互相隐藏。阴能生阳，也能克于阳。阳能生阴，也能克于阴。”对于一个家庭而言，女人属于阴，如果能够柔顺平和，就能够生阳，有利于丈夫。相反地，如果刚勇强悍，就不能够生阳，反而有克于丈夫。
大公调又说道：“阴阳随四时而变化，一天也类似于一年四季变化，阴阳之气也不断变化。阴阳之气相互迭代变化，寒暑往来，贫富起落。阴阳之气顺，就会相生，比如春夏。天地之气顺，就会相生。天地之气逆，就会相杀，比如秋冬。”
大公调又说道：“爱、憎、进、退，也是就会凭空而起了。”这里说桥起，很形象。桥连接此岸和彼岸，无此岸就无彼岸，有此岸就有彼岸。搭建拱桥，此岸和彼岸就归于一。无爱就无憎，无进就无退。社稷也有气数，也有阴阳之气的变化。如果社稷之气不顺，则贤人退而归隐等待天时。此一时彼一时。飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹。范蠡该退则隐退，保全其身；文种该退不退，则有杀身之祸。
大公调又说道：“雌雄两相合，夫妻两相合，阴阳相对应，阴阳相滋养。阴中有阳，阳中有阴。如此就常有子孙后代。”万物众生莫不如此，从而生生不息。这也就回答万物怎么生出来的问题。
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