第六章 大宗师
第六章 大宗师
1.真人真知
【原文】知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然有患，夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？且有真人而后有真知。
【解释】知天之所为，知人之所为者，至矣。大宗师开篇讲知天知人，这是真知的。什么是天呢？天就是天然的大道，大道为万物的宗旨，可以以大道为师。天之所为是什么呢？天有什么秘密呢？天地万物，无非是大道的变现。大道赋予人自性本心，自性之中包含万有。本心自性为人的真正主宰，为一身的君主。人为一个小宇宙，如果能够知人，知人的自性本心，就能够知天了。天人本来是合一的，如果能够知人就能够知天，如果知天就能够知人。这样就是知到了极点的。
知天之所为者，天而生也。前面也讲了，知天的所为，变现了天地万物，赋予了人自性本心。人为万物之灵，主要靠自性本心的之灵。知晓大道在于人身上，在于自性本心，秉承天性而有生，伤害自性而死。
知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。真人已经知天，就可以知人的日常所思所想了。真人知世人所知晓的东西，无非是见闻觉知，无非是名利。世人所不知的是自性本心，是由于迷惑而不知的。世人正是由于不知自性本心，不知真正的主宰，所以就以自己所知的来养身。世人眼里只有物欲，追求物欲来养这个形骸，而不知去养真正的主人。
终其天年而不中道夭者，是知之盛也。举世都昏迷于物欲之中而不自知，自性本心被伤害，不能保全天性终其天年。如果能够侥幸不中道夭折已经算不错了的，更别提保全自性了。人一辈子下来，所知所闻不可以说不盛的，可是却缺乏真知的。
虽然有患。虽然可以以所知来养所不知，但是还是有忧患的。因为如果不知道侍奉的君主是哪个，不知道养生真正的主人，也许就会养错了的，也许会认贼作父了的。
夫知有所待而后当。如果待到有真知了才能够恰当，可是怎么知道那个就是真知呢？世人向来有妄念妄知，自以为已经知晓，不知而以为知。不悟以为悟，这样反而会伤害自性了的。
其所待者特未定也。所等待的真知也未必可定的，放在面前都很难知晓真假的。阳明先生在贵州龙场悟道之后，就在四书五经中找印证，都得到了圆满的解释，这个真知就是定的了。假如自认为得道了，可是看到古代的经典，这里也觉得不通，那里也觉得怀疑，甚至觉得这些经典都是假的，这不一定是真知了的。
庸讵知吾所谓天之非人乎？你怎么知道我说的天一定要离开人呢？妙道存在于人的日用之间，只是世人识得罢了。禅宗有讲，佛法在世间，不离世间觉。知一心可以知万心，知一世可以知万世。
所谓人之非天乎？怎么知道我所说的人一定是离开天的呢？也可以说人即使天，天即使人。宇宙是全息的，知人就可以知宇宙了的。心即是道，道即是心。
且有真人而后有真知。有了而真人而后才能有真知。这里说真人，难道未得道的人是假人不成？我们讲天真无邪。我们的天性本心本来都是真的，而不是妄的。只是真心被物欲所遮蔽，就不是真人了。真人能够知晓天人本来一体，天人本来合一。
这一小节是全篇立言的宗旨，关键就是一个知。
古人有讲知这个字，为众妙之门；知这个字，也是众祸之门。只有证悟了，明心见性了以后，才能有真知。当然明心见性也仅仅是见到大道的方向，见性起修罢了。但是明心见性也是了不起的，能够有真知，能够融会贯通经典了，能够做到一经通所有经通了。
有真知的人，才可以称之为真人，可以以之为宗师了。然而末法时期，邪师横行，如何找到真正的宗师呢？这是很不容易的事情。
如果不知而强装以为知，反而会伤害自性，伤害别人的慧命了。这就是众祸之门了。这也是举世自以为聪明的通病了。
2.登遐于道
【原文】何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知之能登假于道者也若此。
【解释】什么是真人呢？如果不是古圣先贤说起，可能万世不知有真人，万世不知有真心了。
古之真人，不逆寡。上古的真人是怎么样的呢？下面形容真人，让世人知晓真正的大宗师。上古真人不会去逆天做任何事情，而世人却是颠倒众生，也就是逆过来了的。
不雄成。上古真人不会自恃过高。虽然自己已经是全德的高人，但是不会自恃己功。
不謩士。上古真人无心于名利，无心于世事，不会像谋士一样去谋划。
若然者，过而弗悔，当而不自得也。上古的真人如此处世，逍遥游于大道之乡。无心于世事，如果不小心偶然而犯错，也不会放在心上，是无心而为之罢了。如果错过了名利，也不会后悔了。如果没有错过，自己无心而做了恰当的事情，有了功劳而不会据为己有。
若然者，登高不栗，入水不濡，入火不热，是知能登假于道也。真人如此处世，无欲则刚。登上高处而不会战栗，不会害怕，即使被众人推往高处也无恐惧。因为真人分毫无索取于百姓，所以无忧。入水火都不会受到伤害，这个只是形容的。名利如同水火，真人远离物欲，所以不被水火所伤。真人能够忘世若此，所以能够登遐于道。
3.其天机浅
【原文】古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天机浅。
【解释】古之真人，其寝不梦。上古真人是怎么样的呢？睡觉是不会做梦的。财色名食睡这是人的五欲，睡眠也是人的欲望来的。对于高僧来说，打坐入定就可以了，不需要睡觉了。入定是最好的休息，真人是无梦的。有梦是睡眠很浅。梦由于妄想而生，真人不为外物而生私情，所以就不会有妄想，睡觉就没有梦了。
其觉无忧。真人睡着的时候无梦。觉醒了以后也没有什么好忧虑的。我们在日常生活中何尝不在大梦中呢？佛家有梦中说梦的典故。
其食不甘。真人以道自娱自乐了，能够安贫乐道了，不会追求口腹之欲，不追求食物的甘美。
其息深深。一呼一吸之间称之为息，对于常人来讲，心浮气躁，是很浅很短促的。而对于真人来讲，绵绵不绝，其息深长。
真人之息以踵。真人的息似乎每次都能够到达脚底心，形容其息之深。
众人之息以喉。众人的息只是到了喉咙那里，心浮气躁是很粗浅的。对于擅长歌唱的人，需要用丹田之气来发声，才可以发出美妙的声音。而常人的声音只是在喉咙，在嗓子那里。世界著名的男高音歌唱家帕瓦罗蒂向婴儿学习歌唱，学习用丹田之气发声。远古时期，我们的人类先祖在打猎的时候，互相在呼喊的时候，都是用的丹田之气。随着语言的诞生，发音比较复杂，就停留在嗓子那里了。
屈服者，其嗌言若哇。众人心浮气躁，说话也是躁动不安，容易觉得委屈，不服气。说话好像都不过脑子那样的，直接从喉咙那里就吐出来了，这是无根的言语。嗌为咽喉；哇为吐。
其耆欲深者，其天机浅。世人像这样粗浅，这都是由于物欲太过于深了，不能知晓天机的。由于物欲遮蔽了自性，全然不知有天然的自性的。世人都堕入了妄知，很难有真知，而不能成为真人。
4.忘而复之
【原文】古之真人，不知说生，不知恶死。其出不欣，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。
【解释】古之真人，不知悦生，不知恶死。上古的真人，已经与大道冥而为一。证悟了生本不生，所以生也不会有喜悦；证悟了死本来并无死，所以就无厌恶死去了。生死本来是一不是二，正如月亮无圆无缺。
其出不欣，其入不距。出入其实是生死两个字。老子有讲出生入死。出生而不会感到欣喜，也不会贪生；入死就死也不会抗拒，不会厌恶。距，这个词很形象，就是用爪抓住不肯入。
翛然而往，翛然而来而已矣。翛然，这个是仙鹤起飞，拍打羽毛而产生的声音。真人如同仙鹤一样，出世入世已经来去自由了，在生死之中也是来去自由了。自由的来，而自由的去，如同仙鹤那样自由自在，如此而已。
不忘其所始，不求其所终。前面出对应于生，也对应开始，真人已经证悟生本来不生，不忘记初心，也就是每个人本有的本心；也不追求有个什么终究的结果，只要回归本然就可以了。追求成佛作祖的结果，这也是一种欲望来的，也要去掉的。
受而喜之，忘而复之。真人受形而得到人身而喜悦。佛法有讲：人身难得，如同盲龟浮木。这个人身能够得到，真是极其稀有的。佛经里面打了个比方，茫茫无边的大海上有个木头，中间有个孔。有个海龟，一百年才浮起来一次，这个乌龟刚好钻到这个孔里，这样的机会是极其渺茫的。我们受形有这个身体就是如此的幸运的。所以我们要珍惜这个身体，珍惜这个生命。这个身体也是我们修行解脱的基础来的。虽然身处于世上，可是忘却了世间的烦恼，念念恢复本心。
是之谓不以心捐道，不以人助天，是之谓真人。不有心刻意去求道，如果有心求道求也求不来，就是捐弃道了。不人为刻意去造作修为，所以说不以人助天，这样就可以称之为真人了。
5.心志于道
【原文】若然者，其心志，其容寂，其颡頯。凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心。利泽施乎万世，不为爱人。
【解释】若然者，其心志，其容寂，其颡頯。真人如此逍遥游于世间，入世出世很自在，容貌自然与众不同。虽然圣人能过做到和光同尘，但是掩饰不了内心的光芒。真人有志于道，是极其坚定的，外在的物欲无法动摇的。真人的容貌寂然，内在心如止水，湛蓝而外表看起来很清静。真人很朴素的样子，但是看起来又很广大宽容，丝毫没有一丝拘束的感觉。庄子这里教我们怎么认大宗师，怎么认真正的真人。老子的《道德经》中也教我们怎么认得道的人，如同冬天过冰冻的河面，如履薄冰；如同到别人家去做客一样，似乎很谨小慎微的样子。
凄然似秋。真人的面容似乎冰冷，没有一丝人的私情，如同秋天那样肃杀。真人以百姓为刍狗了，把天地万物看成一体了。世人都与真人如同手足一般。真人并非无情，而是无私情，有的是慈悲的大爱。
暖然似春。远远看去似乎冰冷的样子，可是很容易去亲近，似乎如沐春风一样，很温暖，令人觉得可亲可爱。
喜怒通乎四时。真人已经回归到了喜怒哀乐未发之前的中。在日用之间也可以发出来，但是发出来必定是中和的，适度的。喜怒如同春夏秋冬四时一样，并不是喜怒无常的。该喜则喜，该怒则怒，但是不会添加一丝的好恶。孔子的儿子去世的时候，他也有哀伤，但是哀伤是有度的。子夏的儿子去世的时候，眼睛都哭瞎了，孔子就说不应该如此。这是喜怒不能合乎四时了。
与物有宜而莫知其极。真人待人接物，喜怒之情很适宜，而世人不知道真人无喜无怒，不能知晓真人那个未发之中的状态。
故圣人之用兵也，亡国而不失人心。所以说圣人虽然对别国去用兵，把别人的国家给灭亡了，可是并不会失去民心。圣人本来无心去征服他国，只是不得已而为之罢了。周文王在世的时候被商纣王囚禁，自己的儿子也被杀害了。但是他未曾发兵灭掉商纣王。周武王继位以后，在孟津观兵，虽然当时有八百诸侯响应，但是还是退兵了。虽然武王灭掉了商朝，但是却不失去民心。
利泽施乎万世，不为爱人。圣人虽然恩泽万世，可是却无意刻意去爱人。《道德经》中说，天道无亲常与善人。真人给予世人的是大爱，不会刻意的偏爱。
6.利害不通
【原文】故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。
【解释】故乐通物，非圣人也。所以说，如果只是通达于人情物理，这样还不是圣人的，圣人还要有更高的境界的。
有亲，非仁也。如果有心私爱，这样并非仁爱的。大仁是不仁的，是不刻意为仁的。贼莫大于有心去做一些善事，去修道德笼络人心的。
天时，非贤也。不管是不是天时，都要为世人做点事情的。如果只是由于时势比较乱，而不为世人做些事情，这个并非真正的贤德的人。看来庄子并非完全的避世的。
利害不通，非君子也。庄子前面说不管是不是天时都要出来为百姓做事。但是并不是鼓励不通利害关系，率性的去乱作为。如果意气用事，不能明哲保身，这个并非君子的。
行名失己，非士也。如果只是虚伪的去行事，为了虚名而忘掉了自己，把自己性命置之度外，这样并非真正的贤士。为了虚名而不能通晓利害关系。
亡身不真，非役人也。如果为了虚名而失去自己的性命，如此就不是知真了，并非由真知了。不知道哪个是实，哪个是名，这个是舍本逐末的。这个是见役于物，而并非是役人的。也就是说人被物所奴役，而不是人去驾驭物的。
若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥馀、纪他、申徒狄。庄子所列举这些贤德的人，都不能有真知，都并非真人的。狐不偕为尧帝时候的隐士，尧要让位给他，他不肯接受，投河而死；伯夷、叔齐这两位比较有名了，很有志气，不吃周朝的粮食，饿死在首阳山上了；箕子的名字就叫胥馀，是商纣王的叔父来的，被分封去治理古朝鲜；伊尹辅佐商汤灭了夏桀，要把位置让给务光这位隐士，他就投水自尽了；纪他恐怕也要让位给他，结果也投河自尽了；申徒狄也是隐士，也投河自尽了。这些人为了美名而不珍惜性命，跳河的跳河，饿死的饿死，难怪庄子会骂他们了。
是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。这些人都是被虚名所奴役，去做了不该做的事情，为了虚名而殉难了，这个跟真正的圣人相差甚远了。这些人不去做自己该做的事情，去该去的地方，该做的事情就是去修道而进入逍遥之乡。
7.以德为循
【原文】古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜也，崔崔乎其不得已也，滀乎进我色也，与乎止我德也，厉乎其似世也，謷乎其未可制也，连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。
【解释】古之真人，其状义而不朋，若不足而不承。前面庄子有点出了伯夷叔齐等的不足，这里讲真正的真人是怎么样的，这是真正的大宗师，有个对比就很清楚了。上古的真人，是很讲仁义的，而又不会结成朋党。前面伯夷叔齐讲仁义而失去性命，这个是过了的。既然是真人，已经得道出世了，但是可以以出世的心情做入世的事情。讲仁义，有爱天地万物的心。上古的真人永远都不会自满，正是由于心虚到了极点的。真正要做到虚心可不简单的，只有心空下来才能装新的东西。正是由于虚心，似乎不承受一丝一毫物欲，更别提说结党营私了。
与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也。虽然不随便跟别人成群结队的，似乎很孤傲，外表看起来似乎方而有棱角，但是内方外圆的。这些棱角并非坚执不化的，可以随缘去教化世人的。虽然其心虚空，但是还是如同莲花开放那样，是盛开的，并不是完全出世的，还是有所为的；虽然有所为，但是并不以华美为尚。
邴邴乎其似喜乎。真人和颜悦色，似乎有喜事，但是并没有真正的喜怒。真人只是随喜世人罢了，看到世人能够安居乐业，能够在道业有所进步就会随喜的。真人所处是喜怒哀乐未发之中。要说真人的喜事，是充满法喜的。
崔乎其不得已乎。真人并不是前面所说的，那么有棱角不可以接近的。真人谦下待人接物，其实是不得不去爱世人罢了。真人把百姓看成刍狗，以天地万物为一体，不得不去爱罢了。
滀乎进我色也。真人在心中积德，如同积水成渊。内心有盛德，自然就会逐渐在颜面上见到。正所谓相由心生。
与乎止我德也。世人和真人相处，久久都不舍得离去。前面庄子讲有好些身体残疾而相貌的贤德的人，世人都很愿意接近的。《大学》中讲止于至善。百姓止于圣王居住的都城，围绕在周围。小黄鸟止步于小山丘，难道人还不如小鸟吗？
厉乎其似世乎。真人的颜面虽然可以看到盛德，富有慈爱，但是却很有威严。严整而不可侵犯，似乎世人所说的庄重。
謷乎其未可制也。真人虽然很有威严，但是并不是完全刻板那样的，并不是被礼法强制约束的。似乎心逍遥游于礼法指外了，似乎不可以用礼法去拘束他了。孔子到了七十，就可以做到从心所欲而不逾矩。
连乎其似好闭也。真人很庄重，也很注重收摄捡束，注重约束自己，做到慎独。似乎很好封闭自己似的，其实没有什么好闭藏的。盛德随时施于世人的。
悗乎忘其言也。真人对人谦下，能够俯下身段对待世人，以身去教化天下而似乎忘记了用言语去教化。月亮何时有谁用言语去叫它怎么做呢？在不停的环绕地球运转，不停的照耀着地球。
以刑为体。刑为不留私心。真人不留一丝私心于自心。以此真心为体。
以礼为翼。真人虽然忘却礼法，不受礼法拘束，但是并不是不遵循礼法的，以礼法为辅翼，行于世间。
以知为时。真人能够知到天时到了没有，以此为依据来行止。刘伯温在元朝不得其时，归养青田老家，著《郁离子》流传后世。
以德为循。以道德为依循来待人接物。道德为自律，礼法为他律。对于治国而言，要依循德治，也要以礼法为辅翼。德治和法治互为阴阳。
以刑为体者，绰乎其杀也。为什么说以刑为体呢？绰为有余的意思。也就是说杀尽所有的私欲，一丝私欲都不留。
以礼为翼者，所以行世也。为什么说以礼为翼呢？真人逍遥游于世，但是不可以出离礼法之外。
以知为时者，不得已于事也。为什么说以知为时呢？真人待时而动，不得已而应物罢了。物来则应，物去不留。
以德为循者，言其与有足者至于丘也。为什么说以德为循呢？还是要以德来接引世人，引导有缘世人上进于道。这里打个比方，就好像是有脚的人，也就是有识之士，引导到山丘的高处。道在上，而器世界在下。庄子从始至终都在引导我们的，我们要珍惜这个机缘。
而人真以为勤行者也。而世人以为真人是真正的勤于修行的人。不仅仅是自己上进于道，爬到山丘的高处，还要引导有识之士行至高处。这个是真正的勤行者。
这一节形容真人虚心而逍遥由于世间的样子。虽说是超然于世外，以出世的真心入世，但是未尝任意逾越世间的礼法。
8.一和不一
【原文】故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒，天与人不相胜也，是之谓真人。
【解释】故其好之也一，其弗好之也一。不管是好之还是不恶之，也都是归于一的。前面讲真人有这么多的外在表现，好像是很复杂，可是都是归于一的，都是归于一个真心罢了。好恶、善恶互为阴阳，可是本来都是归于一的。喜怒互为阴阳，本来都是归于一，归于中的。
其一也一，其不一也一。庄子怕说不清楚这个一的事情，特地再讲一也是一，不一也是一。一和不一互为阴阳。《道德经》中第二章就开始讲有无、高下了，这是相通的。
其一与天为徒。如果能够归于一，归于道，也就与上天合德了。佛家有一个一指禅，其中也是把这个一的秘密给讲清楚。净土宗一心念佛，通过一个佛号，进入静定，就可以做到天人合一。
其不一与人为徒。有了分别心，这个就是不一了，不一就是凡人了。大家知道亚当和夏娃吃的禁果的果树名字叫什么呢？是知善恶树。正是由于吃了禁果，就有了善恶的分别心，没有吃之前是没有的，是善恶不分为一的。吃了就是不一的了，被逐出伊甸园与人为伍了。
天与人不相胜也，此之谓真人。如果是超然绝俗，单纯去求静而不入世，就说是以天胜人。如此单纯求静枯坐，这个也是没有意义的。如果是终日追求名利，单纯去入世，就是以人胜天，也就是以人欲胜天德。如果能够天人合一，融为一体，就互不相胜了，如此才能称之为真人。
9.死生命也
【原文】死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也 。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！
【解释】死生，命也。前面讲到一和不一都是归于一的，这里庄子直接指出来，把生死问题给说清楚。生死问题是古往今来第一大问题，这也是最苦的事情，如果能够解脱了，也就能够逍遥游了。我们平时讲生死由命，就是说生死是由生命本源所表现出来的两面罢了。光的实相表现出了波动性和粒子性的两面，生命的实相表现出了生和死的两面。可是光的实相是什么呢？并非只有这两种相的。
其有夜旦之常，天也。人有死生，如同时间有夜晚和白天。本来没有夜晚和白天，只是由于日月轮回，我们的眼睛接收到光波或者不接收到才有的。时间也是不存在的，只是人类认知的错觉罢了。时间和观测者离不开，所以相对论中如果加快速度，时间就会变慢。人形虽然有生死，可是真性常然不变的，这个是归于上天的，这是天性赋予人的自性；时间虽然有夜晚和白天，可是跳出地球就没有白天和夜晚一说了。
人之有所不得与，皆物之情也。对于人形的这个生死，人是有所不能控制的，这也都是由于物所决定的。可是真性是无生无死的，这个就不是物所能主宰的了。真性是人人都有的，这是所谓真宰、天君。这是需要修道而后才能知的。
彼特以天为父。人人都是受上天赋予的真性而有这个形体，有这个臭皮囊。天性赋予人自性，自性当中具备一切，所以说以天为父。
而身犹爱之，而况其卓乎。而此有血有肉的假身，有赖于上天之父。我们尚且知道去爱惜这个臭皮囊，还不知道去爱上天吗？子必定要孝顺而尊父。更何况天君赋予人自性，自性卓然而不属于形骸，哪有不去保养的呢？
人特以有君为愈乎己。这句和前句对称，句子很美。世人知邦国有君主，知道君主必定是超乎自己的，自己必定要去侍奉尽忠的。
而身犹死之，而况其真乎。对于君主世人都愿意以死去尽忠，更何况我们身体这个主宰呢，这个天君呢？世人不知自身真正的主宰，而忘却了去侍奉它、为它尽忠，这个可以说是不明智到了极点的。庄子说这句话的时候，恳切之情溢于言表，我们读到这里还不能有所感悟，修行进道真的不能称为丈夫了。
真性在我，而不会被生死所牵引，这个是真常之性。可是世人执迷不悟，追求物欲而伤了自性，这个是愚昧到了极点了的。
10.相忘江湖
【原文】泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
【解释】泉水干涸了，许多鱼都一起处在干涸的陆地上了，只好用湿气来互相湿润身体，只好吐出泡沫来濡润互相的身体。可是鱼儿这样，还不如把江湖给忘掉的，完全适应陆地生活的。庄子这句话写的好美。
《道德经》中有讲：失道而后德，失德而后仁，失仁而后义。道德和仁义也是归于一的。道德就好像是江河湖海；而仁义就好像是湿沫。鱼儿失去水，就如同人失去道德。与其崇尚仁义，就好像是相濡以沫，还不如相忘于江湖。忘却了仁义，可以逍遥游于大道之乡。
与其誉尧而非桀也，不若两忘而化其道。与其去赞誉尧帝的贤德，而去非议批判夏桀的暴政，还不如把赞誉和非议都忘却，使得无誉无非。这里是呼应前面的，也就是把一和不一都归于一，善恶都两忘，而与大道合一，这个才能称之为真知的。如此才是真人，如此才是大宗师。
11.藏舟于壑
【原文】夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！
【解释】夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。前面讲生死问题，这里还继续讲。大块是指天地。天地赋予我形体，劳碌一辈子都是为了生计，要到老了才能够得到清闲，以死来让劳碌了一辈子的人得到安息。实际上并无生死这回事，生死都是归于一的。
故善吾生者，乃所以善吾死也。所以说如果知晓生老死，知晓生死本来是归于一的，那么就能够善于对待生，也能够安然对待死。这可以说是到了知的极致了的。
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！把船藏到沟壑里面，把山藏在河泽之中，这样就牢固了吧，这样就放心了吧。船不会被大风吹翻了，把山放在河泽之中就不会担心被愚公这样的人给搬走了的。把天真自性藏于有形的身体，如同藏船在沟壑；把有形的身体藏于天地之间，如同藏山于河泽。这样够牢固了吗？
然而夜半有力者，负之而走，昧者不知也。然而造化是无常的，即使把船放在沟壑之中，把山放在河泽之中，山崩地裂的时候也是不牢固的。造化在秘密移动的时候，而常人不能发觉，如同夜半有力的人，背着走动，而不知天机的愚昧的人是不能知晓的。自性会不会受影响呢？其实这个有力者并非一下子有个蛮力，而是绵绵密密的持续去用力的，使得我们都没有能够察觉的。我们笑话蚕作茧自缚，不断地吐丝把自己给束缚住了。我们人何尝不是呢？我们所说，所做，所想，都是在吐出绵绵密密的业丝来把自己束缚住了。这个大力就是业力，并非其它。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。使得世人在生死轮回之中承受痛苦而不自知。
藏小大有宜，犹有所遁。把小的东西藏在大的东西里面，这个是很合适的，可是还不免逃遁掉，也就是不免于有变化。刻意去藏去抓都抓不住，刻意去藏住自己的性命，还是不免有生死。
若夫藏天下于天下，而不得所遁，是恒物之大情也。此身看似有生死，可是与天地万物都是归于一的，归于大道的。把此身藏于大道，回归于大道，就不会有所遁失了。所以说藏天下于天下，就不会有所遁失了，这个是天地万物普遍的至理来的。只有藏有形于形而上，如此才可以长久。
特犯人之形而犹喜之。造化生成万事万物，千变万化，而人只是万物之一罢了。而人得到人身的形体之后，人不知大道，就很欣喜。
若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶。像人的形体形成那样，造化无有穷尽，不仅仅造出了人，还有天地万物。像人有形体就高兴，万物每一个有形体就高兴。猪得到身体就高兴，没高兴多久就被人吃了。人得到身体就高兴，可是有无尽的痛苦和烦恼。如果这样都是乐事，那乐事岂不是不可胜计了吗？
故圣人将游于物之所不得遁而皆存。所以说圣人超然生死，万物之中都存有大道的行迹，万物都无所遁失。正所谓一花一世界，一叶一菩提，每一件事物之中都有大道，又有什么好遗失的呢？
善夭善老，善始善终，人犹效之。真人不管是寿是夭，不管是短命还是长寿都是安然接受的；能够超越生死，善始善终。世人应当效法真人去对待生死的。
又况万物之所系，而一化之所待乎。大道为万物的根宗，所以说万物所系为大道。万化归于一化。大道为天地万物的大宗来的，圣人把大道宗而为师。
12.可传不可受
【原文】夫道有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。
【解释】夫道，有情有信。庄子在这里传道了，要把道给讲清楚。大道并非完全无情，没有的是私情，有的是大情，有的是大爱。大道有信，可以进行验证的，并不是不可信的。
无为无形。大道是无为的。佛说颠倒众生。一切似乎都是从镜子中看事物，都是反着的。大道无为是最大的有为。形而上者谓之道，大道是无形的，超乎名相的。
可传而不可受。庄子把道给讲得很明白了。大道是可以传的，可以以心印心的。心心相印这个词也是从佛教里面来的。当然庄子生活的年代还没有遇见佛经，能够悟道至此，真是了不起。大道不可以像有形的事物那样去接受，只能传佛心印。有些寺庙里面写“传佛心印”就是这个道理。
可得而不可见。我们可以说得道，但是不可以看见有形的大道。由于大道是无形的。我们当然也可以说见道，并不是真的可以看见，而是明心见性，看见心中的亮光了。如果能够见道，就可以知晓万物之中都有大道的行迹了，都可以感受得到，但是并不能实实在在看见一个叫大道的东西。
自本自根，未有天地，自古以固存。这个大道，自己本来就有的，自己本来也有这个慧根的。并不是老师可以给你什么，只是教给你修行的方式罢了，还是得自己去修行的。大道赋予每个人本心自性。宇宙是全息的，所以在每个人的本心自性当中都具足一切。在没有天地之前，这个大道已经有了的。自古以来都是存在的。也许我们会有个疑问了，没有人类之前存在大道吗？答案是也是存在的。只是没有人类，我们就无法观察大道罢了。
神鬼神帝，生天生地。这个道如同鬼神一样变化不测，可以生天生地，可以生万物。现在科学研究越来越接近实相了。万物都是由光子构成的，光子由光阴子和光阳子构成。光子静止质量为零，如此一来宇宙静止质量为零。然而宇宙会静止吗？不会静止的，除非心静止。心有可能会静止吗？会的，心处于静定就是静止了。心动赋予光子质量，赋予万物质量。所以说万法唯心造。
在太极之先而不为高。太极生两仪。在太极之前还有个大道。大道并不是绝对的无，也不是绝对的有。虽然说形而上是道，但是并不会高高在上的，不接地气的。大道在万物之中都有行迹的。
在六极之下而不为深。六极为六合，也就是东南西北上下。六极这个是讲有形的器世界。形而上和形而下二者可以归于一。虽然往下到器世界，但是并不会深不见底，而在万物之中都可以看见大道的行迹。
先天地生而不为久。大道先天地而生，可是会称之为久。佛经当中经常说一时。时间只是人类认知的一种错觉罢了。当下即是永恒。《金刚经》中讲，过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。当下一刻，稍纵即逝，抓也抓不住。西方有飞矢不动的悖论。东方有风动幡动的公案。动也只是人类认知的错觉罢了，切分成一个个极小的时间片段，特别是到达普朗克时间，就无所谓动了。连动都是虚妄，何谈速度呢？速度也是不存在的。更别提有超光速了。速度为距离除于时间，时间是虚妄，速度也必定是虚妄的。
长于上古而不为老。此道在上古之前已经有了，虽然久远，可是却丝毫不老。天道赋予人自性本心，在自性本心中就可以见道。人有形的形体会衰老，可是本心自性是不老的。
13.黄帝得之
【原文】豨韦氏得之，以挈天地；伏戏氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；勘坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天。
【解释】豨韦氏得之，以挈天地。豨韦氏是远古的帝王名字，他得道了以后，依天地之道治理百姓。
伏羲氏得之，以袭气母。伏羲氏出来的时候，他也得道了，那个时候还没有文字，就画了八卦。八卦是宇宙的模型来的。气母是生万物之本。袭气母，类似于老子求食于母。天地有节气，天地也有气数。邦国也有气数。人身也有气数。人靠一口气而生，所以伏羲氏向天地取气。
维斗得之，终古不忒。北斗星为天的枢机，其中有一颗星名字为天枢，古人起的名字都有很深的含义。北斗契合于道，终古都是那样组成一个斗形。七星不用刻意去命令，就会自然的运行在一起。
日月得之，终古不息。日月契合于道，终古运行不已，运行不怠。万物都没有无限制的自由。日月地球也都是有限制的，只是无为无形的限制。科学家称有万有引力吸引。限制和自由互为阴阳。如果没有限制就没有自由。没有自由就没有限制。
堪坏得之，以袭昆仑。堪坏传说是昆仑山之神，人面兽形。由于得道了，而可以承袭昆仑山。
冯夷得之，以游大川。冯夷传说为黄河之神，为河伯，他得道了，可以神游黄河。
肩吾得之，以处太山。肩吾传说为泰山之神，他得道了，可以掌管泰山。
黄帝得之，以游云天。轩辕黄帝得道了，可以飞天为仙。黄帝曾经向广成子求道。黄帝留下有《黄帝内经》，这部医书可以说是人类医学最高经典，不管是中医还是西医都应当以之为宗旨。
14.王母娘娘
【原文】颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广，莫知其始，莫知其终；彭祖得之，上及有虞，下及及五伯；傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。
【解释】颛顼得之，以处玄宫。颛顼为黄帝的孙子，为五帝之一。颛顼得道了，被人称为北帝，在佛山有专门供奉北帝的祖庙。颛顼掌管北方之地，北方之色为玄，在五行中属水。玄色就是黑色，颛顼以水德为帝。颛顼居住在北海之内的玄宫，此山为黑水发源之地。
禺强得之，立乎北极。禺强为北海之神，他是得道高人。在《山海经》中有讲，他是人面鸟形的。
西王母得之，坐乎少广。西王母，也就是王母娘娘。据说黄帝当年大战蚩尤的时候，王母娘娘令九天玄女传兵法给黄帝而获胜。王母娘娘据说生活在昆仑河源头的黑海附近，这个黑海被称之为瑶池。王母娘娘的宫殿在少广山中。
莫知其始，莫知其终。大道无始无终，所以说不知其开始，不知其终点。由于日月轮回而有了白昼黑夜，时间实际上也是虚妄的，不存在的。这两句是总结上面的文章的，列位神人和圣人主持天地日月星辰，主持山川河流，也都是秉持于大道，莫知其始终。
彭祖得之，上及有虞，下及五伯。彭祖是古代很著名的长寿的神仙来的。彭祖是颛顼的孙子，也是黄帝的后裔的。彭祖的寿命很长，据说有八百岁，生活的年代上至虞舜，下及春秋五霸。
傅说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维、骑箕尾而比于列星。傅说为商代有名的贤相，辅佐殷高宗武丁。傅说原本是个囚犯。殷高宗做梦梦到圣人，就把头像画下来，到处寻访，就找到了傅说。高宗拜他为相国，如此就统治天下了。他是贤德相国，于是国家大治。傅说为得道了，才可以做得这么好。据说傅说死后，成为傅说一星。这个星统御东维、箕、尾几星，列于星辰之间。
这里所说的似乎都是神话故事，可是正信的人要注意了，也都是真有其人的，这些人都是大宗师来的。而且这些人都是由凡而入圣的，由于得道了而位列仙班的。
15.不将不迎
【原文】南伯子葵问乎女偊曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾犹守而告之，参日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。其为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”
【解释】南伯子葵问女偊道：“你岁数已经很大了，可是看起来却如同婴儿那样气色很好，这是为什么呢？”南伯子葵和女偊都是虚构出来的人物来的，设一问一答，托庄子想说的事情。《道德经》中也说，专气致柔，能否如同婴儿呢？
女偊回答道：“我已经得道了的。”庄子这个是在引人去学道的。做什么事情要有好处才能吸引世人。学道有这么大的好处，当然会吸引人了。
南伯子葵又问道：“道难道可以学的吗？”他听说女偊说的是闻道。她是闻道而得道的吧。孔子说：朝闻道，夕死可矣。这里的闻道应该也是由于听高人讲道而得道吧，不仅仅是听别人传道。
女偊回答道：“不！”女偊听这么一问，感叹道难用语言去说明。也难怪佛祖在菩提树下大彻大悟之后，感叹我法妙难思。
女偊又说道：“不可以！”对于传道的人来说很难用言语去说明白，并不是说传道的人不够水平，而是世人无法理解的。这里感叹道并不是那么容易学的，适合的人才可以学的。黄石公把《素书》传给了张良，也是反复试探才传的。张良没有遇见合适的人，就带进了坟墓。
女偊又说道：“你不是适合学道的人。”南伯子葵听了是否会很难过呢？女偊这么说是有道理的。如果根器不适合，不适合跟他讲道，还容易被误解。当然并不是否认他不能够去学道，只要虔诚的去去恶从善，这个就是为学道打好了基础。机缘一到，还是可以学道的。
女偊又说道：“你知道的，那个卜梁倚虽然有圣人之才，有很好的根器，可是却无圣人之道，无圣人传道给他也是徒劳的。”并不是根器好就可以的，还需要遇见圣人传道给他的。当然也许会有人根器相当可以，遇见合适的机缘而自己觉悟的。这个也是相当难的。
女偊又说道：“我虽然有圣人之道，已经得道了，可是很难遇见圣人之才，没有遇见合适的人，我也无法传给他的。”
女偊又说道：“我想要传道给他，难道用不了多少工夫就可以变为圣人了吗？”修道可是没有那么容易的，非得下一番苦功夫不可的。当然修道是件快乐的事，但是非得要去做功夫不可的。阳明先生根器非常了得，被贬到了贵州龙场那个地方，呆了三年时间，在三十九岁那一年才得道的。如此看来，还是不容易的。
女偊又说道：“并不是那么容易学到的，当然以圣人之道去传给具备圣人根器的人，相对来说要容易得多。”根器和悟性是相当重要的，而学道的人也要有志向去求道。
女偊又说道：“我并不是和盘托出的，而是有保留的告诉他，根据他当前的接受告诉他。他做了三天的功夫之后，就有了出离心了，已经想远离天下的是非了。”
女偊又说道：“他已经忘掉天下是非以后，我又有所保留，针对性的告诉他，他做了七天的功夫之后，就能够把身边的人事忘却了。”由易到难次第做功夫，天下是非离自己远些，毕竟那些事情都是别人的事，相对来说容易忘却；身边人事萦绕自身左右，相对来说难一些。
女偊又说道：“已经忘掉身边的人事之后，我又有所保留地教他，做了九天的功夫之后，就忘掉了自身了。”
女偊又说道：“已经忘掉了自身了之后，忽然顿悟了，如同梦醒了一样，所以说内心明彻了。”
女偊又说道：“内心明彻之后，就能够见到真性了，这个孤独的自性不属于形骸，所以称之为独。”
女偊又说道：“如果能够见到真如自性，就无古今了，当下一刻即是永恒了。”古今是时间，时间本来是虚妄的，只是人类认知的错觉罢了。
女偊又说道：“如果能够超越古今，就可以入于不生不死之地了。”如此就可以超越生死了。本来无生无死，生死只是人类认知的错觉罢了。月亮本来无盈无缺，盈缺只是认知的错觉罢了。
女偊又说道：“即使说杀生了，虽然形骸消亡了，可是真如自性独存的。”这个生身，臭皮囊，是有形的一个负累来的。正是有形体，所以有烦恼。自性本真，超越于形骸之外。外物的拖累也就全部消去了。所以说，生身虽被岁月所杀，可是自性独存，所以说不死。
女偊又说道：“前面讲杀生，这里讲生生。虽然这个生身被岁月所杀，可是真如自性不死。滋养的这个生身，本来是不生的，如此就不会有死了。月亮本来就无缺的，也就无盈。”这个生身只是因缘聚合在一起的罢了，哪里是自己呢？无非是各种物质组成，各种分子原子构成的罢了。
女偊又说道：“真如自性不再被物所转，而是可以转物了。真如自性是不将不迎的。自性本心如同明镜一样，物来则应，物去不留的。”物来也不高兴，物去也不悲伤。我们打坐修行入定也是如此，不将不迎，念头来了也不刻意压制，念头去了我们也不欢喜。任由花开花落云卷云舒。
女偊又说道：“此真如自性是无毁无成的，无死无生的。”我们看到这个肉身毁了就伤心难过，看到成了人身就欢喜，其实真如自性是无毁无成的。
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