第九章 缮性
第九章 缮性
1.求复其初
【原文】缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。
【解释】缮性于俗学，以求复其初。缮，修缮，修理。所谓缮性就是修缮每个人的本性，使得发明本有的光明德性。用世俗的学问试图要修缮本有的光明德性，以求恢复每个人的初心。由于受物欲的污染，本有的德性已经被遮蔽了。
滑欲于俗思，以求致其明。以世俗的思想来扰乱每个人的欲望，以求能够发明每个人的本心，发明每个人本有的光明德性。
谓之蔽蒙之民。这就是所谓的光明被遮蔽，智慧被蒙蔽的人了。
2.必失其性
【原文】古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。
【解释】古之治道者，以恬养知。古代那些修道的人，那些修缮自己本性的人，都是以恬淡无为来养自己的智慧。由于恬淡寡欲，所以心常处于宁静。心常清静，智慧就显现了。
知生而无以知为也，谓之以知养恬。虽然有心智产生而却不以心智妄为，这是以心智来反哺于恬淡。虽然有智巧而不随便用，处于恬淡无为。
知与恬交相养，而和理出其性。如此心智和恬淡互相交养；恬淡为行，促进心智；心智为知，不扰乱恬淡，而和顺的天理就从自性中自然流露出来了。
夫德，和也。所谓的德，也就是和。喜怒哀乐未发之中，富有盛德，这是和气之至；喜怒哀乐发而适度，和而不同，也富有盛德。
道，理也。所谓得道，也就是天理。天理即是道，道即是天理。道理本来就是一个东西。
德无不容，仁也。德和而不同，无所不包无所不容，能够大爱天地万物，如此称之为仁。
道无不理，义也。道无处不在，无处不是天理，无处不顺天理，如此称之为义。
义明而物亲，忠也。义理明了，万物就亲附于天理，不会违背于理，如此称之为忠。一物必有一理，必忠于一理。竹子有竹子的理，中微子有中微子的理。
中纯实而反乎情，乐也。如果能够处于喜怒哀乐未发之中，此心就能够纯朴诚实，与发出来的七情六欲刚好相反，也就是回归于未发之中，如此称之为乐。
信行容体而顺乎文，礼也。如果能够做到诚实守信，不管是仪容仪表还是举手投足，都能够顺应于天理，如此就称之为礼。顺应天理，对于父母就要恭敬孝顺，这就是对待父母之礼。
礼乐遍行，则天下乱矣。如果礼乐偏于一边了，不是顺于天理，则天下就乱了。遍，通偏字。天子制定乐，本来是雅正的音乐，而世人偏于靡靡之音，天下就乱了。天子制定礼，本来是周礼那样的，而世人往往只是流于表面。对于父母的丧事，只是按照礼要求来做，全无哀痛之心，如此人心就乱了。大夫都想着享受诸侯王的礼遇，诸侯王都想着享用天子的礼遇，如此就乱了。
彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。如果礼乐不偏于一边，而是归于雅正的礼乐，如此就会启蒙自己本有的明德。如此德性就不会被扰乱了。如果德性被扰乱了，世人就会失去其本性了，万物也失去本性了。
3.阴阳和静
【原文】古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。
【解释】古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。远古的人，生活在混混芒芒之中，善恶未分之时，还处于初心。与世无争的样子，似乎对什么都淡漠。
当是时也，阴阳和静，鬼神不扰。在那个时候，天地阴阳和顺，人和万物都归于宁静，鬼神不会扰乱人心。庄子不相信鬼神，所谓的鬼只是心鬼，所谓的神只是心神罢了。不会有太多的物欲扰乱百姓的心。
四时得节，万物不伤，群生不夭。春夏秋冬四季按照天道运行，合乎节气，该冷就冷，该热就热，这是讲究信义的。万物不会被伤害，动植物都能够正常生长而不会夭折。反观当今世界，该冷的不冷，该热不热，生病的人也多起来，禽流感也开始流行了。
人虽有知，无所用之，此之谓至一。人虽然有心智，可是没有用的地方，这可以称之为止于至善了，归于一了，归于未发之中了，归于道了。
当是时也，莫之为而常自然。在那个时候，什么都不用刻意去做，不用刻意去修缮每个人的本性，而只是顺其自然罢了。
4.博学溺心
【原文】逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，淳散朴，离道以善险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
【解释】逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。及至道德往下衰落，到燧人氏、伏羲氏治理天下的时候，只能是顺从民心而不能保持本有德性的纯一了。远古时候，百姓的本性还能够归于一，到这时就不行了。燧人氏是远古部落首领，教百姓钻木取火，教人熟食。伏羲氏是远古部落首领，发明八卦，教百姓渔牧。逮，及至。
德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。道德又继续往下衰落，到神农氏、黄帝治理天下的时候，只能是维持安定而不能顺服民心了。神农氏尝百草而留下了《神农本草经》。
德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。道德又继续衰落，到唐尧、虞舜治理天下的时候，教化开始兴起了。枭散百姓本有的淳朴本性，使得百姓远离大道而劝诫百姓从善。这只是刻意地去从善罢了，而不是顺应本有良知自然而然地去做。危害德性而去行事，如此只是背离纯一本性而从于妄心罢了。
心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。人与人之间只是以妄心窥视对方罢了，在上位的有机心，在下位的也有机心。妄心的知并非真知，不足以安定天下。不仅仅如此，还要以世俗的礼文和博学来作为治理天下的辅助。并不是按照当时的实际情况来治理。如果顺应自性本心则不同，良知只是物来则应，物去不留。只要抱着对百姓好，对国家好的良心应机而动就可以了。
文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。文采辞章兴起，就淹没本质了；博学如同知识的海洋，把心给溺死了。当今知识爆炸的年代更是如此，这个溺字用得太好了。我们的自性本心已经被淹没在汪洋大海之中了，你说可怜不可怜。然后百姓开始困惑而混乱了。百姓的心已经被扰乱了，就难以治理了。百姓就找不到归路了，不知如何返回本有的性情了，不知如何恢复初心了。文采和博学伤害本性，无法返回初心，还要以世俗的学问刻意去修缮本性，岂不是愚昧到极点了吗？
5.隐不自隐
【原文】由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。
【解释】由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。由此看来，道德衰落，世俗的学问兴起。世俗的东西使得大道沦丧，也就是文采和博学的危害了。大道沦丧了，世俗的东西就更加兴起了，礼乐更加走偏了。两者交互影响，大道就更加衰落，世俗的学问就更加鱼龙混杂了。
道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！大道衰落，怀道的人如何能够得到重用呢？如何能够在世间兴起呢？往往怀道的人属于少数，少数如何能够赢得了多数呢？往往是被排挤的对象了。世俗的人、世俗的学问本来就不是载道的学问，如何能够使得大道兴起呢！
道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。大道不能在世间兴起，世间也不会主动去兴起大道。虽然圣人并没有躲到山林之中，也许就在对面，也不能被人所识得，不会被人所重视。圣人的德性并不是不光明，而也只能是隐藏起来了。不是圣人刻意去隐藏，而是世人目不明，看不见罢了。
隐，故不自隐。之所以说是隐藏，并不是圣人自己刻意隐藏起来的。所谓正法眼藏，只是一叶障目不见泰山罢了。
6.所谓隐士
【原文】古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。
【解释】古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。古代所谓的隐士，并非伏匿其身而刻意让人看不见的，并非闭口不言而不吐出大道实相，并非藏匿其智慧而不发出来，只是由于时势不对，命运不济而造成的大谬罢了。世人不能识别真正怀道的人，虽然不是在山林当中，处于对面也都不能认识。
当时命而大行乎天下，则反一无迹。如果当时逢见有道之世，就弘扬大道，大行于天下，则返回于一，归于未发之中，无有有为的形迹。此时是飞龙在天。
不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。如果不能逢见有道之世，穷困于天下，则把道根扎得很深，宁静到极点，而等待时势的变化。此时是潜龙勿用。
此存身之道也。这就是存身之道，保存本有德性不受伤害。如果不识时务，就会遭遇危险而无济于事。
7.正己而已
【原文】古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。
【解释】古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德。前面刚讲完存身之道，这里就接着讲存身。古代善于存身的人，不以善辩来伪饰自己的智慧，以为自己多智；不以智巧穷尽天下之理，而是反求诸己；不以智巧穷尽德性，那样是伤害本有德性罢了，根本不能修缮本有德性。
危然处其所而反其性已，又何为哉！只是独自安处于自己的居所，安贫乐道，以求返回其纯真的本性罢了。又有什么需要刻意去做的呢？又有什么需要刻意去修缮的呢？
道固不小行，德固不小识。道固然属于平坦大道，怀道的人不会行于小道；德固然不属于小智小识，发明了光明德性，就有大智慧了。
小识伤德，小行伤道。小识小智会伤害本有的光明德性，博学会使得德性沉溺于汪洋大海之中；行于小道会伤害于大道，偏离于大道。
故曰：正己而已矣。所以说，只是正己而已，并不在于向外求索。而正己关键在于正心罢了。修缮本性关键是在于正己而已。
8.倒置之民
【原文】乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
【解释】乐全之谓得志。如果能够达到至乐，就能够保全自性，如此称之为得志于道。
古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。古人所说的得志，并非指的高官厚禄，指的是不能再增加其乐了，已经到乐的极点了。什么最乐呢？上达于道，这是最乐的事。古人安贫乐道，乐的就是至善。反观当今我们讲一个人得志，指的却是功名了，这是倒退了。轩冕，指高官厚禄。
今之所谓得志者，轩冕之谓也。当今所谓的得志，指的是高官厚禄而言。
轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。高官厚禄对于一身而言，并非如同人的性命一样，与生俱来的，而是外物偶然而来的，只是暂时寄存在人这里而已。傥，偶然。
寄之，其来不可圉，其去不可止。既然说是暂时寄存于人，来的时候不可阻挡，去的时候也不可以阻止。圉，通御，阻挡。
故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！所以说，得道的人不会因为高官厚禄而放纵自己的志向，扰乱自己的德性；不会因为穷困潦倒就去做趋炎附势的事情。得道的人有和没有高官厚禄都是一样的，不会因为得到而高兴，也不会因为失去而悲伤，所以就没有什么好忧虑的了！
今寄去则不乐。当今的世人，如果失去了暂时寄存的高官厚禄，就会感到很不快乐。
由是观之，虽乐，未尝不荒也。由此看来，虽然在享受着高官厚禄带来的快乐，但是未尝不为害怕失去而感到恐慌的。由于享受物质带来的快乐，心田就荒芜了，杂草重生了。
故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。所以说，因为物欲而丧失了自己，不能正己了。因为世俗而失去本性。如此真可谓是颠倒之人了。
第十章 秋水
1.大方之家
【原文】秋水时至，百川灌河；泾流之大，两涘渚崖之间不辩牛马。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美为尽在己。顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而叹曰：“野语有之曰，‘闻道百，以为莫己若’者，我之谓也。且夫我尝闻少仲尼之闻而轻伯夷之义者，始吾弗信。今我睹子之难穷也，吾非至于子之门则殆矣，吾长见笑于大方之家。”
【解释】秋雨按时降下了，许多河流都流入黄河。
河面非常地广大，两岸和河流当中的小洲之间，距离很遥远，根本辨别不清是牛还是马。泾流，涌流的河道。两涘，两岸。渚，河流中的小洲。
于是，黄河之神河伯欣然自喜，认为天下最美好的景色尽在自己面前了。
黄河顺流而下，往东流去，到达了北海。往东方望过去，一望无际，看不到北海的边际。
于是河伯方才一改之前洋洋自得的样子，仰望着海神，望洋兴叹道：“有一句俗话这样说：‘听闻了一百条道理，就以为天底下没有人比得上自己了。’这句话说得就是像我这样的人啊！”博学并不等于得道，听见一百条道理并不算多。前面讲博学会溺死在汪洋大海之中。
河伯又说道：“以前我曾经听说过孔子知道得太少，轻视伯夷的义气的说法，根本不会相信。”前面我们知道孔子五十一岁以后得道，已经被老子印证了。
河伯又说道：“现在我在这里看到你无边无际，没有穷尽。如果今天不是我亲自来到你的门前，我这辈子就算完了。我将永远被得道的人所嘲笑了。”
2.自多于水
【原文】北海若曰：“井鼃不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。今尔出于崖涘，观于大海，乃知尔丑，尔将可与语大理矣。天下之水，莫大于海，万川归之，不知何时止而不盈；尾闾泄之，不知何时已而不虚；春秋不变，水旱不知。此其过江河之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形于天地而受气于阴阳，吾在于天地之间，犹小石小木之在大山也。方存乎见少，又奚以自多！计四海之在天地之间也，不似礨空之在大泽乎？计中国之在海内，不似稊米之在大仓乎？号物之数谓之万，人处一焉；人卒九州，谷食之所生，舟车之所通，人处一焉；此其比万物也，不似豪末之在于马体乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此矣！伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多也，不似尔向之自多于水乎？”
【解释】北海之神说道：“井里的青蛙不可以跟它谈论大海，因为它只是被拘束在井里很小的地方。”鼃，通蛙。虚，通墟，很小的地方。手可以摸到石头的坚，但是摸不到石头的白；眼睛可以看到石头的白，看不到石头的坚。手和眼睛之间对话，谈论各自的白和坚，如同对牛弹琴，无法理解。正如量子理论和相对论之间无法统一，只有在更高层面才可以统一。
北海之神又说道：“生活在夏天的虫子，不可以跟它谈论冬天结冰的事，这是由于受到时间的限制。”笃，固守。西方物理学家停留在现象时空、频域空间进行计算，走得太快了，把灵魂落在后面了，所以无法跟他们谈论量子理论的本质。即使跟他们讲也是白讲，也是无法理解的。爱因斯坦曾经说过，上帝不会投掷骰子，这一点看来是没有错的。新的科学革命不久将诞生在东方。
北海之神又说道：“内心险曲的人是不可以跟他讲道的，这是由于受了世俗之学的束缚。”讲道要看对方的机缘，如果不能讲，反而恰得其反。
北海之神又说道：“现在你从黄河岸边一路走过来，已经观看到大海了，这才知道自己卑陋无知。现在的你，是可以谈论大道理了。”崖涘，黄河岸边。
北海之神又说道：“天下的水，没有比大海更大的了。万条河流都归于它，河流不知道什么时候停止，一直这么流向大海。可是大海却总是不会盈满。”
北海之神又说道：“从大海的出口处泄掉海水，可是不知何时能够把海水排光。”尾闾，大海的出口处。
北海之神又说道：“不管是春天还是秋天，海面似乎都没有什么变化。洪涝和旱灾也不知有何变化。”大海如同人的自性本心，不管春夏秋冬，不管婴儿还是老人，都没有什么变化。
北海之神又说道：“这是由于大海积蓄的海水实在是太多了，比江河的水量超过太多了，完全无法去计量。”
北海之神又说道：“而我未尝会因此而自满，只不过寄托形体于天地之间，承受阴阳二气而生罢了。我生存于天地之间，犹如小石头、小木头存在于大山之中一样。”
北海之神又说道：“我正觉得自己很渺小呢，又怎么会自以为是呢？又怎么会自满呢！”
北海之神又说道：“想想看，四海存在于天地之间，不就好像是蚁穴存在于大泽之中吗？”礨空，蚁穴。
北海之神又说道：“想想看，中原大地存在于四海之内，不就好像是米粒存在于很大的谷仓之中吗？”
北海之神又说道：“物种足足有上万种那么多，人只是其中一种罢了。”
北海之神又说道：“人们聚集在九州生活，有谷物生长的地方很多，车船交通能够到达的地方很多，一个人只能生活在一个很小的地方罢了。一个人与万物相比，不就好像是毫毛之末在马身上那么吗？”
北海之神又说道：“五帝接连禅让天下，夏商周三王争相发兵争夺天下，仁人志士忧虑天下的安危，任职的官员为国事百姓操劳，跟天地万物之大相比，也只不过是沧海一粟，也只不过是白驹过隙罢了。”
北海之神又说道：“伯夷辞让君主之位博得美名；仲尼大谈仁义，天下大事，自以为博学，这都是自满罢了。难道不像你之前自以为自己的水多一样吗？”
3.观于远近
【原文】河伯曰：“然则吾大天地而小豪末，可乎？”
北海若曰：“否。夫物量无穷，时无止，分无常，终始无故。是故大知观于远近，故小而不寡，大而不多，知量无穷。证曏今故，故遥而不闷，掇而不跂，知时无止。察乎盈虚，故得而不喜，失而不忧，知分之无常也。明乎坦涂，故生而不说，死而不祸，知终始之不可故也。计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若未生之时；以其至小，求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知豪末之足以定至细之倪，又何以知天地之足以穷至大之域？”
【解释】河伯又问道：然而我以天地为大，而以毫末为小，这样可以吗？”
北海之神回答道：“不可以这么认为的。对万事万物所知是很难有穷尽的。大海有波浪，波浪有浪花，浪花有水珠，水珠有雾气，雾气中有水分子，水分子有原子，原子再分下去无有穷尽。时间的流逝也无有止境，时间也是不存在的，只是万物变化而有了时间的概念罢了。万事万物的分分合合也是无常的，合久必分，分久必合。无始无终，变化日新。”北海之神讲得很有条理，先讲一个总的，下面分开来解释。
（1）对万事万物所知很难有穷尽
北海之神又说道：“所以说，大智慧的人不会笼统地说一个东西大，一个东西小，而是要看远近而定。”王阳明先生曾经写了一首诗：山近月远觉月小,便道此山大于月。若人有眼大如天,当见山高月更阔。
北海之神回答道：“所以说虽然看似小，但是不能说少；虽然看似大，但是不能说多。对万事万物所知是很难穷尽的。”星星看似很小，房子看似很大，但是不能说星星少。
（2）时间流逝无有止息
北海之神又说道：“验证和察明古今，所以对于逝去的遥远过去不会烦闷，对于俯首可以拾得的未来不会太多企望。如此就知时间无有止息，实则当下一刻即是永恒。”曏，察明。实际并无时间这个东西，只是人们认知的错觉罢了。过去的已经过去，未来的还没有到来，当下一刻稍纵即逝。《金刚经》中讲，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
（3）时间流逝无有止息
北海之神又说道：“明察天道有盈有虚，如同月亮有圆有缺，所以得到了不会过喜，失去了不会过于担忧，如此就知分分合合是无常的。”伏羲八卦是宇宙运行模型，里面有阴阳周期变化，有万事万物的分分合合。
（4）知无始无终，变化日新
北海之神又说道：“明白生死本来并无区别，都是在于平坦的康庄大道。所以说，生而不会感觉欣悦，失去也不会感觉到大祸临头，知晓无生无死，无始无终的真谛。一切都在变化日新当中，不可守旧。”月亮看似有盈有缺，实相并不是这样的。
北海之神又说道：“计算人所知道的道理，不如不知道的道理多，要穷天下万事万物之理谈何容易。计算人生存的时间，如同白驹过隙，远远不如没有生存的时间长。以如此有限的生命和能力去穷尽天下所有的道理，知晓广袤宇宙的道理，所以就会感觉到迷乱，不知道如何是好，如此也不能得道。”朱熹教人格物致知，一物一物去格，如何能够格得清楚呢？只有反求诸己，莫向外求，求之于心就可以了。如果能够致良知，就能够明白天下所有的道理了。
北海之神又说道：“由此看来，又如何知晓毫末就可以定为最小的东西呢？又如何知晓天地就可以定为最大的东西呢？”战国名家惠施曾经讲过，至小无内，至大无外。
4.大人无己
【原文】河伯曰：“世之议者皆曰：‘至精无形，至大不可围。’是信情乎？”
北海若曰：“夫自细视大者不尽，自大视细者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也。故异便，此势之有也。夫精粗者，期于有形者也；无形者，数之所不能分也；不可围者，数之所不能穷也。可以言论者，物之粗也；可以致意者，物之精也。言之所不能论，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：‘道人不闻，至德不得，大人无己。’约分之至也。”
【解释】河伯又问道：“世俗的人如此谈论：‘最精细最小的东西没有形体可寻，最大的东西没有什么界限和范围’，这么讲是否真实可信呢？”原子绝大多数的质量集中于原子核，而原子内部极其空旷。质量居然可以转化成能量，继续分下去有什么实实在在的实体存在吗？
北海之神回答道：“从细小看广大容易看不到尽头，从广大看细小容易看不太明白。”看针眼都容易眼花，不用说观看原子了。由于原子太过于细小了，所以看不明白。实则电子围绕原子核有条不紊地运动。电子并非是测不准的。
北海之神又说道：“精细可以说是小中之小；宏大可以说是大中之大。”垺，宏大。物体不断地切分，西方科学家以为上帝粒子（希格斯粒子）是最小的粒子，实则不然，可以说光子是最小的粒子。然而光子是由心和光的实相作用的一瞬间所创造的，并不是一直都存在的。
北海之神又说道：“所以说，事物有大有小，有所不同。但是小有小的适宜，大有大的好处。比如小的葫芦可以装酒，大的葫芦可以放在江河湖海当船。万事万物大小变化，都是自然生长变化的一种势。道生一，一生二，二生三，三生万物。”
北海之神又说道：“所谓精细粗大之物，都是受限于有形，还是属于形而下的器物。”不管是如何精细，如中微子、夸克、光子等，也还是受限于有形。这些东西还只是停留在现象界罢了。庄子前面讲过一个风吹大树的公案。大树有万种孔窍，大风吹大树有万种声音。大风对应于心，大树孔窍对应于万物实相。心和万物实相作用一瞬间创造了万事万物。风和大树作用的一瞬间，创造了万种声音。万种声音对应于万事万物，如梦如幻。树欲静而风不止，不是风动，不是树动，而是仁者心动罢了。
北海之神又说道：“对于无形的东西，数是无法去描述划分清楚的。”数依存于万事万物，如果无万事万物，数是没有意义的。正所谓皮之不存毛将焉附。
北海之神又说道：“对于无法有个范围的东西，用数是无法穷尽的，无法描述的。”量子理论是从宏观世界观测微观世界的产物，适用于这个范围和视角。相对论是从宏观世界观测宇观世界的产物，适用于这个范围和视角。眼睛可以看到石头的白，不能看到石头的坚，因为超越范围了。手可以摸到石头的坚，不能摸到石头的白，因为超越范围了。
北海之神又说道：“事物的粗大，这是可以谈论的；事物的精细，只能是意会了。”精细和粗大的事物都属于形而下的层面，属于有形的。对于原子这么精细的物体，无法去观测了。虽然用工具可以观测，但是毕竟跟宏观事物不同，而且容易造成许多的误解。量子理论中有测不准原理，只是由于误会造成的。爱因斯坦说得没有错，上帝不会投掷骰子。
北海之神又说道：“至于言论都不能谈，也无法意会的，就不会受限于精细和粗大了。”形而上者谓之道。大道无形无相，不会受限于精细还是粗大。
北海之神又说道：“所以说大人的言行，不会刻意去害人，也不会刻意地去恩惠别人。”什么是大人呢？所谓的大人，是有大心的人，有大爱之心的人。并非官位有多高，年龄有多大，才能称之为大人。即使地位卑微，年龄很小，但是有大心，就可以称之为大人。大人的心无形无相，不去计较精细和粗大，不去计较害人和恩惠。
北海之神又说道：“大人做事，不会为了一己私利，也不会卑贱家奴。”大人没有高低贵贱的分别心，不会看不起卑贱的人。
北海之神又说道：“大人对于财货，不会刻意去争，也不会太多刻意地辞让。”范蠡是儒商的鼻祖，通过自己的智慧经商成为巨富，不必刻意地辞让。
北海之神又说道：“大人做事不会刻意去凭借他人之力；不会刻意地赞许自食其力的人；也不会卑贱贪图财货和借助他人之力的人。”大人已经没有刻意的怨恨和喜爱的心了。
北海之神又说道：“大人富有盛德，言行虽然特殊而超凡脱俗，但是并不会太过于奇异和怪僻。”
北海之神又说道：“大人无为而治，但凡有为之事，也能够随顺世人，因材施教，但是不会卑贱谄媚别人。”
北海之神又说道：“高官厚禄不足以劝勉大人，刑戮和罢官之耻不足以为辱。”大人对于功名利禄已经能做到坦然对待了。
北海之神又说道：“由此可知，是非的界限很难去划分和界定；细小和粗大的标准也无法判定。”如果有是非之心，就有分别心了。《道德经》中讲，难易相成，高下相顷。无小亦无小，无是亦无非，无难亦无易。
北海之神又说道：“听人说过这样一句话：‘怀道的人不求闻达于世；至德的人不刻意去追求仁德；大人无我无己，已经与天地万物为一体’。”
北海之神又说道：“怀道的人只是做自己分内之事罢了，就可以达到至德了。”分内之事就是好好种好自己的心田，专心致志作致良知的功夫。
5.小大之家
【原文】河伯曰：“若物之外，若物之内，恶至而倪贵贱？恶至而倪大小？”
北海若曰：“以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为稊米也，知豪末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧、桀之自然而相非，则趣操睹矣。昔者尧、舜让而帝，之、哙让而绝，汤、武争而王，白公争而灭。由此观之，争让之礼，尧、桀之行，贵贱有时，未可以为常也。梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也。骐骥、骅骝一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鸱鸺夜撮蚤，察豪末，昼出瞋目而不见丘山，言殊性也。故曰，蓋师是而无非、师治而无乱乎？是未明天地之理、万物之情者也。是犹师天而无地，师阴而无阳，其不可行明矣。然且语而不舍，非愚则诬也！帝王殊禅，三代殊继。差其时逆其俗者，谓之篡夫；当其时顺其俗者，谓之义之徒。默默乎河伯！女恶知贵贱之门、小大之家！”
【解释】河伯又问道：“假若在物体的外面，假若在物体的内部，如何去区分万物的贵贱？如何去区分万物的大小呢？”原子系统如同太阳系系统，电子对应于行星，而原子核对应于太阳。
（1）以道观之
北海之神回答道：“如果以形而上的道来观万物，万物实在无贵贱之分。”天地万物都是同为一体的，此为大同，所以无贵贱之分。
（2）以物观之
北海之神又说道：“如果以万物各自来观，往往都是自以为贵而贱低其它的东西。”以一己观别人，自以为高贵而看轻别人。这是由于每个人都有我执。《道德经》中讲，不敢为主而为客。
（3）以俗观之
北海之神又说道：“如果以世俗的观点来看，贵贱并不完全操纵在自己手中。有人生来就是王侯将相，有人生来就是平民百姓。”
（4）以差观之
北海之神又说道：“以万物的相对差别来看，以观察的角度不同来看，大小只是相对的大小，没有绝对的大，也没有绝对的小。泰山虽然大，但是一片叶子遮住眼睛就看不见了。雷声虽然大，但是两颗豆子塞住耳朵，就听不见了。只是站在小的位观察，所以大称之为大，所以说万物莫不是大的。虽然原子小，但是站在小的原子核上观察，原子如同太阳系那般大。站在大的位观察，所以小称之为小，所以万物莫不是小的。从宏观世界观察原子，原子就极其微小，甚至是测不准的。由此看来，天地可以说犹如米粒那么小，毫发之末也可以如同山丘那么大，只是所处的位置差别不同罢了，只是观察的角度不同罢了。”
（4）以功观之
北海之神又说道：“以功用来观万物，一物必有一理，一物降一物。一物必然有一用，则万物莫不有用。大有大用，小有小用，并无大小之分。笔直大树有栋梁之用，小的树木有筷子之用。如果说无用，实则万物如梦如幻，实则也没有什么用，万物莫不是无用的。知晓万物有其方位，东西只能是相反而相互依存的，无东亦无西，则万物的功用和定位已经定了。”人的功用有大有小，大的可为栋梁之才，小的可以有雕虫小技。
（5）以趣观之
北海之神又说道：“如果以万物各自的趣向观看，以各自的角度来看。如果一物认为是对的，就按照它的意思肯定它，如此万物莫不是对的。如果一物认为是不对的，就按照它的意思去非议它，则万物莫不是不对的。尧帝认为自己是对的，夏桀也认为自己是对的，然而明眼人一看两者是有天然之别的，有东西相反的差距。可是夏桀也许觉得尧帝不对呢！由此可见，站的角度不同，趣向不同，就有完全不同的是非结果。”站在夏桀的趣向来看，他好不容易当上天子，天下所有东西都是他的，他认为他该享受，他认为自己是对的，也无可厚非。舜的父亲老是觉得儿子不够孝顺，站在他的角度来看，自己一把屎、一把尿把儿子养大，儿子就该事事都要服从自己的。
（6）以时观之
北海之神又说道：“昔日尧舜禅让，而顺利完成帝位交接。可是燕王哙效法禅让给大臣子之，国人不满，齐王兴师讨伐燕国，将他们都杀死了，燕国几乎亡国了。商汤起兵讨伐夏桀，武王起兵讨伐商纣王，而商汤和周武王都顺利称王了。可是白公（楚平王之孙）起兵反楚，却被楚王派兵镇压并杀死了。由此看来，争斗和礼让，并无一定之礼。有时争斗是对的，当仁不让是对的，比如武王伐纣；有时礼让是不对的，比如燕王的禅让。当争则争，当让则让，并无绝对的对错。尧帝禅让帝位以后，从天子之位下来了，从贵变成贱了。夏桀被商汤推翻之后，从贵变成贱了。当然禅让和被推翻的结果完全不同。贵贱是因时而变化的，并不是一成不变的。由此看来，贵贱也是相对的。”郑国人杀死白公的父亲，白公请兵报仇没有得到允许，所以起兵反楚。
（7）功用、技能和物性不同
北海之神又说道：“梁栋之大可以用来冲击敌人城门，可是却不可以用来堵住蚁穴，所以说万物的功用是不同的，大有大用，小有小用。”前面有讲万物功用。
北海之神又说道：“骐骥、骅骝（都是古代宝马良驹）一日可以驰骋千里，然而捕鼠不如狸（夜猫）和狌（黄鼠狼）。这是讲万物都有不同的技能。”
北海之神又说道：“鸱鸺（猫头鹰）夜间都能够抓到跳蚤这样小的东西，能够明察秋毫之末。可是白天睁大眼睛却看不见山丘。这是讲万物本性有所不同。”
北海之神又说道：“所以说，难道不管三七二十一，一律地去师从昔日是的，就没有非了吗？师从昔日大治的，就没有乱了吗？这是由于没有能够明达天地之理，万物之情罢了。”
北海之神又说道：“这就好像是师从于天，就跟着天跑了，就没有地了。师从于阴就跟着阴跑了，偏于阴了，就无阳了，如此是不可行的，已经非常明了。”师从于左，就没有右了。师从于市场，就没有计划，没有统筹了。师从于计划，就没有市场了。如此是显然行不通的。
北海之神又说道：“世俗的人还在不停地到处游说，不肯舍弃，如果不是愚昧无知，就是故意地为了名利而欺骗人！”
北海之神又说道：“古代禅让的情形各有不同，当时的条件也各有不同；夏商周三代君主的继承情形也各有不同。如果不合时宜，违逆大众的意愿，如此就是篡位豪夺了。如果能够合于时宜，顺应民心，就属于高义之士了。”
北海之神又说道：“静默无言吧！黄河之神，你哪里知道贵贱和大小的道理呢！”
6.大义之方
【原文】河伯曰：“然则我何为乎？何不为乎？吾辞受趣舍，吾终奈何？”
北海若曰：“以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止。消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰。无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化”。
【解释】河伯又问道：“然而我如何知晓何时当为？何时不当为？我如何知晓何时当辞让、接受、取舍呢？我该如何办呢？”
北海之神回答道：“以道的观点来看，何时贵，何时贱，这是会发生转化的，甚至会往完全相反方向转化。”积善之家必有余庆，积恶之家必有余殃。贵贱的转化，如同八卦循环变化。做一件善事，往富贵方向前进一步；做一件恶事，往卑贱方向前进一步。
北海之神又说道：“不要拘束自己的心志，与大道相互背离。”大蹇，大大地背离，甚至背道而驰。如果刻意地去追求富贵，就是与大道背离了。
北海之神又说道：“何时少点，何时多点，这是没有绝对的，也是互相转化的。百万算多，但是相对于千万就算少。不要偏执于一己之私而与大道不合。”谢，代谢。谢施，转化。《道德经》中讲，图难于其易；为大于其细。天下难事,必作于易；天下大事,必作于细。积累涓涓细流的财富，就可以从穷人变为富人。如果不注意节俭，富人可以变为穷人。
北海之神又说道：“怀道的人，庄严肃穆，似乎一国之君，富有四海，没有半点私爱之心。”一身如同一国，心为君主，五官为百官。一国的明君对百姓都要同等地对待，不会有亲疏贵贱之分。一国的明君不会为了一己私欲，不顾百姓死活，否则富贵就会转化成卑贱。水可载舟亦可覆舟。
北海之神又说道：“怀道的人悠然自得，如同祭祀的社神一样，对所有祈福的人都同等恩赐，不会偏爱于某个人。自己也不会有半点私心。”繇繇，悠然自得的样子。《道德经》中讲，天道无亲常与善人。如果对世人有所偏爱，那也是由于世人自己所作所为合于大道。
北海之神又说道：“怀道的人有大爱之心，以天地万物为一体，能够包容四方。心无比广泛，延伸至四方，无有穷尽，无所不包。似乎没有任何界限。”畛域，界限。
北海之神又说道：“天地兼藏万物，天覆地载，没有遗漏某一物。天地会庇护万物。所以说无有偏私。圣人也是如此，不会无有任何偏私，仁爱每一个百姓。”承翼，庇护。
北海之神又说道：“万物都是等同的，哪有长短之分呢？”前面庄子专门写了《齐物论》。万物没有贵贱、大小和长短的区分。天地万物同为一体，此为大同。
北海之神又说道：“大道无始无终，万物有死有生，实则万物也是无死无生的。世人看着月亮有盈有缺而喜悦或伤感，实则月亮并无圆缺。即使万物一时有生，也不足以自恃为依靠。即使一时为贵，也不足以自恃为依靠。贫富贵贱都在转化当中。”当贫贱的时候，不要去感到失望和悲伤；当富贵的时候，不要去骄傲和放纵。
北海之神又说道：“大道一虚一满，一盈一虚，逐渐地变化，不拘泥于固定的形体和位置。”盈也不是一下子就盈满，虚也不是一下子就空虚，有个逐渐变化的过程。贫贱不是一下子就贫贱，富贵也不是一下子就富贵。看似一下子变化，那是量变到质变的过程，在八卦中都有清晰的描述。
北海之神又说道：“逝去的年月不可回流，流逝的时光不可以停止。天地万物的消亡、生息、充盈和亏虚，都在终而复始地变化当中。”正是由于天地万物周而复始的变化，所以就有了时间的错觉。本来并无时间这个东西。
北海之神又说道：“如果能够明白以上的道理，才可以跟你谈论大道的深奥义理，谈论万物之理。”讲道是要看机缘的。
北海之神又说道：“万物的生长，如同骏马急骤奔跑，如同马车飞驰。春生夏长秋收冬藏。万物都在随时随地变化着。”古人教格物致知，并非一物一物地去格，而是反求诸己罢了。
北海之神又说道：“难道需要有为吗？需要无为吗？万物本来就在自我化育当中。”万物不需要有为而治，百姓也不需要有为而治。
7.反要语极
【原文】河伯曰：“然则何贵于道邪？”
北海若曰：“知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰：‘天在内，人在外，德在乎天’。知天人之行，本乎天，位乎得；蹢躅而屈伸，反要而语极。”
【解释】河伯又问道：“然而既然你说万物都在自我化育，道又有什么好尊贵的呢？”
北海之神回答道：“知晓大道的人必定通达于理。如果已经得到了，明心见性了，就通达于天理了。通达于天理的人必定明白权变应对的道理，面对消亡、生息、盈满和亏虚的变化，面对贵贱、大小的变化，坦然应对。如果能够明白权变应对的道理，就不会被外物所害。”何时当为，何时不当为，怀道的人深刻知晓。范蠡辅佐越王勾践，灭掉吴国之后，知晓权变应对，隐退江湖。文种不懂权变，不懂狡兔死走狗烹的道理。《道德经》中讲，功成身退，天之道。
北海之神又说道：“至德的人，烈火不能烧伤，大水不能淹溺，寒冷酷暑不能侵袭，禽兽不能伤害。
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