第八章 刻意

第七章 天运

1.顺之则治

【原文】“天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？孰主张是？孰维纲是？孰居无事推而行是？意者其有机缄而不得已邪？意者其运转而不能自止邪？云者为雨乎？雨者为云乎？孰隆施是？孰居无事淫乐而劝是？风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？孰居无事而披拂是？敢问何故？”巫咸祒曰：“来！吾语女。天有六极五常，帝王顺之则治，逆之则凶。九洛之事，治成德备，监照下土，天下戴之，此谓上皇。”

【解释】天其运乎？地其处乎？日月其争于所乎？庄子在一开头就反问了一连串的问题，如同天问，向天发问。上天在自然运行不止息，不需要任何人指挥吗？大地处于宁静之所吗？是不运行的吗？日月是不是在争夺居所呢？太阳出来了，月亮就下去，这是在相互争地盘吗？

孰主张是？孰维纲是？是谁主宰日月星辰的运行呢？是谁维持天地日月的运行呢？宇宙有无一个主宰呢？

孰居无事推而行是？是谁闲居无事而推动天地日月的运行如是呢？

意者其有机缄而不得已邪？亦或是有个机关设定了，不得已而运行不休呢？

意者其运转而不能自止邪？亦或是它们运转起来了，就不能自己停息了？难道是有人推动了，就不停地运行吗？

云者为雨乎？雨者为云乎？天上的云是雨吗？雨是不是天上的云呢？这个问题我们可以回答了。

孰隆施是？是谁兴起云而施雨呢？难道有个龙王不成。这个问题我们也可以回答了。

孰居无事淫乐而劝是？是谁闲居无事而追求快乐，这才翻云覆雨吗？

风起北方，一西一东，有上彷徨，孰嘘吸是？风从北方吹来，一下吹向西边，一下吹向东边，风向飘忽不定。忽然又回转往上，是谁在吸气呼气造成这样的风吗？

孰居无事而披拂是？是谁闲居无事而煽动起这么大的风呢？

敢问何故？这里对前面所提出的所有问题再来个总结提问，这是为什么呢？

殷中宗的神巫，名字为咸，他招手呼叫说道：“来！我告诉你。”祒，招手。

他又说道：“上天有六极，也就是东西南北上下六合。天也有五常，也就是无行，金木水火土。帝王如果能够顺之就可以大治，如果逆之则凶多吉少了。”

他又说道：“天下九州治理之事，能够成功归于大治，这是由于天子富有盛德。天子光辉的德性能够照耀万民，天底下的人都共同爱戴他，这样的天子方才称得上是上天之德的天子。称之为上皇。”并不是随便一个人就可以称之为皇上的，不是他手中的权利，而是他的德性。

2.问仁庄子

【原文】商太宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”太宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”

【解释】宋国的太宰，名字为荡，他向庄子问仁。宋国为殷商的后裔，所以称之为商。

庄子说道：“虎狼也有仁。”

他听了很惊讶，就问道：“为什么这么说呢？”

庄子回答道：“父子相互亲爱，为何不能称之为仁呢？老虎、狼的父亲会亲爱自己的孩子。”

他又问道：“请问什么是至仁呢？”以天地万物同为一体，这是至仁。不仅仅是能够父子相爱，还能推而广之。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。

庄子回答道：“至仁无有偏爱。”至仁不会偏爱亲人，而是有大爱。爱花鸟鱼虫，爱飞禽走兽。《道德经》中讲，天道无亲常与善人。

太宰说道：“荡我听了以后，有点不太明白。你说无亲是不是不爱，如果不爱就会不孝顺。这么说至仁就是不孝顺了，难道可以这么说吗？”太宰没有能够领悟庄子的意思。

3.以道不渝

【原文】庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直太息而言仁孝乎哉？夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”

【解释】庄子听了太宰的话，回答道：“不是的。至仁是至上的境界，用孝来说明至仁，是不足以说明问题的。至仁并不是说过于孝顺了，也不是说孝顺不足。”

庄子又说道：“向南走的人，走到了楚国的首都郢都的时候，向北看是看不见冥山的，这是为什么呢？这是由于走得太远了，距离那座山太遥远了，就看不清了。”庄子用这个来比喻至仁。孝离至仁太遥远了，从孝来看至仁，这是看不清，也讲不明的。

庄子又说道：“所以说，以外在的敬爱来表达孝，相对来说就容易得多；如果要以爱发自内心来表达孝，这就难多了。”听庄子讲的同时，我们反省自己是否足够做到孝顺了。

庄子又说道：“以发自内心的爱来行孝容易，如果能够虚怀而忘双亲行孝，如此就更难了。”子夏的儿子死了，哭瞎了双眼。同样的道理，假如双亲去世，会极度悲伤。如此发自内心的确可以说是孝，但是如何能够做到哀伤适度，为了父母保重身体，如此就不容易了。

庄子又说道：“虚怀忘双亲而行孝这个相对来说容易，可是要使得双亲忘掉我就难了。”六祖大师安顿老母，北上湖北黄梅求法。老母深明大义，亲人能够知道大师这么做也是十分孝顺的。如此是实属不易的。

庄子又说道：“使得双亲忘掉我是容易的事，可是要忘却天下人，这就难了。”

庄子又说道：“做到忘却天下的人容易，而使得天下人都忘记我，这就更难了。”

庄子又说道：“像尧舜那样施行仁德，而要有所遗留，让世人记得尧舜的仁德，这样的事情我是不会去做的。”天下人还不能忘记尧舜的仁德，这是相对来说容易的事。

庄子又说道：“以利益恩泽施行于万世，而天下却不知道。难道还要用赞叹的口气来谈论仁孝吗？”仁孝还不足以是至仁。

庄子又说道：“孝、悌、仁、义、忠、信、贞和廉，这些都是自勉罢了，只是奴役其本来德性的东西罢了，不足以赞美的。”这些都是自性当中多余出来的东西。当然并不是要反对这些东西。如果不能做到孝顺，如何能够做到至仁呢？功夫要一步一步地做的。

庄子又说道：“所以说，至仁是至贵的东西，连一国的爵位都可以摒弃了。至仁是至富的东西，连一国的财富都可以摒弃了。至仁是最大的愿望，也就是发大菩提心，连一切名誉都可以摒弃掉了。”

庄子又说道：“所以说，对于道至死不渝。”道是比爵位、财富和一切美好的愿望都要重要的东西，这是至死不渝，不会改变的东西。

4.夫至乐者

【原文】北门成问于黄帝曰：“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑；荡荡默默，乃不自得。”

帝曰：“汝殆其然哉！吾奏之以人，征之以天，行之以礼义，建之以太清。夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。四时迭起，万物循生；一盛一衰，文武伦经；一清一浊，阴阳调和，流光其声；蛰虫始作，吾惊之以雷霆。其卒无尾，其始无首；一死一生，一偾一起；所常无穷，而一不可待。汝故惧也。

【解释】北门成，是虚构人物。北门成这个人向黄帝问道：“天子您在洞庭之野演奏咸池这首乐曲，我一开始听闻了以后，感觉到有点惊骇。再听到它的时候，感觉到很松懈，很放松的感觉。后来再听到它的时候，感觉有点迷惑了。浑沌不定，口不能言，只可意会不可言传，连自己都忘记了。”张，演奏。咸池，雅正的乐曲，据说是黄帝所作。荡荡，浑沌不定，有点处于未发之中的感觉。雅正的乐曲属于大声，最大的声莫过于大道了。世人耳不聪，听不见大道的声音，正是由于两耳塞豆，不闻雷声罢了。耳朵最灵敏的莫过于能够听见自己的心声了。

黄帝听了就说道：“恐怕你听了真的会有那样的感觉吧！我因循人情进行弹奏，并不会不接地气，还是能够贴近于人的性情，如此才能接引世人归于雅正。”

黄帝又说道：“此曲只应天上有，这首曲子是雅正的大音，正所谓大音希声。曲子也是天人合一的，取法于自然规律，并非矫揉造作之曲，并非靡靡之音，是超凡脱俗的。”

黄帝又说道：“演奏又受礼义所节制，不是不符合礼义的，不是毫无章法可言的。然而建立大声，大乐不会离根本，以天道为本。”天道可以演变出变化莫测的乐曲。

黄帝又说道：“什么是至乐呢？所谓的至乐是以至善、明德、天道为根本的。与人事相应，如果不能与人的性情相呼应，就不能唤起沉睡的本性。与天理相顺，天理在于自性当中。以五德（仁、义、礼、乐、忠）为节制，不会没有章法。与自然相应，正所谓道法自然，至乐也是法于自然。”在古代音乐可以治病，五音可以分别入五脏。

黄帝又说道：“至乐能入于自性，能荡涤心镜上的灰尘。由于万法唯心造，至乐可以调心，调心也就可以调和万物。而时间本来是世人认知的一种错觉，调心就可以调和四时。”

黄帝又说道：“乐声如同四时更迭一样，春生而春气盎然、夏长而烈日炎炎、秋收而硕果累累和冬藏而大雪纷飞。乐声之中如同万物在循道而生。一生二，二生三，三生万物。如同大风吹大树，而生出万种声音，而万种声音如同万物一般。”

黄帝又说道：“乐声当中可以听出社稷一盛一衰，一兴一亡，一文一武，一经一伦。”正所谓一花一世界，一叶一菩提。一首乐曲也是一个世界，道尽人间沧桑。一根竹管如果没有开孔，似乎只有一个音，但是里面蕴含着五音。称之为音藏。如果打开孔，就可以分出五音。如果五音和谐，就会是美妙的乐曲。如果不和谐，就是混乱的噪音。如果五音回归于一，回归于未发之中，即归于天道。如果又分出来，就是五德，仁义等。如果社稷中各阶层发出的音是和谐的，就是太平盛世的大乐。如果是不和谐的，就是混乱的噪音。

黄帝又说道：“乐曲有时清脆，有时重浊。一清一浊，一静一动，静之徐清，而动之即浊。君主无为而治，不扰乱民心，民心为清。如果有为，扰乱民心，民心为浊。上天为清，大地为浊，一清一浊互为阴阳，阴阳调和。一清一浊也对应于天子的心。天子富有盛德，心如止水一般清澈，可以照天照地，为一面明镜。为造化大匠的基准。天子暴虐，多欲多为，自己的心是浑浊的，天下也是浑浊的。乐曲如同止水，就可以有光影，照亮天地，否则光影如流水一般摇摆，可以说是流光其声。”

黄帝又说道：“乐曲中，经过冬眠的小虫刚刚蠢蠢欲动，我又奏起雷霆般的乐曲，把它们惊醒。至乐效法于天道，又效法于自然。”

黄帝又说道：“乐曲演奏结束的时候，似乎让人感觉不到是结尾；开始演奏的时候，似乎让人感觉不到是开始。”宇宙无始无终，至乐也是如此，浑然一体。

黄帝又说道：“乐曲忽而停，忽而起，如同生死，实则无始无终，无生无死。乐曲忽而高昂，忽而低沉，实则无高无低。”偾，高昂。

黄帝又说道：“乐曲变化无穷，如行云流水，不会住于一处，而又处处住于一处。类似于应无所住而生其心。心不会住于一处，然而处处都在定中。心如乐曲，如果心有粘滞而乐曲也有粘滞。心无为，而乐曲也无为，任其自然而已。正是由于如此，你会感到惊惧了。不笑不足以为道。”法音对应于小的根器会感到惊惧，法雨对应于小的根器，就会东倒西歪，不能接受。《金刚经》中讲，如果听闻此经，不惊不怖者，甚为稀有，也是类似的道理。

5.不及己夫

【原文】“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。其声能短能长，能柔能刚；变化齐一，不主故常；在谷满谷，在阬满阬；涂郤守神，以物为量。其声挥绰，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。吾止之于有穷，流之于无止。予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也；傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。”

【解释】吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。虽然黄帝在讲的至乐，实则宇宙人生这一大乐章。我又奏起阴阳和谐的曲调，好像日月普照大地那样明朗。音藏为未发之中，可以分出阴阳，而阴阳和谐。

其声能短能长，能柔能刚。其声音能短能长，能柔能刚。长短互为阴阳，柔刚互为阴阳，而能互相调和。《道德经》中讲，高下相顷，难易相成。

变化齐一，不主故常。虽然变化万分，但是分中有合，合中有分。一可以分出万种变化，而万种变化又归于一。如同八卦中循环往复，变化无穷。似乎没有什么主宰，所以称之为常。作为演奏者，如同造化之主。此等乐曲尚且有个演奏者，大自然的造化乐章，社稷兴衰的乐章，并无真正的主宰。如果说主宰，就是天道。

在谷满谷，在阬满阬。乐曲充满天地，如同大道充塞天地。在万事万物中存在大道的形迹。乐曲在山谷就充满山谷，在巨坑即填满巨坑。阬，坑。

涂郤守神，以物为量。涂，填塞。郤，孔隙。乐曲填塞孔隙，实则恢复本心。本心原来是大心，是大爱的心，是大我。本心有物欲的间隔，所以变成小心了。所以有“无间道”的说法，如果符合于道，就不会有物欲的间隔。填满了物欲的空隙，就不会有间隔了。音符有长有短，如同万物的长短。长颈鹿脖子长不算长，如果改短了就不符合于道了。丹顶鹤的腿不算长，如果改短了也不成。所以万物都是各有一天理，以各自为量。

其声挥绰，其名高明。乐曲演奏的时候，悠扬高扬，音域宽广。可以称之为高明。悠扬如同天籁之音，音域宽广如同大道宽广。此心本来光明，至乐只是和本心相应罢了，如同心之影响。

是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。所以说，乐曲实则是大音希声。如同大道至简。此曲很是容易，很是明白。正是由于人心险曲，所以听了如同鬼神一般神秘清幽。如同鬼神一样神秘莫测。然而对于得道者，听一声就能入于自性本心。乐曲五音对应于五行，五行对应于金木水火土，与日月星辰相应。

吾止之于有穷，流之于无止。乐曲似乎能够在变化中止步于有穷，正如此心虽然念念相续，迁移不断，可是却可以止步于静定当中，止步于未发之中。乐曲又似乎可以流动无有止息。正如此心，应无所住而生其心，念念无有粘滞。

予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。乐曲给我的感觉很奇妙，似乎思虑它而不能知，似乎望它而不能见，追逐而不能赶得及。虽然是讲乐曲，其中含有妙道的形迹。《道德经》中讲，视而不见,名曰夷；听之不闻,名曰希；搏之不得,名曰微。

傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟。由于不能知，不能见，不能及，似乎在四面空虚的大道上，茫然若失。没有什么方向，没有什么目的。如同安居在家里，而不知道做些什么。出门去又没有什么要去的地方。乐曲把人的性情带入了空灵的境界。此心已经无有杂念妄想了。此心归于孤寂状态，如同独自一人依靠着枯槁的梧桐树而吟唱。天下皆醉唯我独醒的感觉。傥然，茫然若失的样子。槁梧，枯槁的梧桐树。

目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！眼睛知晓要穷尽自己所要看见的，力量曲张要追逐上自己所追逐的，然而我却不管怎么样努力还是追不及自己！眼睛能够见自性，如此可以说是目明；力量能够把自己提起来，如此可以说是大力，如果能够把自身的业力拔除干净，如果把本心的灰尘清扫干净，如此方才是大力士，大勇士。自己要追得上自己，方才是跑得快，夸父追日而不知此心如同太阳。不如尼采说，我是太阳，实则此心是太阳。古希腊的神庙上写着一句话：“认识你自己。”如果能够认识自己，认识了自性本心，就是见道。

形充空虚，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。北门成你的形体如同放空了一样，心灵也放空了。婉转徘徊于乐曲之中。你还流连于乐曲，因此就会完全松懈下来了。委蛇，婉转徘徊于乐曲。

6.天机不张

【原文】“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。故若混逐丛生，林乐而无形；布挥而不曳，幽昏而无声。动于无方，居于窈冥；或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣；行流散徙，不主常声。世疑之，稽于圣人。圣也者，达于情而遂于命也。天机不张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极’。汝欲听之而无接焉，而故惑也。乐也者，始于惧，惧故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”

【解释】吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。北门成听得有点松懈了，黄帝又转了乐曲。奏响了不令人懈怠的乐曲，调和以自然。至乐法于道，法于自然。

故若混逐丛生，林乐而无形。所以，如同鸟兽混同而相互追逐，如同花草树木混同而丛生。乐声林林总总，五音繁杂会集，稍纵即逝，无有形迹。五音对应于五行，从未发之中发出。如同大风吹大树，大树有万种孔窍，变化出万种声音。而万种声音也如梦如幻，无有形迹，稍纵即逝。树欲静而风不止，并非乐音在动，而是心动。并非乐音在动，而是造化弄人，黄帝在演奏大自然美妙的乐章。宇宙有无一个这样的主宰，有无演奏者呢？

布挥而不曳，幽昏而无声。乐曲布散挥洒纯属自然，而无半点人为引拽的痕迹，感觉不到有人在弹奏。似有似无，幽深昏暗而似乎没有什么声音，正所谓大音希声。

动于无方，居于窈冥。乐曲动起来似乎无有方向，布散四方。静起来似乎安居于幽深静谧之所，似乎也找不到一个固定的居所，这个居所是大道之乡。

或谓之死，或谓之生，或谓之实，或谓之荣。乐曲或停或止，或虚或实。

行流散徙，不主常声。乐曲如同行云流水一般，不会粘滞。没有固定的音调和乐律。心无所住而生心，乐曲无所住其固定的常声。

世疑之，稽于圣人。世人听了就产生怀疑，稽考于圣人，也就是求问于圣人。听到雅正的音乐，听到大因，就有疑问了。《道德经》中讲，上士闻道,躬而行之；中士闻道,若存若亡；下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。

圣也者，达于情而遂于命也。所谓的圣人，通达于万物本有的性情，而能够顺承天命。

天机不张而五官皆备。此之谓天乐，无言而心说。前面庄子有讲到机械、机心。如果人有为而为，就有了机械，而并非真正的天机。人的自性本心，实则暗含天机。此天机虽然不张，自性本心处于未发之中。统摄六根，管住了五官，然而五官皆备。不听而能听，不言而能言。大道虽然无声，大音希声，然而却是为天乐。这是无声之大声。虽然大道无言，而此大乐乃符合上天之乐，虽然无言而心自怡悦。

故有焱氏为之颂曰：‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极’。有焱氏是虚构人物。所以有焱氏颂扬道：“虽然听了，可是却不能听见声音；虽然看了，可是却不能看见其形状。充满天地，无处不在；包含六合，无所不包。”苞裹，包含。这句话可以说大乐，也可以说是形容大道。

汝欲听之而无接焉，而故惑也。你虽然想用耳朵去听，可是却不能用耳朵来承接声音，因为似乎都没有具体的声音存在，所以你就会感到迷惑了。大道也是如此，你睁开眼睛寻寻觅觅，却找不到，所以就会迷惑了，就会怀疑了。

乐也者，始于惧，惧故祟。这首乐曲，一开始听到会感到惊惧，正是由于惧怕，所以此曲有惊天地泣鬼神之妙。不是由于此乐曲有什么鬼怪，而是人心险曲，所以听了这样雅正的音乐，一下感到害怕。实际上这个大乐是带每个人回家的，回归大道之乡的。《金刚经》中讲，如果有人能够听到此经，不惊不怖，则是极其稀有的。            

吾又次之以怠，怠故遁。接下来我又令其懈怠，正是由于懈怠，所以有了遁世的想法了。

卒之于惑，惑故愚。最后弹奏的时候，令其感到迷惑，正是由于迷惑，所以近于无知无识，称之为愚。似乎什么都不想了，没有是非，处于浑沌状态了。

愚故道，道可载而与之俱也。正是由于处于大智若愚的状态，所以接近于道了。此天乐可以承载大道于其上了，已经暗合于大道了。我们说文以载道，大道可以承载在文章上，文章中也有大道的形迹。

7.刍狗未陈

【原文】孔子西游于卫。颜渊问师金曰：“以夫子之行为奚如？”师金曰：“惜乎，而夫子其穷哉！”颜渊曰：“何也？”

师金曰：“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝齐戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已；将复取而盛以箧衍，中以文绣，游居寝卧其下，彼不得梦，必且数眯焉。今而夫子，亦取先王已陈刍狗，聚弟子游居寝卧其下。故伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，是非其梦邪？围于陈蔡之间，七日不火食，死生相与邻，是非其眯邪？

【解释】孔子向西游说于卫国，推行其治国主张。我们知道孔子曾经在卫国，遇见过当时著名的美女南子。

颜渊问鲁国太师，这个太师名字为金。问道：“孔子此次去游说卫国将会如何呢？”颜渊是孔子的得意弟子，也就是颜回。

师金说道：“真是太可惜了，你的先生要遭受困境了！”

颜渊又问道：“为什么呢？”

师金回答道：“刍狗还没有陈列出来祭祀的时候，用箱子装起来，上面披着刺有美丽花纹的巾帛，主持祭祀的巫师还要专门进行斋戒才能用它来祭祀。”刍狗，用草扎成的狗。《道德经》中讲，天地不仁以万物为刍狗。箧衍，用竹子做的箱子或者笼子。尸祝，主持祭祀的巫师。齐戒，斋戒。

师金又说道：“等到它已经陈列出来，已经用于祭祀了。行路的人就会一点都不怜惜地践踏它的头颅和脊背。拾柴火的人会把它捡回去烧火做饭罢了。”爨，烧火做饭。苏者，拾柴火的人。

师金又说道：“想要再次被取来放在箱子里，用刺有美丽花纹的巾帛披着，伴随着主人游乐居处于寝室，这只不过是做梦罢了。即使暂时留在身边，也会一次次地被梦魇给吓醒的。”

师金又说道：“现在你的先生孔子，也只不过是取法先王已经陈列过的刍狗（尧舜禹、文王武王等帝王所推行的治国方法）。这些刍狗已经被祭祀过了，已经被使用过了，而今现在没有什么价值了，被别人随意践踏了。而你的先生孔子不仅用它，而且还要聚集众多弟子游乐居处于它的身边。”

师金又说道：“所以说，你的先生在宋国的大树下讲习礼法，而大树跟着遭殃了，被砍伐掉了。”

师金又说道：“你的先生曾经游说于卫国，在匡地被人围困，后来就绝迹于卫国了，不再去卫国了。”由于鲁国的一个无赖经常欺负匡地百姓，而孔子长得像他，所以被匡地人围困。

师金又说道：“在宋国（商地）和卫国（周地）遭遇困厄，难道这不是如同刍狗一样做噩梦吗？”宋国为殷商后裔所建立，所以称之为商。卫国的创立者为康叔，他是周武王同母的弟弟，所以称之为周。

师金又说道：“孔子及其弟子游历到了陈国和蔡国之间的时候，楚昭王派使者请孔子到楚国为官。陈国和蔡国担心孔子为楚国效力，对自己不利，所以将孔子及其弟子围困起来，绝粮七日，不能生火做饭了。处于生死之地，这难道不是如同刍狗一样，处于恐怖的梦魇当中吗？”

8.无方之传

【原文】“夫水行莫如用舟，而陆行莫如用车。以舟之可行于水也而求推之于陆，则没世不行寻常。古今非水陆与？周鲁非舟车与？今蕲行周于鲁，是犹推舟于陆也！劳而无功，身必有殃。彼未知夫无方之传，应物而不穷者也。”

【解释】师金又说道：“在水里划行没有必船更便捷的，而在陆地行走没有比用车更方便的。”当然了，当今的高铁也是属于车，庄子所说也不过时。

师金又说道：“船只能在水里行走，如果将船推到陆地上，那么终生都走不了多远了。”寻常为古代的长度单位。八尺为一寻。二寻为一常。

师金又说道：“古今的不同不就像是水上和陆上的不同吗？周朝和现在鲁国的不同，不就像是船和车的不同吗？”

师金又说道：“现在硬是把周的典章制度搬到鲁国来施行，这不就像是把船推到陆地上嘛！”蕲，期求。

师金又说道：“这样必然是徒劳而无功的，自身也难免跟着遭殃了。”

师金又说道：“这是由于孔子未能知晓无有方向、无常的变化罢了。如同天运一般，变化无常。虽然变化无常，然而心如明镜，应接外物而变化无穷。”刻舟求剑、张冠李戴的故事也是类似的道理。由于外在的典章制度是根据当时的实际情况制定的，而实相是伴随着时间推移而改变的，所以经常都需要改革。

9.不得罪人

【原文】“且子独不见夫桔槔者乎？引之则俯，舍之则仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之礼义法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之礼义法度，其犹柤梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。”

【解释】师金又说道：“你难道没有见过打水用的吊杆吗？”桔槔，古代原始的打水机械，利用简单杠杆原理工作。

师金又说道：“人去牵引绳子的时候，将水桶放下去，则吊杆就会俯下去；人一松开绳子，吊杆就被另一端的重物一压，自然就仰起来了，水就打上来了。”

师金又说道：“吊杆，是人去引它，而不是它来引人。所以俯仰之间，不管如何变化而不会得罪于人。”只是人去利用它打水而已，不会消耗人的体力。

师金又说道：“所以说三皇五帝的礼义法度，并不尚于完全相同，完全照搬，而是尚于使得社稷归于大治。”矜，尚。

师金又说道：“所以说，拿三皇五帝的礼义法度来打个比方，虽然都有所不同，但是却能够使得天下大治。就好像是山楂、雪梨、橘子和柚子虽然味道刚好相反，非常的不同，但是却都是美味可口的水果！”柤，山楂。

10.东施效颦

【原文】“故礼义法度者，应时而变者也。今取猿狙而衣以周公之服，彼必龁啮挽裂，尽去而后慊。观古今之异，犹猿狙之异乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之丑人见之而美之，归亦捧心而矉其里。其里之富人见之，坚闭门而不出；贫人见之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。惜乎，而夫子其穷哉！”

【解释】师金又说道：“所以说礼义法度，需要随着时间的推移而有所变化的。”礼仪法度类似于一顶帽子，随着时间变化的实际情况类似于人。人改变了，帽子也要跟着改变，不能张冠李戴。

师金又说道：“现在抓住猿猴，让它穿上周公的礼服，它必然会又啃又咬，甚至还会撕裂礼服的。剥光衣服而后快。”龁啮，啃咬。慊，满足。

师金又说道：“反观古今的差异，犹如猿猴和周公的不同。”世人如果能够穿上周公那样的礼服，是很满足的。而猿猴却不是这样，非得要剥光而后快。

师金又说道：“所以西施有心口疼痛的病而邹起眉头，让邻里的丑女人看到了。她觉得西施这样很美，所以她回来以后也捧着心窝，邹起眉头。”矉，通颦字。

师金又说道：“邻里富人见到丑女，就闭门不出，都不想见到她；穷人见到她，就赶紧带着妻儿子女远远地跑开了。”

师金又说道：“那个丑女只是知道皱着眉头美，而不知道为什么皱眉头会美。可惜啊，你的先生孔子想必会遭受困厄的！”

11.孔子问道

【原文】孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也。”老子曰：“子恶乎求之哉？”曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”老子曰：“子又恶乎求之哉？”曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”

【解释】孔子活了五十一岁了，可是还没有能够得道，所以他就从鲁国往南方的沛地（楚国的沛地，现在江苏省沛县）去拜见老子。孔子曾经说过，朝闻道夕死可矣。韦编三绝的故事是发生在孔子五十岁以后了。

老子问道：“你来啦？我听说你是北方有名的贤者！你也已经得道了吗？”我们看看两位圣人的对话，这是伟大的时刻，命运安排两位东方的圣人相遇了。

孔子回答道：“惭愧呀，我还没有得道的。”孔子非常的谦逊，不会不懂装懂。是否得道，如人饮水冷暖自知。

老子又问道：“你是如何寻求大道的呢？”

孔子回答道：“我在礼仪法度之中去寻求大道，可是我足足找了五年，还是没有能够找到。”孔子在礼法中寻求大道的形迹。然而并非礼法中不存在大道形迹，而是一叶障目不见泰山罢了。

老子又问道：“你在礼法中找不到，那你又如何去寻找呢？”

孔子回答道：“我又在阴阳中寻找大道，找了足足十二年，还是没有看到大道的影子。”

12.名公器也

【原文】老子曰：“然。使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处。觏而多责。”

【解释】老子说道：“会是这样的。”大道就是如此的，看也看不见，听也听不到，抓也抓不住。

老子又说道：“假使道是可以献给别人的，那么世人无不将此道送给君主了。”如果君主得道，则天下大治了。

老子又说道：“假使道是可以进献给别人的，那么世人无不将此道进献给自己的双亲。”如果父母得道，长寿且有智慧了。

老子又说道：“假使道是可以告诉别人的，那么世人无不将此道告诉给自己的兄弟。”

老子又说道：“假如道是可以留给人的，那么世人无不会将此道留给自己的子孙后代。”实际上古圣先贤慈悲后世子孙，的确将此道写成文字留下来了。《黄帝内经》、《道德经》、《庄子》等无不是这样的载道经典。

老子又说道：“然而为什么不能献给君主、进献父母、告诉兄弟、留给子孙呢？别无其它的原因。”佗，它。

老子又说道：“如果心中没有主宰，就无法领悟大道。只是由于在心中无有主人。主人已经不居于正位了，已经跑掉了，也就是说已经偏心了，不能做到正心了。什么是主人呢？自性本心是真正的主人。心为君主之官。如果主人被物欲遮蔽了，或者跟着五官的贪欲跑了，就无有主人了。如果没有主人，大道就无法依止于心中。”正如《大学》中所说的，无法做到止于至善了。

老子又说道：“如果外德不正，不能合于大道，则不能将此道传授于他。”每个人的根器是不同的，接受能力也是不同的。

老子又说道：“正是由于此道是从心中悟出，自性具足一切。此道不假外求，并不是向外求来的。所以圣人无法将此道拿出来示人。”许多寺庙都有几个大字：莫向外求。

老子又说道：“如果从外入于内，从外去传授讲道，可是内心并无主宰，并不能明心见性，并不能见到自己的自性真心，如此也无法接受。圣人并非刻意不传授，并非隐瞒了什么秘密。”圣人已经明明白白告诉世人了，并无什么秘密，只是世人无法领悟罢了。

老子又说道：“名声，这是属于天下人公有的器物罢了，不可以多取。”如果多取必然会遭殃。形而上者谓之道，形而下者谓之器。名声也属于形而下的，所以说是器物。圣人不可为了名声而传道，否则容易被误解，反而遭殃了。老子劝诫孔子不要为了名声。

老子又说道：“仁义，是先王留下来的传舍（供行人休息住宿的场所），只可以住一宿，不可以久住。如果经常使用仁义，必然会遭受责难。”蘧庐，传舍。觏，常常见面。

13.假道于仁

【原文】“古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。古者谓是采真之游。”

【解释】老子又说道：“远古的至人，也就是止于至善的真人，已经得道的圣人。只是借道于仁，寄宿于义罢了。”仁义是不得已而用之。由此可见，并不是完全否定了孔子的仁义。

老子又说道：“圣人逍遥游于虚无的大道之乡；自己耕种的田地，只是苟且简单地吃这点粮食，这块天地实则是心地；立足于无漏无出的园圃，这个园圃实则是臭皮囊，精气神不能泄露，不能受外在物欲所污染。”自己耕种心地这块福田，自己知足罢了。园圃对应于义；田地对应于仁。

老子又说道：“所谓的逍遥，这是无为而治罢了。”

老子又说道：“所谓的苟简，这是苟且简单，很容易养活，不需要多少粮食。自性自足一切，不需要外在多少东西。”大道至简，为学日益，为道日损，越简单越好。

老子又说道：“所谓的不贷，是无漏无出，精气神不向外泄露。不能受外在物欲的污染。”六根如同城门，如果漏了，就会有物欲污染本心了。

老子又说道：“在古代称之为保持真如本性的遨游。”

14.天门弗开

【原文】“以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、与、谏、教、生、杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰：正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”

【解释】老子又说道：“以富贵而是的人，遇见禄位不能谦让。以显赫为是的人，遇见名声不能谦让；以权柄为亲的人，不能轻易让权柄给别人。”

老子又说道：“当操持富贵、显赫、权柄的时候，战战兢兢如履薄冰，唯恐失去，所以战栗。当失去的时候，就未免感到悲伤了。一点都不知道以自性本心为明镜，看清楚自己，而是一心窥见所要追求的东西，盯得紧紧的，无有休止。所以这是注定要受上天所刑戮的罪人了。”

老子又说道：“化解恩怨（有时给予恩德，如此可以感化教化人；有时怨他，使得他诚惶诚恐，自我反省而改正）；取之与之（有时给予他禄位，给予权柄，有时取回来，有时晋升，有时降级，如此恩威并施，赏罚分明）；劝谏和教化；生杀与夺（掌握生杀大权，然而不轻用，只是天生天杀罢了），这八者，是正人的利器。只有因循大道，符合于大道的人才能够善用。”《道德经》中讲，如果代大匠去砍伐，岂能不伤手呢？

老子又说道：“所以说，所谓正人者，首先要正自己。如果要正自己，首先要正心。”前面说只有符合于大道的人，才能够使用这八种利器。《大学》中讲，不仅仅要发明自己本有的明德，还要去亲民，去发明百姓的明德，使明明德于天下。

老子又说道：“如果心如是如此认为的，天门并非对其打开。”请注意了，老子传道于孔子了。这里老子直指天门。正所谓，玄之又玄，众妙之门。宋代邵康节曾经说过：荡荡天门万古开,几人归去几人来。

15.不日浴而白

【原文】孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播穅眯目则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣！又奚杰杰然，若负建鼓，而求亡子者邪！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

【解释】孔子见到老子，跟老子谈论仁义。

老子说道：“播扬谷糠的时候，把眼睛眯起来，怕谷糠掉到眼睛里，可是眼睛眯起来，天地四方都易位了，方位都错乱了。”穅，谷糠。

老子说道：“蚊虻叮咬肌肤的时候，通宵都难以入寐。”噆，叮咬。

老子说道：“仁义比蚊虻还要毒，比谷糠还要厉害，扰乱我的心，扰乱自性本心是很大的。”愤，扰乱。

老子说道：“您只需要使得天下不失去本然的朴素，这就可以了。您只需要顺风而动就可以了，物来则应，物去不留。只需要秉持着本有的德性，就可以立足于天下了！”仁义只是多余的小手指罢了。

老子说道：“又何须卖力的样子，大力地击打着大鼓，而求逃走的孩子呢！”杰杰然，卖力的样子。负，击打。建鼓，大鼓。明明是要找逃跑的孩子，如果大声敲鼓，一听到鼓声孩子只会越跑越远了。大声敲鼓，提倡仁义，道德就会日远了。

老子说道：“天鹅并不是每天都洗澡，而它总是洁白的；乌鸦并不是每天都被浸染，而它总是乌黑的。”鹄，天鹅。自性本心并不是每天都清洗，可是它本来就是洁白无瑕的。

老子说道：“天鹅的白色和乌鸦的黑色都出于本然的朴素之色，用不着去辩说。”天鹅的白色如同道德，而乌鸦的黑色如同仁义，根本都不需要去争辩高下，自然明了。

老子说道：“名声和荣誉为身外之物，不足以去播扬和扩大。”不需要为了名声而去到处播扬仁义。前面老子已经告诫过孔子，名声为天下的公器，不可多得。如果多得，就会引来灾祸。

老子说道：“泉水干涸，鱼儿只要相处于陆地上，大口出气让对方可以获得一点湿气，吐出唾沫来湿润对方的身体。如若如此，不如将过去在江河湖海的生活忘却。”仁义类似于这些唾沫和湿气，如果依赖于这些反而带来祸害。

16.老子犹龙

【原文】孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？”子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。

【解释】孔子见老聃归，三日不谈。孔子去拜见老子，回来以后，三天闭口不谈见面的事。

弟子忍不住就问道：“先生您去拜见老子，您对老子有何规劝呢？”本来孔子要去劝谏老子的，回来一声不吭了，看孔子有何感受。

孔子回答道：“直到如今，我在老子那里才见到了真正的龙！”中华民族是龙的传人，正道、正统、道统是中华民族传承的真正点滴血脉。王阳明先生曾经说过，此道是古圣先贤传承的点滴血脉。

孔子又说道：“所谓的龙，变化莫测，合拢起来就成为一体，分散开来就变成美丽的花纹，乘驾云气而被天地阴阳之气所养。”一缕太阳光经过三棱镜，可以分散成七色。七色如果合拢归一，就是一缕太阳光。一心分散，可以有喜怒哀乐；如果归于一，又可以处于未发之中。大道如果分散开来，就有了绚丽多彩的万物。如果归于一，又可以归于纯朴了。真龙实则讲道！

孔子又说道：“我见到了老子，如同见真龙了，已经震惊得张开嘴巴合不拢嘴了，如同见到天人了，又有什么东西能去规劝老子的呢！”嗋，合拢。

子贡听自己老师如此评价老子，问道：“人难道真的能够像龙那样千变万化吗？难道真有人像龙那样安稳地躺着一动不动，然而真龙现身不成？腾云驾雾，呼风唤雨如雷声那样惊天动地，而潜入深渊又能够悄无声息，没有踪迹吗？难道能够发动起来如同天地响雷一般吗？端木赐我能够去见见呢？”

子贡就以孔子的弟子名义去见老子。

17.子贡问道

【原文】老聃方将倨堂而应微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”对曰：“尧授舜，舜授禹。禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”

【解释】老子正伸腿而坐在堂上，小声地回应道：“我已经年岁老迈了。你有什么要劝诫老朽的吗？”倨，踞。

第十一章 至乐

1.为形亦愚

【原文】天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？

夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声；若不得者，则大忧以惧。其为形也亦愚哉。

【解释】天下有至乐无有哉？天下有无至乐存在呢？至乐是大乐，乐到了极致。喜伤心，怒伤肝。大喜并非大乐。人生四大喜事并非至乐。喜怒哀乐未发之中，也许就接近了至乐。然而这还不是，《心经》中所说的无上正等正觉，那个才是至乐。

有可以活身者无有哉？有无活身养命，长寿的方法呢？《黄帝内经》中留下了许多修身养性实际的方法。前面也讲了，需要性命双修。所谓修命，是打通经络，打通任督二脉，打通玄关，使得身体天人合一。所谓修性，是修心性，使得恢复本有良知，使得明心见性。

今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚恶？现在应当做什么，又有什么依据呢？应当回避什么，又应当安处何处呢？应当趋就什么，又应当舍弃什么？应当喜爱什么，又应当厌恶什么呢？前面章节，庄子已经谈论许多了，这里反问引发大家思考。

夫天下之所尊者，富贵寿善也。天下所尊崇的，无非是富有、高贵、长寿和仁善美名。

所乐者，身安厚味美服好色音声也。天下所乐的，无非是身康体泰、居住舒适、山珍海味、漂亮的服饰、赏心悦目和美妙动听的音乐罢了。

所下者，贫贱夭恶也。天下所鄙视的，无非是贫困、卑贱、夭折和恶名。

所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。天下所感到痛苦的，无非是身体不得安逸，嘴巴不能吃到美味，形体无法穿到美丽的服饰，眼睛看不到赏心悦目的东西，耳朵听不到美妙的音乐。

若不得者，则大忧以惧。如果得不到这些，就会担忧和焦虑。

其为形也亦愚哉。如此看待形体，可以说是愚痴了。世人不知养生真正的主人是谁。

2.足以活人

【原文】夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！其为形也亦远矣。烈士为天下见善矣，未足以活身。吾未知善之诚善邪，诚不善邪？若以为善矣，不足活身；以为不善矣，足以活人。故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。诚有善无有哉？

【解释】夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。富有的人，劳累身体而辛勤劳作，积累很多财物而不舍得享用，这样对待形体也太不重视了。这样看待形体也是很见外的做法了。

夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。高贵的人，夜以继日地劳心劳力，思虑焦虑仕途是否顺利，这对于形体而言也够疏远了。

人之生也，与忧俱生。人活在世上，终日与忧愁相伴。人总是离不开烦恼，心理活动停止不了。

寿者惛惛，久忧不死，何苦也！长寿的人也是昏聩糊涂的样子，经历很长时间的忧愁还没有死去，这是何苦呢！

其为形也亦远矣。这样对于形体也是疏远的做法的。

烈士为天下见善矣，未足以活身。烈士虽然得到天下的仁善之名，可是没有能够存活自己的身体。

吾未知善之诚善邪，诚不善邪？我不知道这种善事真的善，还是真的不善呢？

若以为善矣，不足活身。如果认为这是好的，可是却连自己的身体都无法存活。

以为不善矣，足以活人。如果认为是不好的，不去做烈士，却可以存活下来。

故曰：“忠谏不听，蹲循勿争。”所以说：“如果忠言劝谏君主，君主如若不采纳，就不要再据理力争了，应当知道不可为而退去。”蹲循，退却的样子。

故夫子胥争之以残其形，不争，名亦不成。所以说伍子胥劝谏而争，所以形体被残害。如果不争，忠孝之名就不足以成了。

诚有善无有哉？这其中果真有善，还是没有善呢？庄子分析得很有道理，乌龟与其死后被摆在庙堂里，不如在泥地里爬快活。

3.至乐无乐

【原文】今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”

【解释】今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪？当今世俗所作所为和所乐的事，我不知这些乐果真是乐呢？还是果真不是乐呢？不如孔子弟子颜回安贫乐道快活吧。

吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。我观世俗所乐的事，世人熙熙攘攘，争先恐后地去追逐名利。追逐求乐的样子（誙誙然）似乎不得已一样，似乎自己无法控制，无法停止下来。对于世俗都说是乐的东西，我并不以为乐，但是也不以为不乐。庄子以为非乐，非不乐。

果有乐无有哉？世俗的这些乐事，果真有乐吗？果真没有乐吗？

吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。对我来说，我以无为为乐，可是世俗的人却以为这是很大的苦。颜回一箪食一瓢饮，身居陋巷，世人以为这样是最大的苦了。世人都为颜回感到担忧，可是颜回还是不改其乐。

故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”所以说：“至乐似乎是忘掉乐，至高的名誉是忘掉名誉。”至乐回归了喜怒哀乐未发之中，中就无乐也无悲。

4.无为定是非

【原文】天下是非果未可定也。虽然，无为可以定是非。至乐活身，唯无为几存。请尝试言之。天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。芒乎芴乎，而无从出乎！芴乎芒乎，而无有象乎！万物职职，皆从无为殖。故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！

【解释】天下是非果未可定也。天下的是非果真是无法确定的。是非回归于一，喜怒哀乐也可以回归于未发之中。

虽然，无为可以定是非。虽然说是非未定，但是无为可以定是非。无为可以进入未发之中，是非定于一，定于道了。人无是非之心，就能处于静定了。

至乐活身，唯无为几存。至乐可以活身养命，只有无为可以达到至乐。无为是恬淡虚无，进入禅定。

请尝试言之。请让我尝试说说我的想法。

天无为以之清，地无为以之宁，故两无为相合，万物皆化。天正是由于无为，所以能够清虚；地正是由于无为，所以能够安宁。天地都是无为，天地相合，而万物就可以化育了。大地如果有为，如现在人很贪婪，去挖掘石油、天然气和煤。这些本来都是水中之真火，地球肾中的真阳，可是却被挖出来了。大地就不得安宁了，天也不再清澈了。人如果太过消耗肾中的真火，也会虚火浮越的。《道德经》中讲，天得一以清，地得一以宁。

芒乎芴乎，而无从出乎！恍恍惚惚，而不知万物从何处化育而出！

芴乎芒乎，而无有象乎！惚惚恍恍，而似乎没有万物的形象存在！一切有为法，如梦如幻，如露亦如电，如梦幻泡影，应作如是观。意在于月亮，月亮是一物。心和月亮的实相作用一瞬间，产生了月亮这一物。并非实际存在月亮的象。

万物职职，皆从无为殖。万物繁多，都是从无为中生出。正所谓万法唯心造。前面有关于大风吹大树的公案。大树有万种孔窍，大风吹大树有万种声音。这万种声音对应于万物。树欲静而风不止。大风对应于心，心处于无为，就会进入静定。心静定了，就相当于大风止息了，万籁寂静。万物繁多，皆出于心。

故曰天地无为也而无不为也，人也孰能得无为哉！所以说，天地无为而无不为，看似无为，可是却化育万物。世俗的人又有谁能够像天地那样做到无为呢！

5.庄子妻死

【原文】庄子妻死，惠子吊之，庄子则方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“与人居，长子、老、身死，不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

庄子曰：“不然。是其始死也，我独何能无概然！察其始而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。今又变而之死。是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。”

【解释】庄子的妻子去世，惠施前来吊唁。庄子正在把两腿分开伸直而坐，坐姿极其不雅观。庄子一边叩击瓦罐，一边歌唱。

惠施看到就说道：“与妻子同居一室一辈子，她为你生儿育女，一起白头偕老，现在身死了，你不哀伤哭泣也就算了。可是你现在拿起瓦罐叩击，还在唱歌，你难道不觉得这样做太过分了嘛！”

庄子回答道：“不是这样的。她刚刚死去，我如何能够无动于衷呢？怎么能不感到悲伤呢！”

庄子又说道：“可是我明察其根本，她原本是无生的。从天地这个大熔炉而生，由地水火风四大和合而成。不仅仅本来无生，原本就是无形的，没有这个形体，没有这个臭皮囊。不仅仅是无有形体，而本来也是无气的，现在气尽身亡，也只是回归本然罢了。”

庄子又说道：“夹杂在恍惚变化之间，迷迷糊糊的自己都不清楚，就变成有气了，气再变而有形体，形体再变就有生命了。”佛法说，佛法难闻，人身难得。人这个身体是很难得的，也要珍惜。不仅仅人有气，社稷也有气数。不仅仅国可以中兴，人身可以中兴。

庄子又说道：“现在又变回去了，死去了。这就好像是春夏秋冬四时运行那样，这是很自然的事情。”春生夏长秋收冬藏，这是造化的规律。

庄子又说道：“死去的人已经安然仰卧在天地这个巨室之中，而我还在嚎啕痛哭。自以为不够通达于性命之理，所以就止住不哭了。”庄子一开始还是哭的，只是后来想明白了，就不哭了。

6.生者假借

【原文】支离叔与滑介叔观于冥伯之丘、昆仑之虚，黄帝之所休。俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然恶之。支离叔曰：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，子何恶！生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！”

【解释】支离叔和滑介叔两个人在名字叫冥伯的山丘、在名字叫昆仑的旷野的地方游玩观赏。这两个地方据说是黄帝曾经休息过的地方。

过了一会滑介叔左肘长出了一个瘤子，他感到惊奇（蹶蹶然）而似乎厌恶的样子。

支离叔问道：“你厌恶它吗？”

滑介叔回答道：“不，我怎么会厌恶它呢！”

滑介叔又说道：“所谓生，只是假借的罢了。这个生身，只是暂时的罢了。这个瘤子，也只是假借的罢了。”古人讲借假修真。人本无我，我只是一个执着的概念罢了。佛家说是我执，对自我的执着。借着这个假身而修真的性命，修道得道。天地万物本来同为一体，暂时有这个人身，也不过是天地的物质组成罢了。

滑介叔又说道：“造化假借阴阳五行而生生不息，只是尘垢罢了。由尘垢而生，死去又回归于尘垢。”

滑介叔又说道：“死生如同昼夜变化那么平常罢了。”本来无白天无黑夜，只是日月轮回而有此假象罢了。

滑介叔又说道：“我本来和你一起同游至此，就是观造化的，而今化到了我身上了，我又有什么好厌恶的呢！”

7.叩问骷髅

【原文】庄子之楚，见空髑髅，髐然有形。撽以马捶，因而问之，曰：“夫子贪生失理，而为此乎？将子有亡国之事，斧钺之诛，而为此乎？将子有不善之行，愧遗父母妻子之丑，而为此乎？将子有冻馁之患而为此乎？将子之春秋故及此乎？”于是语卒，援髑髅，枕而卧。

【解释】庄子往楚国去，见到一个空的骷髅（髑髅）头骨。看样子那个死人头骨空枯的样子（髐然）。庄子用马鞭子从旁边敲击（撽）它。

庄子问头骨道：“先生是因为贪欲求生，失去天理，而遭受厄运而死去的吧？”

庄子又说道：“你是否经历了亡国大事，斧钺的刑罚诛杀，而至于此吧？”亡国之君大多死于非命。

庄子又说道：“你是否做了违法的恶事，自己死去了，还把耻辱留给了父母妻子，而至于此吗？”

庄子又说道：“你是否遭受了寒冷饥饿的困苦，以至于此呢？”

庄子又说道：“你是否享尽天年，以至于此吗？”

于是庄子说完这些话，就拉过骷髅，当成枕头躺下睡着了。庄子可真是大胆。

8.骷髅见梦

【原文】夜半，髑髅见梦曰：“子之谈者似辩士。视子所言，皆生人之累也，死则无此矣。子欲闻死之说乎？”庄子曰：“然。”髑髅曰：“死，无君于上，无臣于下；亦无四时之事，从然以天地为春秋，虽南面王乐，不能过也。”庄子不信，曰：“吾使司命复生子形，为子骨肉肌肤，反子父母妻子闾里知识，子欲之乎？”髑髅深矉蹙頞：“吾安能弃南面王乐而复为人间之劳乎！”

【解释】睡到半夜，骷髅托梦给庄子。

骷髅对庄子说道：“你刚才的谈论似乎是善辩之士。看你刚才所说的话，都是生活在世上的人所系累的，死了就没有这些负累了。你想听听关于死的道理吗？”

庄子回答道：“当然愿意的。”

骷髅又说道：“死去了，没有君主在我之上，没有大臣在我之下。”没有君主在上，就不会伴君如伴虎，不会战战兢兢。韩信功高盖主，整个家族被诛杀。君主也有忧患，田常杀死君主取而代之。

骷髅又说道：“也没有四时变化之事，也无世态炎凉，纵然以天地长久为寿，再加上南面称王，不过如此的。”

庄子听了不信，说道：“我让主管生命之神恢复你的生命，恢复你的形体，让你长出骨头、肌肉和皮肤。归还你的父母、妻子、孩子、邻里（闾里）和相知好友（知识）。你愿意吗？”

骷髅紧皱眉头（深矉），紧缩着鼻梁（蹙頞），一副愁苦的样子。

骷髅说道：“我怎么舍得放弃南面称王的快乐，而再回去人间受劳苦呢！”虽然这则寓言说死之乐，但是归根结底要在活的时候成就。在活的时候，致良知，恢复自己的自性本心。庄子并非告诉世人轻生，而是要珍惜生的机会，否则庄子也不会说想当乌龟在泥地里爬了。

9.颜回之齐

【原文】颜渊东之齐，孔子有忧色。子贡下席而问曰：“小子敢问，回东之齐，夫子有忧色，何邪？”

孔子曰：“善哉汝问！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深’。夫若是者，以为命有所成而形有所适也，夫不可损益。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道，而重以燧人神农之言。彼将内求于己而不得，不得则惑，人惑则死。”

【解释】颜回向东去齐国，孔子面带忧色。

子贡离开坐席问道：“子贡我斗胆提问，颜回此次往东去齐国，先生你面带忧色，这是为何呢？”

孔子回答道：“善哉，你能够问这个问题！昔日管仲曾经说过一句话，孔丘我觉得很有道理。”

孔子又说道：“管仲曾经说过：‘小布袋（褚）不能装大的东西，短的绳子（绠短）不能汲取深的井水’。”

孔子又说道：“如此说来，人各有命，形体有长短大小差异，各有各的适宜，不可以增加，也不可以减少。”癞蛤蟆的脖子不能长得像长颈鹿那样长，长颈鹿的脖子也不能像鸭子脖子那么短。

孔子又说道：“我恐怕颜回会跟齐候说尧舜、黄帝的治国之道，而推崇燧人氏、神农氏的言教。”

孔子又说道：“齐候就会向内扪心自问，自求于己，可是必定找不到的。齐候找不到自己的自性本心。与古代贤德明君对比，自残形愧。不得本心则会感到迷惑，感到迷惑则颜回就危险了。必定不会相信颜回所说。”

10.名止于实

【原文】“且女独不闻邪？昔者海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，游之坛陆，浮之江湖，食之鲉，随行列而止，委蛇而处。彼唯人言之恶闻，奚以夫譊譊为乎！咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异，其好恶故异也。故先圣不一其能，不同其事。名止于实，义设于适，是之谓条达而福持。”

【解释】孔子又说道：“你难道没有听说过这样的一个故事吗？昔日有一只海鸟飞到鲁国的郊区歇息，鲁候为了迎接它，在宗庙里请它饮酒，奏舜帝是雅正音乐《九韶》，准备了帝王祭祀用的太牢（牛、羊、猪等美食）为膳食。”

孔子又说道：“海鸟看得眼睛都花了，很忧虑悲伤，不敢吃一小片肉（脔），不敢饮一杯酒，三天后就死去了。这是在以养自己的方式来养鸟，并不是以养鸟的方式养鸟。”

孔子又说道：“所谓养鸟的方式养鸟，讲的是要让鸟栖息在深山密林之中，自由地游乐于河水中的绿洲，浮游于江湖之中，啄食水中的泥鳅和小鱼（鲉），随着鸟群的行列而起飞歇息，比如大雁会排成一字和人字。鸟儿从容自得（委蛇）地生活。”

孔子又说道：“海鸟连人说话的声音都不想听见，何况喧闹嘈杂（譊譊）的音乐呢！《咸池》、《九韶》这样雅正的音乐，在广阔的田野演奏，鸟听闻就要飞走，野兽听闻就要逃走，鱼儿听闻就要沉入水下，众人听闻就环绕围观欣赏。”

孔子又说道：“鱼儿在水里就能够生存，人在水里就会死去。他们的本性都是不相同的，所以好恶也是不同的。”

孔子又说道：“所以说先圣不强求其性情相同，不强求其能力相同，不强求其做同样的事情。”古代圣明的君主对于不同的人才分配不同的工作。

孔子又说道：“名相要与实相相符合，如果一味追求名誉，可是名不符实也就危险了；义理的设置也要适合于人们的习性，如果硬是把鱼放在陆地生存，这是不合适的。如此就可以条理通达，长久持有福报了。”如果名不符实，君主会因为盛名而安排艰难的任务，如果不能完成就危险了。小布袋装不了大东西，短的绳子不能汲取深井中的水。

11.未尝生死

【原文】列子行，食于道从，见百岁髑髅，攓蓬而指之曰：“唯予与汝知而未尝死、未尝生也。若果养乎？予果欢乎？”

【解释】列子在路上行走，停在路边吃饭。他突然看见路边有个百年来的骷髅头骨（髑髅）。他拔掉（攓）骷髅头骨周围的蓬草。

列子指着骷髅头骨说道：“只有我和你知晓，你未尝死、未尝生的道理。你果真感到忧伤（养，通恙，忧伤）吗？我果真感到欢乐吗？”

列子已知晓无生无死的道理。天地如同一个大熔炉，世人只是偶得人身罢了。

12.出入于机

【原文】种有几，得水则为继，得水土之际则为鼃蠙之衣，生于陵屯则为陵舄，陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也化而为虫，生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。颐辂生乎食醯，黄軦生乎九猷，瞀芮生乎腐蠸。羊奚比乎不箰久竹生青宁；青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。万物皆出于机，皆入于机。

【解释】种有几，得水则为继。万物的种子中隐藏有大道的枢机，有无限的生机，得到水的滋润，就会长出细丝状生物。继，开始长出细丝状生物。

得水土之际则为鼃蠙之衣。得到水土，就会长出青苔（鼃蠙）。当然并不是说一种植物的种子可以生成别的东西，而是造化之机可以变出万物。

生于陵屯则为陵舄。如果长在丘陵高地（陵屯），就会长成车前草（陵舄）。

陵舄得郁栖则为乌足。车前草如果能够得到粪土（郁栖），就可以成长为乌足（一种草名）。

乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。乌足的根变化成为土蚕（蛴螬），叶子变化为蝴蝶。

胡蝶胥也化而为虫。蝴蝶不久（胥也）就转化为小虫。

生于灶下，其状若脱，其名为鸲掇。蝴蝶的虫子生在炉灶下，其形状就好像是刚刚脱下的皮，起名叫鸲掇虫。

鸲掇千日为鸟，其名为干余骨。鸲掇虫过了一千天，就变化为鸟，其名字叫干余骨。

干余骨之沫为斯弥，斯弥为食醯。干余骨这种鸟的唾沫长出斯弥虫，斯弥虫又生出食醯虫（专门生长在酒醋中）。

颐辂生乎食醯。颐辂虫又从食醯虫转化而出。

黄軦生乎九猷。黄軦虫从九猷虫转化而出。

瞀芮生乎腐蠸。蚊虫（瞀芮）又从腐烂的黄甲虫（蠸）中转化而出。

羊奚比乎不箰久竹生青宁。羊奚草和长久不生竹笋的竹子（不箰久竹）一起结合而转化成青宁虫。

青宁生程。青宁虫转化成豹子（程，豹子的别名）。

程生马。豹子转化而成马。这似乎越来越不合乎逻辑了，实则造化的秘密。前面庄子说，假如造化把左手变化成雄鸡，就让它报晓。豹子死去，回归尘土，又孕育出马，并非豹子直接生出马。

马生人。马死去，回归尘土，又孕育出人身。

人又反入于机。人身又返回去，回归于尘土，入于枢机。

万物皆出于机，皆入于机。天地万物都出于大道枢机，都入于大道的枢机。万物可以互相转化，一个人身死去，回归于尘土，又生出另外一个人身。人人的自性本心皆是相同的，实则无我的概念。如此可以进入无生无死之地。