第十三章 山木

第十二章 达生

1.养形存生

【原文】达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣；有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。生之来不能却，其去不能止。悲夫！世之人以为养形足以存生；而养形果不足以存生，则世奚足为哉！虽不足为而不可不为者，其为不免矣。

【解释】达生之情者，不务生之所无以为。通达养生实情的人，不会做养生有害的事情。已经知晓养生真正的主人是心，是自性。不会追求物欲而遮蔽本心。

达命之情者，不务知之所无奈何。通达养命实情的人，不会做明知道无可奈何的事情。知晓功成身退，天之道的道理。如果不及时隐退，可能性命难保。

养形必先之以物，物有余而形不养者有之矣。如果要养形体，必然需要有一定的物质条件；然而物质条件有余，可是形体却不能得到很好保养的，大有人在。拥有许多金钱，夜夜笙歌，日夜饮酒，如此形体如何养呢？

有生必先无离形，形不离而生亡者有之矣。如果要有生命，必然不要离开这个形体，如果形体离开了，也就死去了。然而形体没有离去，而生命已经如同行尸走肉的大有人在。如果找不到养生的真正主人，找不到真心，被物欲所主宰，和行尸走肉有何分别呢？

生之来不能却，其去不能止。生命到来不能推却，生不由得不生；生命逝去不能留住。

悲夫！世之人以为养形足以存生；可悲啊！世俗的人以为养这个形体就足以保存生命了。其实这个形体不是主人，形体的真正主人是自性本心。

而养形果不足以存生，则世奚足为哉！而供养这个形体果真不足以保存生命，则世上的事还有多少值得去做呢！世人皆急不急之事。世人忙忙碌碌，不外乎为了满足这个形体的需求罢了。

虽不足为而不可不为者，其为不免矣。虽然不值得去做，可是还是不得不去做，还是不可避免地要做事的。饿了要吃，渴了要喝，这些都是不得不去做的事。

2.形精不亏

【原文】夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！事奚足弃则生奚足遗？弃世则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。

【解释】夫欲免为形者，莫如弃世。如果想要避免为形体所操劳，莫不如抛弃世间纷纷扰扰的事，超然于物外。王阳明先生教世人要在事上磨炼，而不是躲到深山老林求静。

弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣！如果抛弃世事的烦扰，就不会被物欲所牵累；不被物欲牵累则心正气平；心正气平久了，就可以脱胎换骨，就可以获得新生，如同凤凰涅槃；获得新生就接近于道了！《大学》中讲，苟日新，日日新，又日新。

事奚足弃则生奚足遗？为什么要抛弃世事的烦忧呢？为什么要遗忘求生之厚呢？如果求生之厚就会不择手段去追求名利，如此反而有损于自性了。

弃世则形不劳，遗生则精不亏。如果能够抛弃尘世的物欲，则形体就不会过分操劳。如果遗忘求生之厚，精气就不会亏虚。《道德经》中讲，民之轻死,以其上求生之厚。

夫形全精复，与天为一。如果能够形体保全而精气复原，恢复先天之气，就能够天人合一。首要的是要恢复自性本心，因为心为君主之官。如果心能够静定，静定功夫日久日深了，就能够心正气平，经络畅通，与天地相通。

天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。天地为万物的父母，天覆地载，化育万物。因缘和合而成形体，因缘尽了，就散开了，恢复到开始的状态。人的这个形体也是如此。佛法上说，人身难得。人的这个形体得来不容易，有个故事形容得很好。眼睛瞎的海龟，一百年才浮出水面一次，有一块中间空的木头在大海里漂浮，乌龟的头刚好套在木头里，如此稀有的因缘才有了我们这个人身。所以我们是不是该好好珍惜呢？好好珍惜是要通达养生之道，而不是去做有害养生的事情。

形精不亏，是谓能移。形体和精气不亏虚，静极生动，自然就会更新变化了。所谓移，就是回家。不管是心，还是这个形体都要回家。心回到自性本心的家园，回归大道之乡。这个形体的经络畅通，血气充盈。

精而又精，反以相天。如果养精到极致了，能量级很高，就可以反助于天。如果地球上人人都是得道的，人人都是正能量的，就不会有纷争，不会有战争了。如此就可以实现古圣先贤所期待的大同世界了。

3.何以相远

【原文】子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不慄。请问何以至于此？”

关尹曰：“是纯气之守也，非知巧果敢之列。居，予语女。凡有貌象声色者，皆物也。物与物何以相远！夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，物焉得而止焉！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪；游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉！”

【解释】列子问关尹（函谷关令）道：“至德的人潜入水底不会窒息；蹈火而不会被火烧伤；行走在险峻的万物之上，也不会感到战栗。请问至德的人是如何做到的呢？”列子是世外高人了，他还要向别人请教，由此可见这个关尹必然是得道高人了。

关尹回答道：“至德的人之所以能够做到，这是由于能够恢复纯洁的自性本心，无有半点杂质罢了，无有半点私欲了，身体恢复并持守元气。这些和智巧、果敢根本没有什么关系，正所谓无欲则刚。”

关尹又说道：“请坐下，我来告诉你详情。凡是有外在形迹的，能够听得见，能够看得见的，例如外貌、形象、声音和色相等，这些都可以称之为物。一物和一物，为何差异如此远呢！”知一物可以知万物，知一世可以知万世，知一心可以知万心。天地万物本来同为一体，此为大同，而不是差异。站在大心的角度，万物同为一体，是大同的。如果站在一物本身来看，以小心来看，就是千差万别的。这就是大同小异这个成语的来源。惠施有著名的合同异论说。

关尹又说道：“什么先跑到眼前呢？只是色相而已。”王阳明有山中之花的公案。人不看花的时候，花归于寂静，心归于寂静。人看花的时候，花的颜色一下子鲜明起来。虽然花的色相先跑到眼前，但是花的实相在后头，不为人知。心与花的实相的共同作用，一瞬间产生了花的色相。用阳明心学来讲，意在于花，花即是一物。

关尹又说道：“万物由没有形体的大道所造化，形而上者谓之道，形而下者谓之器。万物属于器世界。前面有讲大风吹大树的公案，树欲静而风不止。心不进入静定，狂心不歇息，狂风不止。如果狂心止息了，就不再化育万物了。”万法唯心造，并非一句虚言。心和万物的实相作用的一瞬间而产生了万物。大风和大树万种孔窍的作用的一瞬间，而产生了万种声音。万种声音对应着万物。

关尹又说道：“对于得道而穷尽万事万物之理的人，也就是恢复自性本心，恢复良知的人，是不会止步于物的，是不会住心于物的。”正是由于不会止步于物，就不会被外物所伤害。对于吃货，就止步于美味，就被美食所伤害。止步于美色，就被美色所伤害。

关尹又说道：“怀道的人将处于身心所需要的限度内，不会过分地纵容自己的物欲。渴了就喝，饿了就吃，取之适度就可以了，不会过多地贪婪。”

关尹又说道：“而藏身于无始无终，无有起点终点的大道之乡。不会贪求华美的屋子，而是藏身于精神家园。”颜回藏身于大道，一箪食一瓢饮，身居漏巷。怀道的人不是刻意要藏，而是不为人所知。大道并不是刻意要藏，而是正法眼藏。

关尹又说道：“怀道的人安居大道之乡，并不会不理世事，不理会万物。佛法在世间，不离世间觉。逍遥游于造化之端，万物生成和消亡，都了然于心。”怀道的人对待万事万物，如同看电影一样，不会执着了。

关尹又说道：“怀道的人一心持守自性，安于喜怒哀乐未发之中。如果发出来，就是七情六欲了，就不是归一了。如果能够专一守中，就能够养天地浩然正气。集合积德于一身，使得富有盛德。如此就可以通天道，就可以通万物的造化了。”

关尹又说道：“果真能够如此，天性就能够持守保全，精神就不会有亏损，物欲如何侵入呢！”郤，通隙，间隙。所谓无间道，是没有物欲夹杂在其间，就没有什么间隙了。如果没有间隙，没有物欲夹杂，没有物欲的分隔，就是大心，不是小心了。

4.开天之天

【原文】“夫醉者之坠车，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故迕物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。

复仇者不折镆干，虽有忮心者不怨飘瓦，是以天下平均。故无攻战之乱，无杀戮之刑者，由此道也。不开人之天，而开天之天。开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！”

【解释】关尹又说道：“醉酒的人从马车上衰落下来，虽然会受伤但是却不会死去。骨节结构与别人都是相通的，而摔伤的程度却与人不同，这是由于他保全精神的缘故。”熟睡的人从床上掉下来，道理也和这个相同。

关尹又说道：“醉酒的人完全不知道自己的状态，乘车不知道，摔下来也不知道，生死恐惧都不会入胸中，所以他遇见外物，不管是多么地凶险，都不会感到恐惧。”迕，遇到。慴，通慑，恐惧。

关尹又说道：“被酒保全的人尚且能够如此，而更何况是保全天性的人呢？”保全天性的人，泰山崩于前而色不变。

关尹又说道：“圣人藏神于天道，凝神聚气，聚气成精。精神不会执着于物欲，所以不会被外物所伤。”

关尹又说道：“复仇者虽然被干将、莫邪宝剑所伤，但是不会去折断它们。”镆干，干将、莫邪宝剑。圣人虽然有为做事，可是却如同干将、莫邪宝剑一样，只是除暴安良的利器罢了，不会被人记仇。王阳明先生虽然平乱剿匪，只是不得已而为之，不会被土匪所伤。他在给土匪的劝降信中，可以看出圣人的大爱之心。他说，假如一个父母有十个孩子，有两个孩子非得要杀害其它八个孩子。作为父母如何去做呢？只能是劝着两个孩子，如果冥顽不化，只好绳之以法了。然而父母不得已而为之，其中的滋味只有为人父母的才能知晓。

关尹又说道：“从屋顶飘落下来的瓦，不经意打到人头上。虽然是有很强嫉恨心的人，也不会有怨恨的。如此天下就太平了。”人人都是天生天杀而已，只有特别造恶者被天道所杀，不得不杀罢了。自作自受罢了，又有和面目去报仇呢？唐太宗曾经将一批秋后问斩的犯人放回家跟家人团聚，犯人都按时回来了。唐太宗深感犯人有悔改诚意，就全部赦免死罪了。

关尹又说道：“所以说，如此就无有攻占的混乱了，无杀戮的刑罚了，由此大道行于天下了。”

关尹又说道：“所以说不要打开人的物欲之门，打开了心智，而是打开天性之门。如果打开天性，恢复自性本心，盛德就会集聚而生；如果打开人的物欲之门，打开了智巧之门，人心就乱了。”

关尹又说道：“不厌恶天性和天理，不要觉得天性太过于纯净，没有一点物欲和享受，只是当苦行僧。不忽视于人欲，不要只管天理而一点人欲都不顾及。饿了吃饭，渴了喝水，困了睡觉，这些基本的人欲还是要兼顾的。如此百姓几乎就可以返璞归真了！”存天理，灭人欲，只可持中庸，不可偏颇了。《道德经》中讲，圣人之治,虚其心、实其腹,弱其智、强其骨,常使民无知无欲。如果使得百姓跟醉酒似的保全天性，就能够返璞归真了。这并非古人的愚民政策，而是对百姓的大爱，让百姓虽然在车上，不知车在走，不知摔下车。

5.痀偻承蜩

【原文】仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。

仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”

【解释】孔子往楚国去，从林子里出来，见到一个驼背（痀偻）老人在用竹竿粘蝉（承蜩），就好像是用手去捡起来这么容易。

孔子问道：“你真是灵巧啊！其中有什么门道吗？”在《论语》中也记载这个故事，但是描述跟庄子略有不同。

老人回答道：“我有我的办法的。经过五六个月的练习，在竹竿上累加两个丸子不掉下来，则在粘蝉的时候，失误就会很少了。”锱铢，古代的重量单位，六铢为一锱，四锱为一两。这里用来形容很少。

老人又说道：“在竹竿上累加三个丸子不掉下来，失误就更少了，十个蝉跑掉一个就不错了。如果累加五个丸子不掉下来，就可以做到像捡东西那样了。”

老人又说道：“我立定身体，就好像是大树的根一样，牢牢地抓住地面。我用手臂执持竹竿，如同枯木的树枝。竹竿和手臂都是一体了，像长在大树上一样。”厥，竖立。株拘，树根。

老人又说道：“虽然天地如此广大，万物如此众多，可是唯独知晓蝉的双翼了。”制心一处无事不办。一心于醉酒，摔下车尚且能够保全，更何况一心放在捕蝉呢。

老人又说道：“我纹丝不动，意志不会有所改变。不会受万物的影响而转移注意力，专心于蝉的双翼，如此精神专注，何愁不能办到呢！”不仅仅是捕蝉如此，天下万事都如此，没有难事了。天下的事，最怕就是精深专一了。

孔子回头对弟子们说道：“专心致志而不分神，凝神聚气，这就是在形容这位驼背老人吧！”

6.金注者殙

【原文】颜渊问仲尼曰：“吾尝济乎觞深之渊，津人操舟若神。吾问焉，曰：‘操舟可学邪？’曰：‘可。善游者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而便操之也’。吾问焉而不吾告，敢问何谓也？”

仲尼曰：“善游者数能，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟而便操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方陈乎前而不得入其舍，恶往而不暇！以瓦注者巧，以钩注者惮，以黄金注者殙。其巧一也，而有所矜，则重外也。凡外重者内拙。”

【解释】颜回问孔子道：“我曾经在宋国渡过一条深渊，名字叫觞深。摆渡人划船非常灵巧，技巧如神。我就问他：‘划船的技巧可以学习吗？’他回答道：‘可以。善于游泳的人，经过数次练习就会划船了。至于会潜水的人，虽然没曾见过船，可是却能一下子就会划船。’我问他为什么会这样，他却不告诉我原因，请问他说的话如何解释呢？”

孔子回答道：“善于游泳的人，经过数次学习就能够划船，这是由于其忘记水会淹没人了。”已经能够忘记水的伤害了，能够制服水性了。如此在水中就不会有恐惧了。如同前面醉酒摔下车的人。

孔子又说道：“至于潜水的人没有见过船，却能够一下就会划船。他看深渊如同丘陵，看翻船如同车往后倒退了一下，没有什么大不了。”

孔子又说道：“千万种翻船、倒车的情景呈现在眼前，他都不为所动，不会入其心舍，不会扰乱其心。在水上做什么都得心应手，都可以闲适自得。”

孔子又说道：“如果以瓦片当赌注，心计就灵巧；以带钩当赌注，心里就有所忌惮了；以黄金当赌注，心志就昏乱了。”殙，通昏，心志昏乱。孔子虽然没见过股票，但是估计拿起股票就会炒。会潜水的人虽然没见过船，但是一下子就会划船。

孔子又说道：“赌博的人的心智都是一样灵巧的，而只是由于有所顾惜，对于瓦片不会顾忌，而对于黄金就很舍不得了，所以就心重在于外物了，不在心舍里了。”矜，顾惜。

孔子又说道：“凡是心重在于外物的，内心就笨拙了。”在谈恋爱的时候，如果特别爱一个人，也许就会比较笨拙了。

7.若牧羊然

【原文】田开之见周威公。威公曰：“吾闻祝肾学生，吾子与祝肾游，亦何闻焉？”田开之曰：“开之操拔篲以侍门庭，亦何闻于夫子！”威公曰：“田子无让，寡人愿闻之。”开之曰：“闻之夫子曰：‘善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。’”威公曰：“何谓也？”

【解释】田开之拜见周威公（周桓公之子）。田开之是祝肾的弟子。

周威公问道：“听闻祝肾学习养生之道，你是祝肾的弟子，跟着他游学，有什么见闻呢？”

田开之回答道：“开之我只是拿着扫把，伺候门户，洒扫门庭罢了。怎么敢问先生之道呢！”拔篲，扫把。古人尊师重道，从师从洒扫门庭开始，如果这些都不愿意去做，如何见其求学的诚心呢？

威公说道：“你就不要太过于谦让了，寡人愿意听你说说。”

田开之说道：“曾经听闻先生如此说：‘善于养生的人，如同牧羊一样，看到落后的羊，就用鞭子抽打它。’”

威公问道：“为什么呢？”我们也许抱有同样的疑问，赶紧往下看吧。

8.内外兼修

【原文】田开之曰：“鲁有单豹者，岩居而水饮，不与民共利，行年七十而犹有婴儿之色；不幸遇饿虎，饿虎杀而食之。有张毅者，高门县薄，无不趋也，行年四十而有内热之病以死。豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，此二子者，皆不鞭其后者也”。

【解释】田开之回答道：“鲁国有一个名字叫单豹的隐士，在山洞岩石里居住，饮用山里的泉水，不与别人争利。到了七十岁的时候，还是犹如婴儿一样的气色。不幸遇见饥饿的老虎，被老虎杀死而吃掉了。”

田开之又说道：“鲁国有另外一个人名字叫张毅，不管是大户人家还是穷苦人家，都去拜见。不到四十岁，就因为内热之病而死去了。”高门，大户人家。县薄，悬挂薄的门帘的小户人家。内热之病，由于为名利而到处奔走，犯了心热之病。

田开之又说道：“单豹这个人讲究养生，只是注意养其内部，可是却被外部的老虎给吃了。张毅只是注意养其外，不分贫富贵贱都去拜见，可是内心却不能真正平和，内心是急功近利的，所以疾病攻入内部了。这两个人，都是由于没有用鞭子抽打落后的羊的缘故。”养生需要内外兼修，性命双修，否则就会被某一方面所拖累。只是修性不修命，虽然可以明心见性，可以有智慧，可是却不能打通经络，不能打通任督二脉，不能打通玄关，如此也是枉然。修性可以促进修命，修命可以促进修性，否则一方落后就会严重拖后腿了。如果仅仅只是对经典了如指掌，而不修炼命功，如此也枉然。

9.无入而藏

【原文】仲尼曰：“无入而藏，无出而阳，柴立其中央。三者若得，其名必极。夫畏涂者，十杀一人，则父子兄弟相戒也，必盛卒徒而后敢出焉，不亦知乎？人之所取畏者，袵席之上，饮食之间，而不知为之戒者，过也。”

【解释】孔子说道：“不要入于室内而隐藏自己的恶行，不够慎独；不要出去外面而显示自己的善行；只需要像木头一样树立于两者中间，不偏不倚，不刻意去隐藏恶行，也不刻意去显示善行。假如能够做到这三点，养生就能够名副其实了。”

孔子又说道：“对于经过险峻道路，盗贼出没的地方，十个人有一个人会被杀害，则父子兄弟会互相提醒警戒，必须成群结队才敢出去，这样的做法不是很聪明吗？”

孔子又说道：“人真正应当畏惧的，是在卧席之上的纵欲，在饮食失去节制，放纵饮酒。而世人都不知道要引起警戒和重视，这是最大的过失啊。”袵席，卧席。

10.为猪着想

【原文】祝宗人玄端以临牢䇲，说彘曰：“汝奚恶死？吾将三月豢汝，十日戒，三日齐，藉白茅，如汝肩尻乎彫俎之上，则汝为之乎？”为彘谋，曰：“不如食以糠糟而错之牢䇲之中。”自为谋，则苟生有轩冕之尊，死得于腞楯之上，聚偻之中则为之。为彘谋则去之，自为谋则取之，所异彘者何也！

【解释】主持祭祀的官吏穿着礼服、戴着黑色的礼帽来到猪圈旁边。祝宗人，主持祭祀的官吏。玄端，黑色的礼帽。牢䇲，猪圈。

他对猪（彘）说道：“你为什么会厌恶死去呢？我将要用很好的东西喂养你三个月时间，吃得白白胖胖的。为了用你祭祀，我还要让你持戒律十日，吃斋三日。”

他又说道：“我还要给你铺上白茅席子，然后把你的肩胛和臀部放在雕刻美丽花纹的祭器上，你愿意这样吗？”尻，臀部。估计要放在白茅席子上，已经是弄熟了。

他站在猪的角度琢磨了一下，就自言自语说道：“与其吃那些好吃的东西，还是不如吃点糟糠算了。与其放在白茅席子上，还不如放在猪圈里。”

官吏为自己谋划，则希望自己活着的时候有显贵的地位；死了能装上绘有花纹的高贵的灵柩车，安放在棺材里，这样死了都愿意。轩冕，华贵的车子和礼貌，指显贵的地位。腞楯，纹饰的灵柩车。聚偻，棺材。

官吏为猪着想，却理智地去掉显贵，选择猪圈；可是为自己谋划的时候，就不假思索地选择了。究竟为何要选择与猪不同呢！官吏不知道自己的处境也是很危险的。

11.桓公见鬼

【原文】桓公田于泽，管仲御，见鬼焉。公抚管仲之手曰：“仲父何见？”对曰：“臣无所见。”公反，诶诒为病，数日不出。

齐士有皇子告敖者曰：“公则自伤，鬼恶能伤公！夫忿滀之气，散而不反，则为不足；上而不下，则使人善怒；下而不上，则使人善忘；不上不下，中身当心，则为病。”桓公曰：“然则有鬼乎？”曰：“有。沈有履，灶有髻。户内之烦壤，雷霆处之；东北方之下者，倍阿、鲑蠪跃之；西北方之下者，则泆阳处之。水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，泽有委蛇。”公曰：“请问委蛇之状何如？”皇子曰：“委蛇，其大如毂，其长如辕，紫衣而朱冠。其为物也，恶闻雷车之声，则捧其首而立。见之者殆乎霸。”桓公辴然而笑曰：“此寡人之所见者也。”于是正衣冠与之坐，不终日而不知病之去也。

【解释】齐桓公在草泽中打猎，管仲帮齐桓公驾车。管仲好像突然见到鬼怪了。齐桓公拉住管仲的手问道：“仲父你看到了什么呢？”（齐桓公称管仲为仲父）。管仲回答道：“臣下我没看到什么。”齐桓公回来以后，感觉到很疲惫困乏而生病了，接连数日都不出门。诶诒，疲惫困乏。

齐国有一位贤士，名字叫皇子告敖。他对齐桓公说道：“桓公自己伤害自己罢了，鬼怪如何能够伤得了你呢！胸气郁结，散发而不返回，则为气不足，就会造成萎靡不振和困乏。气上攻而不下，则使人容易发怒。气下通而不能上达，则使人善忘。气不上不下，淤积在心中，就会生病了。”忿滀，郁结。

齐桓公听了就问道：“然而世上真的有鬼吗？”

贤士回答道：“有鬼的。水下污泥中有鬼，名字叫履。灶台有灶神，名字叫髻。门户内、庭院中堆积的粪堆，名字叫雷霆的鬼就住在那里了。”这位贤士一下子叫出这么多鬼的名字，估计会吓到齐桓公吧。

贤士又说道：“在屋子里东北角的墙下，有两个鬼，一个名字叫倍阿，另外一个鬼叫鲑蠪，它们在跳跃。”

贤士又说道：“在屋子里西北角的墙下，有一个鬼住在那里，名字叫泆阳。”不知道这个贤士葫芦里究竟卖的什么药，我们继续听他还讲些什么。

贤士又说道：“水里有鬼怪，名字叫罔象。山丘里有鬼，名字叫峷。”前面讲完灶神，这里又讲水神和山神了。如此多的鬼神在我们的身边，平时都不怕，为何突然在野外看到就怕呢？这位贤士可谓是用心良苦。

贤士又说道：“山里有木石怪兽，名字叫夔。野外有鬼，名字叫彷徨。草泽里有鬼，名字叫委蛇。”贤士绕了半天，终于讲到草泽中这个鬼了。

齐桓公听了，迫不及待地问道：“请问委蛇这个鬼到底长得怎么样呢？”

贤士回答道：“委蛇这个鬼，长得很大，大得像车轮那么大。长得也很长，就好像是车辕那么长。它还穿着紫色的衣服，头顶戴着红色的帽子。”

贤士又道：“它作为怪物，最讨厌听到如雷的车声了，一听到就会捧着脑袋站着不动了。如果有谁看见它，恐怕就要成为霸主了。”

齐桓公听了，马上喜笑颜开了。他说道：“这正是寡人所见到的鬼怪。”于是齐桓公就整理衣冠，跟贤士坐下谈话。不到一天的功夫，病就不知不觉不见踪迹了。可以说，贤士所用的中医医术属于十三科的祝由术。在明代中医大师张景岳的医书中，详细记载了祝由术。

如果气机不畅通，上下乱串，就会生病了；养生贵在于保全天性，凝神聚气，气定神闲。前面说醉酒掉下车的人，受伤不是很严重。齐桓公正是由于不能使得精神安定，所以生病了。

12.呆若木鸡

【原文】纪渻子为王养斗鸡。十日而问：“鸡已乎？”曰：“未也，方虚骄而恃气。”十日又问，曰：“未也，犹应向景。”十日又问，曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问，曰：“几矣。鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走矣。”

【解释】纪渻子为周宣王养斗鸡。据传,周宣王爱好斗鸡。古代君王有什么爱好的都有，明代有的皇帝喜欢做木工，春秋战国卫国有个君主爱好养鹤。

十天以后周宣王问他道：“鸡可以斗了吗？”

他回答道：“不可以的，正在虚浮，骄傲，自恃其能呢。”

又过了十天，周宣王又问，他回答道：“还是不可以。还是一听到有别的鸡的声响，一看到有别的鸡的身影，就马上响应，马上进入战斗状态。”这样还是不行的。鸡不能处于喜怒哀乐未发之中，不能气定神闲。向，通响。景，通影。

又过了十天，周宣王又问，他回答道：“还是不可以，还能够看到它顾看迅疾，左右很警觉地摆头观看，看有无别的斗鸡出现。还能够看到盛气凌人的样子。”不对，这里应该叫盛气凌鸡。

又过了十天，周宣王又问，他回答道：“差不多可以了。虽然有别的斗鸡鸣叫想要跟它决斗，但是神情似乎没有任何变化。仔细观望它的样子，就好像是木鸡一样。由此可见它的德性已经保全了，凝神聚气了。别的鸡根本不敢跟它应战，一看到扭头就走了。”

13.观于吕梁

【原文】孔子观于吕梁，县水三十仞，流沫四十里，鼋鼍鱼鳖之所不能游也。见一丈夫游之，以为有苦而欲死也，使弟子并流而拯之。数百步而出，被发行歌而游于塘下。孔子从而问焉，曰：“吾以子为鬼，察子则人也。请问，‘蹈水有道乎’”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉。此吾所以蹈之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命？”曰：“吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。”

【解释】孔子在吕梁这个地方观赏游玩。吕梁，现在江苏徐州附近。

有一个大瀑布非常壮观，从三十仞高的地方悬挂下来，如此高的地方飞流直下，激流产生的浪花飞溅到了四十里开外的地方。鼋（鳖的一种）鼍（鳄鱼的一种）鱼鳖都不能在水里游了。

看到一个壮年男子在游泳，以为是遇见什么痛苦的事情，所以寻死。孔子赶紧命弟子顺流而去拯救他。

壮年男子游了数百步远，这才浮出水面，披头散发地边游边唱歌。游到了岸边了。

孔子于是就上前去问他道：“我还以为你是鬼呢，可是仔细观察一下，你的确是人。请问，你游泳有无门道呢？”

壮年男子回答道：“没有，我什么门道的。我只是开始于我的本然罢了，婴儿在娘胎中，本来就有胎水。婴儿一出生就会游泳，这就是本然。只是由于我们长大了，习惯于空气中，陆地上的生活，所以忘却了罢了。如同邯郸学步，连故国的步法都忘却了。我只是没有忘却故国的步法罢了，在水中如履平地。婴儿忘却娘胎，就如同鱼儿相忘于江湖。顺着水性，就能够让我的游泳技巧有所进步。顺天命而为，顺水性而为，就能够成就了。”每个人的故国是自性本心，不能忘却。大禹治水，也是要顺着水性。如果按照他父亲的治水方法，也许永远都无法治理成功的。治水方法，堵不如疏。治心方法，也须顺着心性。心性如同牛脾气，硬按着牛喝水，是无法办到的。

他又说道：“与水流的漩涡一起潜入水中，与上涌的激流一起浮出水面。顺着水性而游罢了，人与水一体了。只是顺着水性罢了，不私自人为改变什么。这就是为什么我能够在水中游泳的缘故。”齐，肚脐。水的漩涡如同肚脐。汩，涌出的激流。

孔子问道：“什么是始乎故，长乎性，成乎命？”前面我们已经解释了一下，孔子这里再帮我们问问。

壮年男子回答道：“我原本生于山陵而安于山陵，这就是故。生长在自己的故乡就安于故乡，不要去邯郸学步法。生长在娘胎，就安于娘胎，不要忘却娘胎。生长在自性本心，就安于自性本心，不要忘却固有良知。长于水中，就要安于水中，这就是性。前面讲生，这里讲长。人生于娘胎，是在水中；长于陆地，在空气中。如果学习到了不知为什么就能够完成了，这就是命了。”我们敲打键盘，忘却是怎么打的了，这就是命了。

14.鬼斧神工

【原文】梓庆削木为鐻，鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：“子何术以为焉？”对曰：“臣工人，何术之有？虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。当是时也，无公朝，其巧专而外骨消。然后入山林，观天性，形躯至矣，然后成见鐻)，然后加手焉；不然则已，则以天合天，器之所以疑神者，其是与！”

【解释】梓庆是鲁国的木匠，削木做成悬挂钟磬的木架（鐻），当木架做成的时候，见到的人感叹鬼斧神工。

鲁侯见到了，就问道：“你有何技术能够做得如此精巧呢？”

他回答道：“臣下只是做工的工匠罢了，如何敢谈技术呢？虽然我这么说，可是还是有一样门道在里面的。”

他又说道：“臣下将要制作木架的时候，不敢轻易消耗我的气血，必然要斋戒以静心。”

他又说道：“斋戒三日，就不敢怀有获得庆贺、奖赏、爵位和俸禄的想法了。斋戒五日，就不敢怀有获得名誉还是毁誉，做工精巧还是笨拙的想法了，已经无有分别心了。斋戒七日，寂静不动，忘却我还有四肢和形体了。”辄然，寂静不动的样子。

他又说道：“到这个时候，已经忘却来自朝廷的压力了，智巧能够专一而不会受到外来事物的影响了，一切都消释了。”

他又说道：“然后就进入山林中，观察树木的天性，挑选形体合适的木头。然后似乎已经做好的木架呈现在面前了，就按照这个样子着手开始加工。”

他又说道：“假如不能做到这样，就不会开始动手的。以自我的天性、树木的天性都赋予到作品当中，所做的器物就会很传神了，也就是这个门道吧！”人写字也是把自我天性赋予在字当中，所以说字如其人。物理学之中所有的物理量都含有自我天性在其中，比如长度、时间、速度和质量等，都含有观察者的信息。

15.力竭必败

【原文】东野稷以御见庄公，进退中绳，左右旋中规。庄公以为文弗过也，使之钩百而反。颜阖遇之，入见曰：“稷之马将败。”公密而不应。少焉，果败而反。公曰：“子何以知之？”曰“其马力竭矣，而犹求焉，故曰败。”

【解释】东野稷很擅长驾车，因此他有机会见到鲁庄公。他驾车技巧非常娴熟，进退如同墨绳一样直，左右旋转如同用圆规画的那样圆。

庄公以为即使造父再世也不过如此了，让他驾车绕一百个圈子而返回。造父为上古善于驾车的人。

颜阖为鲁国的贤人，看了以后，就进去拜见鲁庄公，说道：“东野稷马车表演将要失败了。”

鲁庄公听了以后默不作声。过了一会，果然失败而回。

鲁庄公感到好奇，就问颜阖道：“你如何能够知道的呢？”

颜阖回答道：“这是由于马力已经竭尽了，而还要去强行驱赶马，所以必败了。”即使再娴熟的驾车技术，如果超负荷运行，也会失败了。人的精力如果竭尽了，再大的宏图伟业也都会失败了。前面有个养生高人曾经讲过，要驱赶落后的羊。驾车技术不落后，而马的精力落后了，就会失败了。

16.知忘是非

【原文】工倕旋而盖规矩，指与物化而不以心稽，故其灵台一而不桎。忘足，屦之适也；忘要，带之适也；知忘是非，心之适也；不内变，不外从，事会之适也。始乎适而未尝不适者，忘适之适也。

【解释】工倕旋而盖规矩。工倕这个人为古代能工巧匠，他徒手所画，都能够和规矩所画分文不差。

指与物化而不以心稽，他的手指已经与外物合一了，不假思索就能够画出来了。武林高手不仅仅手中无剑，心中也无剑了。

故其灵台一而不桎。所以他的心灵专一而不受任何桎梏，没有任何的束缚。

忘足，屦之适也。如果能够忘掉脚，穿鞋子就会感到特别的舒适。

忘要，带之适也。如果能够忘掉腰，系腰带就会感到特别的舒适。对于恋爱的人，如果能够忘掉恋爱对象，就会感到特别游刃有余。如果把对方看得太重，就会很笨拙了。前面孔子讲过，用瓦片当赌注就很轻巧；用带钩当赌注就心有余悸了；用黄金当赌注，就心智昏聩了。

知忘是非，心之适也。如果良知能够忘却是非，心就无比舒适了。忘却是非，就进入静定了，进入喜怒哀乐未发之中了。

不内变，不外从，事会之适也。如果内心守中不变，一直处于未发之中，处于静定，不受外在事物的影响，遇事就会特别舒适了。物来则应物去不留罢了。

始乎适而未尝不适者，忘适之适也。其实我们的自性本心一开始本来就是无比舒适的，未尝有什么不舒适。如此已经忘却刻意追求舒适，这才是真正的舒适。

17.事君不遇世

【原文】有孙休者，踵门而诧子扁庆子曰：“休居乡不见谓不修，临难不见谓不勇；然而田原不遇岁，事君不遇世，宾于乡里，逐于州部，则胡罪乎天哉？休恶遇此命也？”

【解释】鲁国有一个名字叫孙休的人，他走到扁庆子门前告诉他说道：“孙休我闲居乡里的时候，没有人说我没有修养；遇见危难的时候，没有人说我不勇敢的。”

他又说道：“然而我在田园耕种却不从来没有遇见丰收之年，侍奉君主却不能遇见圣明的世代。”他似乎抱怨自己怀才不遇。

他又说道：“不仅仅被乡里的人所排挤，还被州邑的官吏所驱逐。我是否有什么地方得罪了上天了？让孙休我遇见如此的命运呢？”

18.若揭日月

【原文】扁子曰：“子独不闻夫至人之自行邪？忘其肝胆，遗其耳目，芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。今汝饰知以惊愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行也。汝得全而形躯，具而九窍，无中道夭于聋盲跛蹇而比于人数，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！”

【解释】扁子听了就回答道：“你难道没有听闻过至德的人如何自我修行吗？”至人为至德的人，怀道的人。

扁子又说道：“怀道的人忘却肝胆，忘却这个形体；遗忘耳目，不会被五官所牵引。”前面讲，忘掉脚，穿鞋子就特别舒适；忘掉腰，系腰带就特别舒适。这里是忘却这个形体，就会身心舒适了。如果能够遗忘耳目五官，就会归于心，归于君主之官。如果被五官所牵引，心就不会居于君主之位了。

扁子又说道：“无知无识的样子，很放松舒适的样子，已经出离了尘世之外了。”芒然，无知无识的样子。如果能够忘却是非，就能够无是无非，无知无识了。

扁子又说道：“逍遥游于大道之乡，已经无所事事了，无为而治了。”意在于孝顺，孝顺就是一物。如果心不动，就无所事事了。

扁子又说道：“这样就叫有所作为而不会自恃其能，虽然长育万物可是却不居于主宰之位。”一物必有一理，一物是自己的主宰，并无一个神在主宰。扁子如此说，你有如此的境遇，必定有你自己不对的地方；你是自己的主宰，而不要怨天尤人。

扁子又说道：“现在你故意粉饰自己的智慧而惊吓别人的愚昧。修身自好而显明别人的污秽。明亮的样子，如同举着日月而行走。”不能像怀道的人那样和光同尘，如此是很难处于世上的。

扁子又说道：“你能够保全自己的形体，保全这个躯壳，具备你的九窍。没有在人生的道路上遭遇不幸，没有耳聋、目盲、跛足，而列于常人的行列之中，已经特别地幸运了。你还有什么闲暇去怨恨上天呢！你走吧！”

19.非不惑是

【原文】孙子出，扁子入，坐有间，仰天而叹。弟子问曰：“先生何为叹乎？”扁子曰：“向者休来，吾告之以至人之德，吾恐其惊而遂至于惑也。”弟子曰：“不然。孙子之所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孙子所言非邪？先生所言是邪？彼固惑而来矣，又奚罪焉！”

【解释】孙休走出门去，扁子就进入室内，坐了一会，仰天长叹。不知扁子为何如此叹气呢？弟子会帮我们问的。

弟子问道：“先生为何如此感叹呢？”

扁子回答道：“刚才孙休过来，我告诉他至人的德性，我恐怕他会感到震惊而迷惑不解，担心他误入歧途了。”

弟子又说道：“先生不必因此而忧虑。孙休所言对吗？先生之言有不对吗？即使你讲的不对，不对的东西必然不能迷惑正确的。”如果孙休的是正确的，扁子的是错误的，错误的无法迷惑正确的。

弟子又说道：“孙休所说的是错的吗？先生所说的是对的吗？他正是因为带着迷惑而来请教先生的，现在即使迷惑了，又有什么罪过呢！”如果已经见道，已经明心见性了，就会有什么迷惑了。

20.开窍极小

【原文】扁子曰：“不然。昔者有鸟止于鲁郊，鲁君说之，为具太牢以飨之，奏九韶以乐之，鸟乃始忧悲眩视，不敢饮食。此之谓以己养养鸟也。若夫以鸟养养鸟者，宜栖之深林，浮之江湖，食之以委蛇，则安平陆而已矣。今休，款启寡闻之民也，吾告以至人之德，譬之若载鼷以车马，乐鴳以钟鼓也。彼又恶能无惊乎哉！”

【解释】扁子听了弟子的话，说道：“你所说的不对的。昔日有只海鸟停在鲁国的郊外，鲁候很喜欢它，所以用太牢的美味供养它，演奏《九韶》这样雅正的音乐给它听。”

扁子又说道：“海鸟感到很忧虑和悲伤，眼睛都花了，不敢喝东西，也不敢吃东西。”

扁子又说道：“这叫以养自己的方式来养鸟罢了。如果以养鸟的方式养鸟，顺着鸟的天性来养。就会让鸟栖息在深山密林之中，浮游于江湖之中。让它在吃泥鳅之类的食物，把它放回田野而已。”

扁子又说道：“现在的孙休，属于开窍很小而孤陋寡闻的人。”款启，开窍很小，根器很小的人。大根器的人很有悟性。古人讲六根清净。六根如同六个城门。每个人的六根都是一样大的，都是畅通无阻的。只是由于被物欲堵塞住了，所以就变小了。城门堵住许多货物，就不能畅通了，称之为小；六根被物欲所遮蔽了，开窍就小了。佛家讲都摄六根，制心一处无事不办。心可以自由控制六根的开关；君主可以自由控制城门的开关。佛家讲有漏，无漏。如果有物欲从六根漏进来，就是有漏，就会污染本心。如果有外邪进入城门，就会伤害君主。

扁子又说道：“现在我告诉他至人的德性，就好像是用车马拉小老鼠。用钟鼓之乐给小鸟听一样。他如何能够不感到震惊呢！”鼷，小老鼠。鴳，小鸟。如果根器太小，如同小花小草，大的法雨降落下来，根本就接受不了，东倒西歪了。所以讲道是要看因缘的。

第十五章 知北游

1.无思无虑

【原文】知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”

【解释】名字叫知的人向北游历到玄水岸边。

登上名字叫隐弅的山丘，刚好在那里遇见名字叫无为谓的人。

庄子给两个人起的名字是有寓意的。北方代表幽冥之地，玄水，代表玄，也就是道。知，代表着智巧，也就是识。智巧如果回归于幽冥之境，也就是大道之乡。在大道之乡，也就无为而治了，所以起了无为谓这个名字。

知就对无为谓说道：“我想请教你一些问题：怎样思索怎样考虑才能知晓大道呢？如何居处，如何行事，才能安于道呢？依从什么，走哪条路能够通往大道呢？”

知问了他好几次，无为谓都不回答。并不是不想回答，而是不知如何回答。并不是不知道答案，而是即使告诉知了，知也无法理解和接受，所以干脆不说了。此道离语言文字相，并不是跟谁都可以谈论大道的。

知不管怎么问，都得不到回答，就返回白水的南岸。北方为玄，南方为显明。形而上者谓之道，北方为玄；形而下者谓之器，南方为显明。

登上了名字叫狐阕的山丘。狐阕，阕疑。在没有得道的时候，必然是会怀疑的。《道德经》中讲，上士闻道,勤而行之；中士闻道,若存若亡；下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。

在山丘上看到名字叫狂屈的人。知又问狂屈同样的问题。

狂屈回答道：“唉！我知道的，可是将要告诉你的时候，心中想说，却忘记所想的话了。”

知还是得不到回答，返回黄帝的住所。他见到黄帝，就问黄帝同样的问题。

黄帝回答道：“没有思索，没有考虑的时候方能知晓大道。”无思无虑，也就是回归于喜怒哀乐未发之中。如此用功久了，就能顿悟而得道。

黄帝又说道：“没有刻意要求居处，随遇而安；没有刻意去有为行事，方能安于大道。”颜回一箪食一瓢饮，身居陋室，安贫乐道。

黄帝又说道：“没有依从什么，以自性本心为依归；如果要向外求索一条有形的通往大道的路，这是无法找到的，忘却向外求道，如此方能得道。”佛陀圆寂之前，阿难极其难过。佛陀安慰他说，以后以自性本心为依归。每个人的自性本心即是道。大道为形而上的，看不见有具体形象。无道方能得道，如果向外寻求一条通往大道的路，这是很难找得到的。古代有位得道高人，他得道以后写了一首诗：蓬莱此去无多路,只在谭生拄杖前。

2.天下一气

【原文】知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也’。故曰，‘为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也’。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生之徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，‘通天下一气耳’。圣人故贵一”。

【解释】知问黄帝道：“我和你知道这些事情，可是无为谓和狂屈却不知道，那到底是谁正确呢？”没有得道的人也许认为自己是正确的，得道的人是错误的。张果老倒骑驴就是提醒颠倒众生。

黄帝回答道：“无为谓真正是得道的。”无为谓居于北方玄冥之地，也就是大道之乡。

黄帝又说道：“狂屈近似于得道；我和你始终都不能近于道。”黄帝既然能够讲出上面那几句话，就足以证明已经得道了。黄帝曾经向广成子求道而得道。

黄帝又说道：“得道的人不说，说的人不得道。因为真正得道的人，就知道不能随便对什么人都说，如果对方没有机缘接受，效果刚好相反。所以说，圣人行不言之教。”《道德经》中讲，知者不言，言者不知。

黄帝又说道：“大道不可以靠言传而获得。德性不失去，本有明德不失去，就可以称之为有德。德性不能靠评说就可以达到，德性本来人人都有。”黄帝能够讲出此话，足可见前面是谦虚的，他在接引知。把自己摆在跟他对等的位置讲道，循循善诱，更容易接受。

黄帝又说道：“仁有所作为了，不是无为。”仁爱以天地万物为一体，不得不爱。仁是有所为的，不是无为的。上等的仁不刻意为仁，下等的仁是刻意为仁，以博取仁爱美名。

黄帝又说道：“讲道义已经有所亏了，光讲义气，已经不是完整的道了。”

黄帝又说道：“礼是崇尚往来的，既然往来就会有所伪诈。”黄帝一下子把道德仁义礼都给讲完了。

黄帝又说道：“所以说，‘失去大道而仅有德性，失去德性而后存有为的仁爱，失去仁爱而后有义气，失去道义而后有礼。所谓的礼，只是道的荣华罢了，只是显示在外的表面的东西罢了。礼只是枝叶，而道德是树根。礼说得严重一点，是造成祸乱的罪魁祸首了。’”《道德经》中讲，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。

黄帝又说道：“所以说，‘为道的人是每天都损失一些固有的知见，不断地损之又损，把知见丢失差不多，束缚就解脱差不多了。以至于大道无为的状态。如果能够达到无为的状态，如果能够得道了，就没有什么做不到的了。’”王阳明先生得道了，就可以一通百通了。《道德经》中讲，为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。

黄帝又说道：“当今世人已经失去本性，一心只是追求物欲，已经被物欲遮蔽得严严实实。如果要恢复其本性，不是很困难了吗！”

黄帝又说道：“如果说容易的，只有真正的大人才可以！”什么是大人呢？有大心的人才能称之为大人。大人并不是官位有多高，年龄有多大。一个小孩如果有大心，可以称之为大人。一个老人如果只有小心，只能称之为小人。《道德经》中讲，吾言甚易知,甚易行；天下莫能知，莫能行。

黄帝又说道：“生是死的同伴，生死相伴，无生就无死，无死就无生。正如无善就无恶，无长就无短。死是生的开始，又有谁能够知晓其中的纲纪呢！”生死都归于一，善恶都归于一，喜怒都归于一，而一归于道。

黄帝又说道：“人之所以有生，只是由于血气的聚集罢了。血气聚集，就不得不生；血气散尽了，人就死去了。”社稷也是如此，社稷也有气数，如果气数尽了，也就改朝换代了。

黄帝又说道：“如果死生本来都是同伴，本来都是一起的，我又有什么忧患呢！”古人看月亮有圆有缺，所以有欢喜也有忧虑。如果知晓月亮本来就是一整个的，就没有什么忧患了。生死如同月亮的圆缺，本来就没有忧患。

黄帝又说道：“已经明白生死之理，本来生死都归于一。万物都有生死，也归于一。”庄子前面有讲《齐物论》。天地万物本来同为一体，万物都是一体，都是归于一，此为大同。

黄帝又说道：“今人都以生为神奇而赞美之，都以死为腐臭而厌恶之。”庄子前面有讲天地为一个大熔炉，人因为因缘而生出人身，就会惊奇赞美。

黄帝又说道：“死的腐臭可以转化为生的神奇；生的神奇又会转化为死的腐臭。生生死死，死死生生。”我们经常讲，化腐朽为神奇，就是出于此处。

黄帝又说道：“所以说，‘贯通天下的，仅一气而已’。”腐臭有一气而可以转化为生；失去气就会转化为死。现代物理学中，试图用标准粒子模型，用寥寥无几的机械的粒子来描述丰富多彩的世界。如此是万万做不到的。爱因斯坦质能方程已经表明，万物都可以转化为能量，而能量就是一气。一气为万物实相，心和一气相互作用，一瞬间就产生了万种粒子。大风和大树的相互作用，一瞬间而产生了万种声音。

黄帝又说道：“所以圣人以一为贵，以生死同一而不起分别心”。孔子以一贯之。一心可以分出喜怒哀乐。喜怒哀乐未发谓之中，可以归于一，归于中。

3.黄帝知言

【原文】知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也”。

狂屈闻之，以黄帝为知言。

【解释】知对黄帝说道：“我问无为谓，无为谓没有回答我。并不是他刻意不回答我，而是不知如何回答我。”

知又说道：“我问狂屈，狂屈心中想告诉我，可是却不告诉我。并不是刻意不想告诉我，而是心中想说，可是却忘言了。”

知又说道：“现在我问你，你却知晓大道，为何说不能近于大道呢？”知刚好帮我们问黄帝这位问题了。

黄帝回答道：“无为谓真是知晓大道的，正是由于无知无识，已经归于一了；狂屈似乎知晓大道，可是却忘道了，忘言了，只可意会不可言传；我和你终究不能接近大道，只是停留在智巧，停留在言语层面罢了。”可以言说的就不是真正的大道了。但是大道又离不开言说，离开言说又无法表达。

狂屈听了黄帝这番话，认为黄帝是真正了解大道的了。最后以狂屈收尾，而不是无为谓。狂屈还停留在多知多闻的层次，还不能处于无为。

4.天地大美

【原文】天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。

今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内。秋豪为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故。阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣！

【解释】天地有大美而不言。天地有长养万物的功德，有大的美德，可是却不言说。如果停留在言语、智巧层面，就能知晓大道。天地不言说，就近于大道了。跟上文衔接很紧密。

四时有明法而不议。春夏秋冬四时分明，春生夏长秋收冬藏，都有明确的规律，可是不拟议就已经明确了。不靠条文法令、不靠言说。世人治国，还需要有许多礼法。

万物有成理而不说。一物必有一理，万物都有生死的道理，可是却不用言说。

圣人者，原天地之美，而达万物之理。圣人能够本于天地之美，效法天地大美无言，行无言之教。圣人能够通达于万物之理，能够穷尽万物的天理。圣人回归于本心，就可以穷尽万物的天理了。

是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。所以说至德的圣人无为而治，大圣人不会刻意有所作为，只是观察体会天地，效法天地罢了。

今彼神明至精，与彼百化。今圣人精神明彻，圣人的本心已经恢复，如同明镜照天照地，如同真金至精至纯，与万物一同变化无穷。

物已死生方圆，莫知其根也。万物方生方死的变化，一气要生不得不生，一气散去要死不得不死。万物不断地生死轮回而不知为何生死。万物一会是方的，一会是圆的，外在形象不断地变化，可是却不知道为何如此变化。前面庄子发问，是否有一真正主宰呢？如果说有主宰，不如说是每个人的自性本心。

扁然而万物，自古以固存。万物翩翩然而变化无穷，方生方死，自古都是如此，无时无刻都在变化。

六合为巨，未离其内。天地四方虽然巨大无穷，但是却未能离开千变万化的大道。

秋豪为小，待之成体。秋毫虽然很小，但是也要待到一气而成形体。秋毫那么小的物体，也离不开此道。不管是电子、中微子，也都离不开此道。可以用此道破解量子理论的秘密。观测中微子的一瞬间，心和中微子实相相互作用，创造了中微子。所以改变观测条件，就会有不同的震荡状态，目前发现中微子有三种震荡状态。中微子的震荡并不是观测之前就存在，而是一瞬间而产生的。

天下莫不沉浮，终身不故。天下万物无不沉浮，无不消长，永远变化常新。新故相推，日生不滞。天下万事万物的消长变化，可以用卦象和六爻清楚表示。

阴阳四时运行，各得其序。阴阳四时的运行，各有各的秩序，互相不会违背。

惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。大道恍惚（惛然）若存若亡，大道无形无相，如果要刻意去找，还未必能够找得到。看也看不见，抓也抓不住，听也听不到。大道没有形迹，似乎神妙莫测。大道滋养万物，而万物却不知是大道的功德。贤德的君主滋养万民，百姓却不知是他的功德。慈爱的父母养育子女，子女却不知是父母的功德，不知吃了多少苦。等到自己去养育子女，方知父母的不容易。

此之谓本根，可以观于天矣。大道才是大本，才是天地万物之根。抓住了此根本，就可以俯仰观天地了。有此根本，就可以知天下兴衰了。

5.新生之犊

【原文】齧缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉，如新生之犊而无求其故！”

言未卒，齧缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”

【解释】齧缺向被衣问道。被衣说道：“你要端正形体，行得端，坐得正。纯一你的视听，非礼勿看，非礼勿听，管住六根城门。如此物欲就不会随便从城门进出，污染本心了。”

被衣又说道：“如果能够做到这一点，天道自然的和气就会到来。收敛你的心智，所谓都摄六根，把六根管住。”

被衣又说道：“专一你的气度，神就能够留守于形体。”如果能够专一守静，气定神闲，就不会心猿意马。

被衣又说道：“光明的德性将成为你所追求的美，而不是追求外在的形体；大道之乡将成为你的安居之所。”当然恢复了光明的德性，相由心生，外在也会变美。

被衣又说道：“你似乎懵懵懂懂的，无心直视的样子（瞳焉）。如果智巧比较多的，眼睛会贼溜贼溜的。你就好像是初生的牛犊，不再追求故我了！”故我是被物欲遮蔽本心的我，故我也就是小我。新我是大我，具有大爱之心。

被衣的话还没有说完，齧缺就睡着了。被衣大悦，吟着诗句离去。诗句中说道：“齧缺看似睡着，其实不是睡着。听了我的话，已经当下顿悟，持一守中，入于静定。所以形体如同枯干的形骸。”正如前面呆若木鸡的故事。

被衣又吟唱道：“心如同死去，仅留下灰烬一样。心已经处于如如不动，已经回归于喜怒哀乐未发之中了。”

被衣又吟唱道：“齧缺已经真正听懂我所说的话了，所以不会守旧了。”心如同生锈的铜镜，要不断作致良知的功夫，去掉锈迹。

被衣又吟唱道：“齧缺似乎无知无识，糊里糊涂的样子，正所谓大智若愚。他已经无有私心了，虽然说无心实则有大心。所以不可以和他谋划。他是何等人！他到底是谁呢！”已经不留恋故我，不留恋小我，已经达到无我境界了。

6.道可得乎

【原文】舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味；天地之强阳气也，又胡可得而有邪？”

【解释】舜问丞道：“大道可以得到而拥有吗？”《清静经》中讲，既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。

丞回答道：“你的身体都并非由你所有，你如何能够得到道呢？如何能够拥有道呢？”

舜听了感到很疑惑，就问道：“我的身体并非我所有，那我的身体是谁拥有呢？”

丞回答道：“是天地把形体暂时寄托给你的。”天地如同一个大熔炉，产生了人这个形体。我只是一个执着的概念而已，佛法称之为我执。

丞又说道：“出生并非你所固有的，并不是你所能控制的，而是天地之和气所致，和气到了极致，你不得不生。你这个形体总有消散的一天，和气消散了，形体也会跟着回归于尘土了。”

丞又说道：“你所具有的光明德性，并非你所有，而是上天赋予的德性。你的命也并非你所有，也都是顺应天地而生。”修行要性命双修。修性就是要明心见性，恢复本有德性。修命就是要打通经络，实现天人合一。天有五星，人的命中有五脏。

丞又说道：“子孙并非你所有，而是天地所蜕变的。”世人离开世间，以为多子多福，然而哪个是属于自己的呢？自己是天地大熔炉所出，子孙也是如此。

丞又说道：“所以说，行走不知往何处去，哪里是自己的家呢？人生如同浮萍，即使是故乡，也只不过是自己的祖先多年前迁移到这个地方罢了。”

丞又说道：“居处不知持守什么，不知做什么。”没有什么功利心，安居不知做什么了。出门也不知去哪里了，不像如今推崇贤人，不远万里世人都会驱车前往拜访。

丞又说道：“吃东西都不知什么味道。”因为不追求美味，不追求口舌之欲，所以清淡寡欲。

丞又说道：“人的身体只是天地阴阳二气和合而生罢了，又如何能够拥有呢？”

7.澡雪精神

【原文】孔子问于老聃曰：“今日晏间，敢问至道。”

老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊。思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！

且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！”

【解释】孔子问老子道：“今日你安居闲暇，向您请教大道。”

老子回答道：“你只需要诚心斋戒；疏通你的心，心被物欲所闭塞，所以需要疏通（疏瀹）；洗涤（澡雪）你的精神，使得纯净；抛弃（掊击）你所有的知见！”

老子又说道：“大道是极其深奥（窅然）的，是很难用语言文字去讲清楚的！虽然不能言语未能及，可是我将给你讲个大概。”《道德经》中讲，道可道，非常道；名可名，非常名。

老子又说道：“显明从昏暗中产生，黎明从黑暗中走来。无明就无暗，有明才有暗。有形的从无形中生成。形而上者谓之道，大道为形而上，为无形。形而下者谓之器，天地万物为有形的。有形的万物从无形大道中生出。”

老子又说道：“精神从大道产生，形体由精气而生，而万物由不同的形体演变而生。”庄子前面讲过，如果手臂变成雄鸡，就用来报晓。万物的形体是互相转化的。

老子又说道：“所以有九窍的是胎生，也就是人和野兽；有八窍的是卵生，也就是禽类和鱼。”不管是胎生还是卵生，不同的形体之间互相转化，生生死死，无有穷尽。

老子又说道：“大道来而没有任何形迹；往而没有边际。没有门户和房屋的限制，不管在哪里都存在大道，通行而无有粘滞。大道四通八达，广大无边。”

老子又说道：“如果能够顺应大道，四肢就强健（彊）。”如果能够顺应大道而生活，起居有常，气定神闲，就会四肢强健了。

老子又说道：“思虑通达（恂达），否则就会利令智昏。如果被物欲遮蔽了，就被堵塞了。”如果能够顺应大道，心常处于清净状态，思虑很清晰。

老子又说道：“耳聪目明。耳朵灵敏，并不是向外听到多细小的声音，而是能够听见自己的心声；目明并非看到多远的地方，而是能够见到自己的自性本心。”

老子又说道：“圣人心不会疲劳，如果被物欲所拖累就会劳累。应接外物无有固定的方式，不会刻意去喜爱，也不会刻意去厌恶。”心如明镜，物来则应，物去不留。如果照见西施，就如实反应，但是不会评价为美；如果照见东施，也会如实反应，但是不会评价为丑。

老子又说道：“天如果不得此道，无以为高；地如果不得此道，无以为广大；日月如果不得此道，无以运行不休；万物如果不得此道，就不会昌盛。这都是此道的功德！”

老子又说道：“博学的人未必有真知有智慧；善辩的人未必有智慧；圣人所以断弃多见多闻。”圣人切断六根的途径，不使得外在物欲污染本心。《道德经》中讲，善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。

老子又说道：“增益它却不能增多，减少它却不能减少。如同大海一样，旱涝都无法改变大海。自性本心具足一切，心如大海，如同天空。圣人所保全的是光明的德性。”

老子又说道：“大道渊深如同大海，旱涝无法增减；高大（魏魏乎）无比，终极而又复始，无始无终，终中有始，始中有终。如此渊深高大，所以运化万物不会匮乏。”

老子又说道：“君子之道，难道是向外求取的吗！”君子之道莫向外求，心性如海。

老子又说道：“万物都往归于此道，而不会匮乏，此道为万物之根本。夫物芸芸，各归其根。根本就是此道。”

8.中国有人

【原文】“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。

【解释】老子又说道：“中原有圣人，非阴非阳，已经超脱了阴阳归于一，归于道。生死互为阴阳，有无互为阴阳。超脱阴阳，就超脱了生死。”当今正处于传统文化复兴的阶段，中原会出圣人。

老子又说道：“圣人生于天地之间。天地为大熔炉，圣人也权且为人身，终究会返回于宗，返回于大道。”

老子又说道：“圣人返归于大道之宗本，如果从根本上来看，所谓的生，只不过是偶尔聚气（喑醷），不得不生罢了。”天下没有不散的宴席，气散的时候，人身也就散了。

老子又说道：“虽然有长寿和夭折的却别，可是相差又有多远呢？”《道德经》中由相似的句法，唯之与阿,相去几何。唯和阿,都是答应的声音。声音所代表的含义可以互换。这是教世人打破语言文字相。

老子又说道：“如此短暂的时间，如此肤浅的评论，如何足以评判尧桀的是非呢！”长寿和夭折互为阴阳，是非互为阴阳，实际上也是假象的，也归于同一。

老子又说道：“树木所结的称为果；草本植物所结的称为蓏。花草树木所结的果实，都有理有序，先后大小不同。人伦的顺序虽然参差难齐，可是也如同牙齿排列一样，也是有理有序的。不必要非得要区分是和非。”是和非之间还有无穷个层次，如同牙齿排列一样，有个渐变的过程。贫穷和富有之间还有无穷个层次，黑和白之间也是如此。是非、黑白和贫富之间还可以互相转化。

老子又说道：“圣人处于人伦之间，遇到了不会避讳，过去了也不会留恋。”圣人对待君臣、父子和夫妻这些事，也要处理好。并不是完全抛弃妻子和孩子去修行，也可以如同王阳明那样，在事上磨炼。

老子又说道：“调和顺应人伦，如此可以称之为德。”天道赋予人光明的德性，天道也是如此调和人道。

老子又说道：“如果是随感随应，偶然而相应，如此是道。”心如同明镜，物来则应物去不留。

老子又说道：“如果能够如此顺承天命，这就是帝王所兴起的根本原因。”周虽然是边陲小国，然而文王富有盛德，成为天子。

9.道不可闻

【原文】“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袠。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”

【解释】老子又说道：“人生在于天地之间，如同白驹过隙（郤），只是忽然就过去了。”

老子又说道：“万物生出的时候，勃然而生，如同江流奔注于大海，其势不可阻挡；万物消逝的时候，如同泼出去的油，散落一粒粒，归于虚无（漻然），无不归于尘土。”万物生出而后入于尘土，如同白驹过隙。人也是如此。

老子又说道：“已经变化而生出，又变化而死去。还在生存的生物就会哀怜死去的；活着的人又会为死去的人感到悲伤。”

老子又说道：“生物和人的死去，如同解开天弓的弓袋（天弢，放弓的弓衣），如果毁坏了天衣的衣囊（天袠）。”人的死去打破了所有的束缚，袋子和衣囊只是比方，如此又有什么好悲哀的呢？然而千万不可以因此而轻生，真正的解脱是活着解脱，真正的成就是活着成就。

老子又说道：“人死去的时候无拘无束地离去了，魂魄先逝去，身体也随之。”纷乎，纷然而没有约束；宛乎，宛然而超乎物象之外，归于形而上的道。

老子又说道：“如此是归于太虚了！”修道要知晓人身的珍贵，要借假修真。珍惜活着的机会，抓紧修行。死去并不是说归于大道了。修行人所追求的应该是活着的时候成就。

老子又说道：“人从无形到有这个形体，又从形体到无形，这是人所共知的事情。但是这并非将要达道的人所追求的。这只是人们所共同讨论的话题罢了。”达道的人所讨论的是形而上的事情。形而上者谓之道，形而下者谓之器。

老子又说道：“如果已经至于道了，就不会再去讨论了，因为如人饮水冷暖自知。如果还在讨论，说明还有疑问，所以就还没有得道。”

老子又说道：“在明显的地方不会遇见（无值）达道，大道在隐微之处。然而并非大道本身隐微，而是世人本有的良知被物欲所遮蔽罢了。正所谓一叶障目不见泰山。大道实则易见易知，只是世人莫能见莫能知罢了。”

老子又说道：“与其去辩论大道，不如保持沉默。所以说沉默是金。”大道离语言文字，并非语言文字所能表达得清楚。《道德经》中讲，正言若反。真正载道的文字似乎是荒谬的，不合情理的。

老子又说道：“大道是不能听闻的，既然不能听闻，还不如把耳朵给堵塞好了。非礼勿听，非礼勿视，莫向外求，而反求于自己的本心。如果能够见到自性本心，就可以说是真正的得道了。”

10.道在屎尿

【原文】东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。

庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终。彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”

【解释】东郭子问庄子道：“所谓的道，存在于哪里呢？”庄子回答道：“无所不在。”东郭子听了着急了，庄子这么回答就像没有回答，他又问道：“道到底确定是在哪里呢？”庄子回答道：“在蝼蛄和蚂蚁那里。”东郭子听了有疑问，又问道：“为何道如此卑下呢？”庄子回答道：“道在稊稗。”稊，杂草，实就像是小米。稗，形状像水稻，是水稻的害草。

东郭子又问道：“为何道更加卑下了呢？”蝼蛄和蚂蚁起码是动物，庄子再说的时候，就变成草木了。

庄子回答道：“道在砖（甓）瓦。”东郭子又问道：“为何道更加卑下了呢？”庄子来了一句更绝的，他干脆回答道：“道在屎尿。”东郭子听了默不作声了。东郭子也许感觉被庄子作弄了。

庄子看东郭子没有反应，怕他误解了，就说道：“先生你刚才所问，本来就没有触及大道的本质。”庄子很认真地回答。

庄子又说道：“（主管饮射的官员）司正和司获向（主管市场的官员）监市问，如何用脚踩猪而知道猪的肥瘦呢？监市就告诉他们说，要往下踩，越往下踩一直到猪腿那里，猪腿的肥瘦就知道猪的肥瘦了。”此道已经圆融贯通了，对于猪都圆融通达了。这也是为何庄子说那句话的缘故，道在屎尿。在屎尿中都有大道的形迹，如此可见大道无处不在了。

庄子又说道：“你不必非要限定大道在何处，天下没有一物不存在大道的形迹。”一物必有一理。

庄子又说道：“大道本来就是如此的，无所不在。用再大的言论，再高明的言论来说明，也不过如此的。”庄子的意思是说，我的话虽然很粗糙，可是理不糙。

庄子又说道：“周、徧（遍）和咸三个字，虽然名字不同，可是实质是相同的，都归于一。”庄子这里教世人离语言文字相。印度梵文有个道字，拉丁文有个道字，汉语有个道字，可是都是指向一个同样的道。一花一世界，一叶一菩提。语言文字也是一个小宇宙。

庄子又说道：“让我们尝试着一起遨游于无所有的大道之乡，天地万物同合于一体的大论，如此是无有穷尽的！”

庄子又说道：“试着让我们一起率性而无为吧！”《大学》中讲，率性之谓道。以自性本心为率先，为指引，而不是以物欲为率先，如此就是道了。

庄子又说道：“澹然而清静！寂寞而清静！调和而闲舒！”在大道之乡就是如此美妙！

庄子又说道：“如果能够如此，我的心志已经静寂了。往外去，也不知去哪里了。去而复来又不知在哪里止步。我已经往来于大道之乡，而不知有所穷尽。”

庄子又说道：“徜徉于虚无广大（冯闳）的大道之乡，即使是有大智慧的人入于大道也不知哪里是穷尽。”

庄子又说道：“主宰万物的大道和万物同为一体，无边无际。然而对于具体一物而言，各有各的边际，就是所谓的物的边际。”天有天边，海有海岸。宇宙的实相是无内无外的。

庄子又说道：“大道在万物之中没有边际，要去找很难找得到。然而对于得道的人，就可以随处见到大道的边际，一物必然有一理。虽然显得有边际，可是大道实则没有任何边际和形迹，无一物可得。”

庄子又说道：“我们说盈满、亏虚、衰败、肃杀。大道可以使得万物盈满和亏虚，可是大道本身并不随其变化。大道如同大海，不管是旱涝都不会变化。大道使得万物衰败和肃杀，但是大道本身不会变化。大道使得万物有本有末，可是大道本身却无内无外，无本无末。大道使得万物有积聚和消散，而大道本身不会变化。”

11.论道非道

【原文】妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！”

弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”

【解释】妸荷甘、神农一起向老龙吉学道。老龙吉为怀道的人。

神农在大白天关着门，依靠着几案打瞌睡。妸荷甘中午的时候，推开（奓）房门进来，说道：“老龙老师已经死去了！”

神农依靠着几案，扶着拐杖起来，咚的一声（嚗然），把拐杖放下，就大笑起来，他说道：“上天知道我鄙陋放浪（慢訑），所以老师弃我而死去了。完了！先生没有给我留下修道的法门就走了！”弟子们总以为师父没有教完绝招，实则已经全部说完了，修行得靠弟子努力了。王阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言！

弇堈吊听闻了此事，就说道：“所谓得道的人，是天下的君子所归依的宗主，如同小舟所系靠之处。”孔子教弟子们要修君子儒，有志于道；而不要修小人儒，有志于功名。

弇堈吊又说道：“老龙对于道而言，只是秋毫那么细的末端都没有到万分之一，如此细微的成就，尚且知道藏住真言而死去，更何况是真正的得道的人呢！”康有为老师朱九江先生在临终的时候，将其毕生所作，付之一炬。

弇堈吊又说道：“大道无形无相，所以看它见不到任何形象，听它听不到任何声音。正所谓大音希声，大象无形。在人面前谈论大道，只能称之为冥冥。所以说，用言语谈论的大道，并非真正的大道。”虽然这么说，但是言语和文字当中，也有大道的形迹。既然屎尿中都有，语言和文字当然更加有了。

12.不知之知

【原文】于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”

泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”

无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”

无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚”。

【解释】于是，泰清向无穷问道：“你知晓大道吗？”无穷回答道：“我不知。”又向无为问道。无为回答道：“我知道。”他又问道：“既然你知晓大道，那大道有名数吗？”无为回答道：“有。”

又问道：“名数是怎么样的呢？”无为回答道：“我知晓，大道可以贵不可言，可以卑贱，可以聚合，可以离散，这是我所知晓的大道的名数。”贵贱互为阴阳，合散互为阴阳。大道可以分为阴阳，而阴阳又可以归于大道。

泰清将问无穷、无为的情况，再去问无始道：“如此看来，我问无穷，无穷却不知，而无为却知晓，到底谁是谁非呢？”看来他还是没有把握，不知道哪个水平更高一些。

无始回答道：“无穷虽然说不知大道，此则知晓大道很玄深了；无为虽然说知道，此则知晓大道很浅。如果说不知，则属于内行的了，是真正知道的。如果说自己知道了，则属于外行了，在道之外了。”

于是泰清听了，就由衷地感叹道：“不知才是真知！知才是不知！又有说能够知道不知之知呢？”世人都知道神，又有谁知道不神之至神呢？古希腊著名哲学家苏格拉底有关于不知之知的精彩论述。苏格拉底说，我比别人多知道一点，就是我知道自己的无知。《道德经》中讲，知不知,尚矣；不知知,病也。

无始又说道：“大道不可听闻，听闻的就并非真正的大道。大道不可看见，看见的就并非真正的大道。大道不可言说，言说的就并非真正的大道。”

无始又说道：“如此就知晓形成万物形体的是没有形体的大道！大道不应当有名字，之所以起这个名字只是勉强罢了。”《道德经》中也讲，强名曰道。勉强起了个名字为道。

无始又说道：“如果别人问道，而用言语去回应的，不是真正的知晓大道。”无穷说不知，而无为说知，无穷知晓大道程度更深一些。虽然大道不能用言语回应，但是也可以勉强用言语来比方，来解说。如果不能用言语，庄子洋洋洒洒这么多文字都白写了。庄子所写，都是载道的文字。特别是本章节，属于往北逍遥游于玄冥之地，更是有许多关于大道的精彩论述。

无始又说道：“虽然问道，可是由于没有言语回应，所以也没有闻道。如果有言语回应，则那个人也未必知道，所以也没有闻道。”

无始又说道：“大道是不能问的，问了也不能用言语回答。”

无始又说道：“大道不能问，可是勉强去问，这个问题是没有意义的。大道不能回答，如果勉强回答了，是由于内在没有真正印证大道，不能得道的。”

无始又说道：“一个没有内在得道的人，面对一个没有太大意义的问道的问题，如此是很尴尬的。如此两者，在外不能观察宇宙现象，在内不能知晓太初的大道，知晓宇宙的本源。”爱因斯坦相对论所描述的，只是观察宇宙的现象，并非宇宙的实相和本源。

无始又说道：“如此就不能超过昆仑之巅，不能遨游于太虚大道之乡。”大道不可见，不可闻，不可言，不可知，不可名，不可问，不可应。

13.未能无无

【原文】光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌。窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。

光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”

【解释】光曜问无有道：“先生是有的呢？还是没有的呢？”光曜得不到回答，而仔细观察无有的状貌。无有实则是大道。

可是无有的外貌，似乎空空的无所有的样子（窅然）。终日看它，都看不见，听它也听不见，抓取它也抓取不到。

光曜说道：“已经是至道了，有谁能够至此境界呢！”

光曜又说道：“我能有无，而不能没有无。我能无为，而不能无无为。连无的束缚，无为的束缚都要去掉。”修道需要佛法，连佛法的执着也要去掉。佛法就好像是治病的药，连治病的药也不能执着。六祖曾经说过，法尚应舍，何况非法。《道德经》中讲，视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。

光曜又说道：“可是只是到了无有的程度，连无无都没有到达，如何能够至此大道之乡呢！”

14.不用之用

【原文】大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”

【解释】大司马的属下有一个善于锻打宝剑的能工巧匠。虽然已经有八十岁高龄了，可是所锻打的宝剑的锋芒却不差丝毫。

大司马问道：“你的手艺真是很精巧！里面有什么门道吗？”

工匠回答道：“臣有所持守的锻剑门道。臣下从二十岁开始就特别爱好锻打宝剑。对于其它东西都不会多看一眼