第十五章 知北游
第十五章 知北游
1.无思无虑
【原文】知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：“予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？”三问而无为谓不答也，非不答，不知答也。知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈。狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”
【解释】名字叫知的人向北游历到玄水岸边。
登上名字叫隐弅的山丘，刚好在那里遇见名字叫无为谓的人。
庄子给两个人起的名字是有寓意的。北方代表幽冥之地，玄水，代表玄，也就是道。知，代表着智巧，也就是识。智巧如果回归于幽冥之境，也就是大道之乡。在大道之乡，也就无为而治了，所以起了无为谓这个名字。
知就对无为谓说道：“我想请教你一些问题：怎样思索怎样考虑才能知晓大道呢？如何居处，如何行事，才能安于道呢？依从什么，走哪条路能够通往大道呢？”
知问了他好几次，无为谓都不回答。并不是不想回答，而是不知如何回答。并不是不知道答案，而是即使告诉知了，知也无法理解和接受，所以干脆不说了。此道离语言文字相，并不是跟谁都可以谈论大道的。
知不管怎么问，都得不到回答，就返回白水的南岸。北方为玄，南方为显明。形而上者谓之道，北方为玄；形而下者谓之器，南方为显明。
登上了名字叫狐阕的山丘。狐阕，阕疑。在没有得道的时候，必然是会怀疑的。《道德经》中讲，上士闻道,勤而行之；中士闻道,若存若亡；下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。
在山丘上看到名字叫狂屈的人。知又问狂屈同样的问题。
狂屈回答道：“唉！我知道的，可是将要告诉你的时候，心中想说，却忘记所想的话了。”
知还是得不到回答，返回黄帝的住所。他见到黄帝，就问黄帝同样的问题。
黄帝回答道：“没有思索，没有考虑的时候方能知晓大道。”无思无虑，也就是回归于喜怒哀乐未发之中。如此用功久了，就能顿悟而得道。
黄帝又说道：“没有刻意要求居处，随遇而安；没有刻意去有为行事，方能安于大道。”颜回一箪食一瓢饮，身居陋室，安贫乐道。
黄帝又说道：“没有依从什么，以自性本心为依归；如果要向外求索一条有形的通往大道的路，这是无法找到的，忘却向外求道，如此方能得道。”佛陀圆寂之前，阿难极其难过。佛陀安慰他说，以后以自性本心为依归。每个人的自性本心即是道。大道为形而上的，看不见有具体形象。无道方能得道，如果向外寻求一条通往大道的路，这是很难找得到的。古代有位得道高人，他得道以后写了一首诗：蓬莱此去无多路,只在谭生拄杖前。
2.天下一气
【原文】知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之；我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可为也，义可亏也，礼相伪也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。礼者，道之华而乱之首也’。故曰，‘为道者日损，损之又损之以至于无为，无为而无不为也’。今已为物也，欲复归根，不亦难乎！其易也，其唯大人乎！生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。若死生之徒，吾又何患！故万物一也。是其所美者为神奇，其所恶着为臭腐；臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。故曰，‘通天下一气耳’。圣人故贵一”。
【解释】知问黄帝道：“我和你知道这些事情，可是无为谓和狂屈却不知道，那到底是谁正确呢？”没有得道的人也许认为自己是正确的，得道的人是错误的。张果老倒骑驴就是提醒颠倒众生。
黄帝回答道：“无为谓真正是得道的。”无为谓居于北方玄冥之地，也就是大道之乡。
黄帝又说道：“狂屈近似于得道；我和你始终都不能近于道。”黄帝既然能够讲出上面那几句话，就足以证明已经得道了。黄帝曾经向广成子求道而得道。
黄帝又说道：“得道的人不说，说的人不得道。因为真正得道的人，就知道不能随便对什么人都说，如果对方没有机缘接受，效果刚好相反。所以说，圣人行不言之教。”《道德经》中讲，知者不言，言者不知。
黄帝又说道：“大道不可以靠言传而获得。德性不失去，本有明德不失去，就可以称之为有德。德性不能靠评说就可以达到，德性本来人人都有。”黄帝能够讲出此话，足可见前面是谦虚的，他在接引知。把自己摆在跟他对等的位置讲道，循循善诱，更容易接受。
黄帝又说道：“仁有所作为了，不是无为。”仁爱以天地万物为一体，不得不爱。仁是有所为的，不是无为的。上等的仁不刻意为仁，下等的仁是刻意为仁，以博取仁爱美名。
黄帝又说道：“讲道义已经有所亏了，光讲义气，已经不是完整的道了。”
黄帝又说道：“礼是崇尚往来的，既然往来就会有所伪诈。”黄帝一下子把道德仁义礼都给讲完了。
黄帝又说道：“所以说，‘失去大道而仅有德性，失去德性而后存有为的仁爱，失去仁爱而后有义气，失去道义而后有礼。所谓的礼，只是道的荣华罢了，只是显示在外的表面的东西罢了。礼只是枝叶，而道德是树根。礼说得严重一点，是造成祸乱的罪魁祸首了。’”《道德经》中讲，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。
黄帝又说道：“所以说，‘为道的人是每天都损失一些固有的知见，不断地损之又损，把知见丢失差不多，束缚就解脱差不多了。以至于大道无为的状态。如果能够达到无为的状态，如果能够得道了，就没有什么做不到的了。’”王阳明先生得道了，就可以一通百通了。《道德经》中讲，为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。
黄帝又说道：“当今世人已经失去本性，一心只是追求物欲，已经被物欲遮蔽得严严实实。如果要恢复其本性，不是很困难了吗！”
黄帝又说道：“如果说容易的，只有真正的大人才可以！”什么是大人呢？有大心的人才能称之为大人。大人并不是官位有多高，年龄有多大。一个小孩如果有大心，可以称之为大人。一个老人如果只有小心，只能称之为小人。《道德经》中讲，吾言甚易知,甚易行；天下莫能知，莫能行。
黄帝又说道：“生是死的同伴，生死相伴，无生就无死，无死就无生。正如无善就无恶，无长就无短。死是生的开始，又有谁能够知晓其中的纲纪呢！”生死都归于一，善恶都归于一，喜怒都归于一，而一归于道。
黄帝又说道：“人之所以有生，只是由于血气的聚集罢了。血气聚集，就不得不生；血气散尽了，人就死去了。”社稷也是如此，社稷也有气数，如果气数尽了，也就改朝换代了。
黄帝又说道：“如果死生本来都是同伴，本来都是一起的，我又有什么忧患呢！”古人看月亮有圆有缺，所以有欢喜也有忧虑。如果知晓月亮本来就是一整个的，就没有什么忧患了。生死如同月亮的圆缺，本来就没有忧患。
黄帝又说道：“已经明白生死之理，本来生死都归于一。万物都有生死，也归于一。”庄子前面有讲《齐物论》。天地万物本来同为一体，万物都是一体，都是归于一，此为大同。
黄帝又说道：“今人都以生为神奇而赞美之，都以死为腐臭而厌恶之。”庄子前面有讲天地为一个大熔炉，人因为因缘而生出人身，就会惊奇赞美。
黄帝又说道：“死的腐臭可以转化为生的神奇；生的神奇又会转化为死的腐臭。生生死死，死死生生。”我们经常讲，化腐朽为神奇，就是出于此处。
黄帝又说道：“所以说，‘贯通天下的，仅一气而已’。”腐臭有一气而可以转化为生；失去气就会转化为死。现代物理学中，试图用标准粒子模型，用寥寥无几的机械的粒子来描述丰富多彩的世界。如此是万万做不到的。爱因斯坦质能方程已经表明，万物都可以转化为能量，而能量就是一气。一气为万物实相，心和一气相互作用，一瞬间就产生了万种粒子。大风和大树的相互作用，一瞬间而产生了万种声音。
黄帝又说道：“所以圣人以一为贵，以生死同一而不起分别心”。孔子以一贯之。一心可以分出喜怒哀乐。喜怒哀乐未发谓之中，可以归于一，归于中。
3.黄帝知言
【原文】知谓黄帝曰：“吾问无为谓，无为谓不我应。非不我应，不知应我也。吾问狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予问乎若，若知之，奚故不近？”黄帝曰：“彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予与若终不近也，以其知之也”。
狂屈闻之，以黄帝为知言。
【解释】知对黄帝说道：“我问无为谓，无为谓没有回答我。并不是他刻意不回答我，而是不知如何回答我。”
知又说道：“我问狂屈，狂屈心中想告诉我，可是却不告诉我。并不是刻意不想告诉我，而是心中想说，可是却忘言了。”
知又说道：“现在我问你，你却知晓大道，为何说不能近于大道呢？”知刚好帮我们问黄帝这位问题了。
黄帝回答道：“无为谓真是知晓大道的，正是由于无知无识，已经归于一了；狂屈似乎知晓大道，可是却忘道了，忘言了，只可意会不可言传；我和你终究不能接近大道，只是停留在智巧，停留在言语层面罢了。”可以言说的就不是真正的大道了。但是大道又离不开言说，离开言说又无法表达。
狂屈听了黄帝这番话，认为黄帝是真正了解大道的了。最后以狂屈收尾，而不是无为谓。狂屈还停留在多知多闻的层次，还不能处于无为。
4.天地大美
【原文】天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。
今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。六合为巨，未离其内。秋豪为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不故。阴阳四时运行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣！
【解释】天地有大美而不言。天地有长养万物的功德，有大的美德，可是却不言说。如果停留在言语、智巧层面，就能知晓大道。天地不言说，就近于大道了。跟上文衔接很紧密。
四时有明法而不议。春夏秋冬四时分明，春生夏长秋收冬藏，都有明确的规律，可是不拟议就已经明确了。不靠条文法令、不靠言说。世人治国，还需要有许多礼法。
万物有成理而不说。一物必有一理，万物都有生死的道理，可是却不用言说。
圣人者，原天地之美，而达万物之理。圣人能够本于天地之美，效法天地大美无言，行无言之教。圣人能够通达于万物之理，能够穷尽万物的天理。圣人回归于本心，就可以穷尽万物的天理了。
是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。所以说至德的圣人无为而治，大圣人不会刻意有所作为，只是观察体会天地，效法天地罢了。
今彼神明至精，与彼百化。今圣人精神明彻，圣人的本心已经恢复，如同明镜照天照地，如同真金至精至纯，与万物一同变化无穷。
物已死生方圆，莫知其根也。万物方生方死的变化，一气要生不得不生，一气散去要死不得不死。万物不断地生死轮回而不知为何生死。万物一会是方的，一会是圆的，外在形象不断地变化，可是却不知道为何如此变化。前面庄子发问，是否有一真正主宰呢？如果说有主宰，不如说是每个人的自性本心。
扁然而万物，自古以固存。万物翩翩然而变化无穷，方生方死，自古都是如此，无时无刻都在变化。
六合为巨，未离其内。天地四方虽然巨大无穷，但是却未能离开千变万化的大道。
秋豪为小，待之成体。秋毫虽然很小，但是也要待到一气而成形体。秋毫那么小的物体，也离不开此道。不管是电子、中微子，也都离不开此道。可以用此道破解量子理论的秘密。观测中微子的一瞬间，心和中微子实相相互作用，创造了中微子。所以改变观测条件，就会有不同的震荡状态，目前发现中微子有三种震荡状态。中微子的震荡并不是观测之前就存在，而是一瞬间而产生的。
天下莫不沉浮，终身不故。天下万物无不沉浮，无不消长，永远变化常新。新故相推，日生不滞。天下万事万物的消长变化，可以用卦象和六爻清楚表示。
阴阳四时运行，各得其序。阴阳四时的运行，各有各的秩序，互相不会违背。
惛然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。大道恍惚（惛然）若存若亡，大道无形无相，如果要刻意去找，还未必能够找得到。看也看不见，抓也抓不住，听也听不到。大道没有形迹，似乎神妙莫测。大道滋养万物，而万物却不知是大道的功德。贤德的君主滋养万民，百姓却不知是他的功德。慈爱的父母养育子女，子女却不知是父母的功德，不知吃了多少苦。等到自己去养育子女，方知父母的不容易。
此之谓本根，可以观于天矣。大道才是大本，才是天地万物之根。抓住了此根本，就可以俯仰观天地了。有此根本，就可以知天下兴衰了。
5.新生之犊
【原文】齧缺问道乎被衣，被衣曰：“若正汝形，一汝视，天和将至；摄汝知，一汝度，神将来舍。德将为汝美，道将为汝居，汝瞳焉，如新生之犊而无求其故！”
言未卒，齧缺睡寐。被衣大说，行歌而去之，曰：“形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。彼何人哉！”
【解释】齧缺向被衣问道。被衣说道：“你要端正形体，行得端，坐得正。纯一你的视听，非礼勿看，非礼勿听，管住六根城门。如此物欲就不会随便从城门进出，污染本心了。”
被衣又说道：“如果能够做到这一点，天道自然的和气就会到来。收敛你的心智，所谓都摄六根，把六根管住。”
被衣又说道：“专一你的气度，神就能够留守于形体。”如果能够专一守静，气定神闲，就不会心猿意马。
被衣又说道：“光明的德性将成为你所追求的美，而不是追求外在的形体；大道之乡将成为你的安居之所。”当然恢复了光明的德性，相由心生，外在也会变美。
被衣又说道：“你似乎懵懵懂懂的，无心直视的样子（瞳焉）。如果智巧比较多的，眼睛会贼溜贼溜的。你就好像是初生的牛犊，不再追求故我了！”故我是被物欲遮蔽本心的我，故我也就是小我。新我是大我，具有大爱之心。
被衣的话还没有说完，齧缺就睡着了。被衣大悦，吟着诗句离去。诗句中说道：“齧缺看似睡着，其实不是睡着。听了我的话，已经当下顿悟，持一守中，入于静定。所以形体如同枯干的形骸。”正如前面呆若木鸡的故事。
被衣又吟唱道：“心如同死去，仅留下灰烬一样。心已经处于如如不动，已经回归于喜怒哀乐未发之中了。”
被衣又吟唱道：“齧缺已经真正听懂我所说的话了，所以不会守旧了。”心如同生锈的铜镜，要不断作致良知的功夫，去掉锈迹。
被衣又吟唱道：“齧缺似乎无知无识，糊里糊涂的样子，正所谓大智若愚。他已经无有私心了，虽然说无心实则有大心。所以不可以和他谋划。他是何等人！他到底是谁呢！”已经不留恋故我，不留恋小我，已经达到无我境界了。
6.道可得乎
【原文】舜问乎丞曰：“道可得而有乎？”曰：“汝身非汝有也，汝何得有夫道？”舜曰：“吾身非吾有也，孰有之哉？”曰：“是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味；天地之强阳气也，又胡可得而有邪？”
【解释】舜问丞道：“大道可以得到而拥有吗？”《清静经》中讲，既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
丞回答道：“你的身体都并非由你所有，你如何能够得到道呢？如何能够拥有道呢？”
舜听了感到很疑惑，就问道：“我的身体并非我所有，那我的身体是谁拥有呢？”
丞回答道：“是天地把形体暂时寄托给你的。”天地如同一个大熔炉，产生了人这个形体。我只是一个执着的概念而已，佛法称之为我执。
丞又说道：“出生并非你所固有的，并不是你所能控制的，而是天地之和气所致，和气到了极致，你不得不生。你这个形体总有消散的一天，和气消散了，形体也会跟着回归于尘土了。”
丞又说道：“你所具有的光明德性，并非你所有，而是上天赋予的德性。你的命也并非你所有，也都是顺应天地而生。”修行要性命双修。修性就是要明心见性，恢复本有德性。修命就是要打通经络，实现天人合一。天有五星，人的命中有五脏。
丞又说道：“子孙并非你所有，而是天地所蜕变的。”世人离开世间，以为多子多福，然而哪个是属于自己的呢？自己是天地大熔炉所出，子孙也是如此。
丞又说道：“所以说，行走不知往何处去，哪里是自己的家呢？人生如同浮萍，即使是故乡，也只不过是自己的祖先多年前迁移到这个地方罢了。”
丞又说道：“居处不知持守什么，不知做什么。”没有什么功利心，安居不知做什么了。出门也不知去哪里了，不像如今推崇贤人，不远万里世人都会驱车前往拜访。
丞又说道：“吃东西都不知什么味道。”因为不追求美味，不追求口舌之欲，所以清淡寡欲。
丞又说道：“人的身体只是天地阴阳二气和合而生罢了，又如何能够拥有呢？”
7.澡雪精神
【原文】孔子问于老聃曰：“今日晏间，敢问至道。”
老聃曰：“汝齐戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊击而知。夫道，窅然难言哉！将为汝言其崖略：夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生。故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢彊。思虑恂达，耳目聪明。其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！
且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，魏魏乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！”
【解释】孔子问老子道：“今日你安居闲暇，向您请教大道。”
老子回答道：“你只需要诚心斋戒；疏通你的心，心被物欲所闭塞，所以需要疏通（疏瀹）；洗涤（澡雪）你的精神，使得纯净；抛弃（掊击）你所有的知见！”
老子又说道：“大道是极其深奥（窅然）的，是很难用语言文字去讲清楚的！虽然不能言语未能及，可是我将给你讲个大概。”《道德经》中讲，道可道，非常道；名可名，非常名。
老子又说道：“显明从昏暗中产生，黎明从黑暗中走来。无明就无暗，有明才有暗。有形的从无形中生成。形而上者谓之道，大道为形而上，为无形。形而下者谓之器，天地万物为有形的。有形的万物从无形大道中生出。”
老子又说道：“精神从大道产生，形体由精气而生，而万物由不同的形体演变而生。”庄子前面讲过，如果手臂变成雄鸡，就用来报晓。万物的形体是互相转化的。
老子又说道：“所以有九窍的是胎生，也就是人和野兽；有八窍的是卵生，也就是禽类和鱼。”不管是胎生还是卵生，不同的形体之间互相转化，生生死死，无有穷尽。
老子又说道：“大道来而没有任何形迹；往而没有边际。没有门户和房屋的限制，不管在哪里都存在大道，通行而无有粘滞。大道四通八达，广大无边。”
老子又说道：“如果能够顺应大道，四肢就强健（彊）。”如果能够顺应大道而生活，起居有常，气定神闲，就会四肢强健了。
老子又说道：“思虑通达（恂达），否则就会利令智昏。如果被物欲遮蔽了，就被堵塞了。”如果能够顺应大道，心常处于清净状态，思虑很清晰。
老子又说道：“耳聪目明。耳朵灵敏，并不是向外听到多细小的声音，而是能够听见自己的心声；目明并非看到多远的地方，而是能够见到自己的自性本心。”
老子又说道：“圣人心不会疲劳，如果被物欲所拖累就会劳累。应接外物无有固定的方式，不会刻意去喜爱，也不会刻意去厌恶。”心如明镜，物来则应，物去不留。如果照见西施，就如实反应，但是不会评价为美；如果照见东施，也会如实反应，但是不会评价为丑。
老子又说道：“天如果不得此道，无以为高；地如果不得此道，无以为广大；日月如果不得此道，无以运行不休；万物如果不得此道，就不会昌盛。这都是此道的功德！”
老子又说道：“博学的人未必有真知有智慧；善辩的人未必有智慧；圣人所以断弃多见多闻。”圣人切断六根的途径，不使得外在物欲污染本心。《道德经》中讲，善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。
老子又说道：“增益它却不能增多，减少它却不能减少。如同大海一样，旱涝都无法改变大海。自性本心具足一切，心如大海，如同天空。圣人所保全的是光明的德性。”
老子又说道：“大道渊深如同大海，旱涝无法增减；高大（魏魏乎）无比，终极而又复始，无始无终，终中有始，始中有终。如此渊深高大，所以运化万物不会匮乏。”
老子又说道：“君子之道，难道是向外求取的吗！”君子之道莫向外求，心性如海。
老子又说道：“万物都往归于此道，而不会匮乏，此道为万物之根本。夫物芸芸，各归其根。根本就是此道。”
8.中国有人
【原文】“中国有人焉，非阴非阳，处于天地之间，直且为人，将反于宗。自本观之，生者，喑醷物也。虽有寿夭，相去几何？须臾之说也，奚足以为尧桀之是非！果蓏有理，人伦虽难，所以相齿。圣人遭之而不违，过之而不守。调而应之，德也；偶而应之，道也；帝之所兴，王之所起也。
【解释】老子又说道：“中原有圣人，非阴非阳，已经超脱了阴阳归于一，归于道。生死互为阴阳，有无互为阴阳。超脱阴阳，就超脱了生死。”当今正处于传统文化复兴的阶段，中原会出圣人。
老子又说道：“圣人生于天地之间。天地为大熔炉，圣人也权且为人身，终究会返回于宗，返回于大道。”
老子又说道：“圣人返归于大道之宗本，如果从根本上来看，所谓的生，只不过是偶尔聚气（喑醷），不得不生罢了。”天下没有不散的宴席，气散的时候，人身也就散了。
老子又说道：“虽然有长寿和夭折的却别，可是相差又有多远呢？”《道德经》中由相似的句法，唯之与阿,相去几何。唯和阿,都是答应的声音。声音所代表的含义可以互换。这是教世人打破语言文字相。
老子又说道：“如此短暂的时间，如此肤浅的评论，如何足以评判尧桀的是非呢！”长寿和夭折互为阴阳，是非互为阴阳，实际上也是假象的，也归于同一。
老子又说道：“树木所结的称为果；草本植物所结的称为蓏。花草树木所结的果实，都有理有序，先后大小不同。人伦的顺序虽然参差难齐，可是也如同牙齿排列一样，也是有理有序的。不必要非得要区分是和非。”是和非之间还有无穷个层次，如同牙齿排列一样，有个渐变的过程。贫穷和富有之间还有无穷个层次，黑和白之间也是如此。是非、黑白和贫富之间还可以互相转化。
老子又说道：“圣人处于人伦之间，遇到了不会避讳，过去了也不会留恋。”圣人对待君臣、父子和夫妻这些事，也要处理好。并不是完全抛弃妻子和孩子去修行，也可以如同王阳明那样，在事上磨炼。
老子又说道：“调和顺应人伦，如此可以称之为德。”天道赋予人光明的德性，天道也是如此调和人道。
老子又说道：“如果是随感随应，偶然而相应，如此是道。”心如同明镜，物来则应物去不留。
老子又说道：“如果能够如此顺承天命，这就是帝王所兴起的根本原因。”周虽然是边陲小国，然而文王富有盛德，成为天子。
9.道不可闻
【原文】“人生天地之间，若白驹之过郤，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫之入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人类悲之。解其天弢，堕其天袠。纷乎宛乎，魂魄将往，乃身从之。乃大归乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非将至之所务也，此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。明见无值，辩不若默。道不可闻，闻不若塞，此之谓大得。”
【解释】老子又说道：“人生在于天地之间，如同白驹过隙（郤），只是忽然就过去了。”
老子又说道：“万物生出的时候，勃然而生，如同江流奔注于大海，其势不可阻挡；万物消逝的时候，如同泼出去的油，散落一粒粒，归于虚无（漻然），无不归于尘土。”万物生出而后入于尘土，如同白驹过隙。人也是如此。
老子又说道：“已经变化而生出，又变化而死去。还在生存的生物就会哀怜死去的；活着的人又会为死去的人感到悲伤。”
老子又说道：“生物和人的死去，如同解开天弓的弓袋（天弢，放弓的弓衣），如果毁坏了天衣的衣囊（天袠）。”人的死去打破了所有的束缚，袋子和衣囊只是比方，如此又有什么好悲哀的呢？然而千万不可以因此而轻生，真正的解脱是活着解脱，真正的成就是活着成就。
老子又说道：“人死去的时候无拘无束地离去了，魂魄先逝去，身体也随之。”纷乎，纷然而没有约束；宛乎，宛然而超乎物象之外，归于形而上的道。
老子又说道：“如此是归于太虚了！”修道要知晓人身的珍贵，要借假修真。珍惜活着的机会，抓紧修行。死去并不是说归于大道了。修行人所追求的应该是活着的时候成就。
老子又说道：“人从无形到有这个形体，又从形体到无形，这是人所共知的事情。但是这并非将要达道的人所追求的。这只是人们所共同讨论的话题罢了。”达道的人所讨论的是形而上的事情。形而上者谓之道，形而下者谓之器。
老子又说道：“如果已经至于道了，就不会再去讨论了，因为如人饮水冷暖自知。如果还在讨论，说明还有疑问，所以就还没有得道。”
老子又说道：“在明显的地方不会遇见（无值）达道，大道在隐微之处。然而并非大道本身隐微，而是世人本有的良知被物欲所遮蔽罢了。正所谓一叶障目不见泰山。大道实则易见易知，只是世人莫能见莫能知罢了。”
老子又说道：“与其去辩论大道，不如保持沉默。所以说沉默是金。”大道离语言文字，并非语言文字所能表达得清楚。《道德经》中讲，正言若反。真正载道的文字似乎是荒谬的，不合情理的。
老子又说道：“大道是不能听闻的，既然不能听闻，还不如把耳朵给堵塞好了。非礼勿听，非礼勿视，莫向外求，而反求于自己的本心。如果能够见到自性本心，就可以说是真正的得道了。”
10.道在屎尿
【原文】东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。
庄子曰：“夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，每下愈况。汝唯莫必，无乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，异名同实，其指一也。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！调而闲乎！寥已吾志，无往焉而不知其所至，去而来而不知其所止，吾已往来焉而不知其所终。彷徨乎冯闳，大知入焉而不知其所穷。物物者与物无际，而物有际者，所谓物际者也；不际之际，际之不际者也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”
【解释】东郭子问庄子道：“所谓的道，存在于哪里呢？”庄子回答道：“无所不在。”东郭子听了着急了，庄子这么回答就像没有回答，他又问道：“道到底确定是在哪里呢？”庄子回答道：“在蝼蛄和蚂蚁那里。”东郭子听了有疑问，又问道：“为何道如此卑下呢？”庄子回答道：“道在稊稗。”稊，杂草，实就像是小米。稗，形状像水稻，是水稻的害草。
东郭子又问道：“为何道更加卑下了呢？”蝼蛄和蚂蚁起码是动物，庄子再说的时候，就变成草木了。
庄子回答道：“道在砖（甓）瓦。”东郭子又问道：“为何道更加卑下了呢？”庄子来了一句更绝的，他干脆回答道：“道在屎尿。”东郭子听了默不作声了。东郭子也许感觉被庄子作弄了。
庄子看东郭子没有反应，怕他误解了，就说道：“先生你刚才所问，本来就没有触及大道的本质。”庄子很认真地回答。
庄子又说道：“（主管饮射的官员）司正和司获向（主管市场的官员）监市问，如何用脚踩猪而知道猪的肥瘦呢？监市就告诉他们说，要往下踩，越往下踩一直到猪腿那里，猪腿的肥瘦就知道猪的肥瘦了。”此道已经圆融贯通了，对于猪都圆融通达了。这也是为何庄子说那句话的缘故，道在屎尿。在屎尿中都有大道的形迹，如此可见大道无处不在了。
庄子又说道：“你不必非要限定大道在何处，天下没有一物不存在大道的形迹。”一物必有一理。
庄子又说道：“大道本来就是如此的，无所不在。用再大的言论，再高明的言论来说明，也不过如此的。”庄子的意思是说，我的话虽然很粗糙，可是理不糙。
庄子又说道：“周、徧（遍）和咸三个字，虽然名字不同，可是实质是相同的，都归于一。”庄子这里教世人离语言文字相。印度梵文有个道字，拉丁文有个道字，汉语有个道字，可是都是指向一个同样的道。一花一世界，一叶一菩提。语言文字也是一个小宇宙。
庄子又说道：“让我们尝试着一起遨游于无所有的大道之乡，天地万物同合于一体的大论，如此是无有穷尽的！”
庄子又说道：“试着让我们一起率性而无为吧！”《大学》中讲，率性之谓道。以自性本心为率先，为指引，而不是以物欲为率先，如此就是道了。
庄子又说道：“澹然而清静！寂寞而清静！调和而闲舒！”在大道之乡就是如此美妙！
庄子又说道：“如果能够如此，我的心志已经静寂了。往外去，也不知去哪里了。去而复来又不知在哪里止步。我已经往来于大道之乡，而不知有所穷尽。”
庄子又说道：“徜徉于虚无广大（冯闳）的大道之乡，即使是有大智慧的人入于大道也不知哪里是穷尽。”
庄子又说道：“主宰万物的大道和万物同为一体，无边无际。然而对于具体一物而言，各有各的边际，就是所谓的物的边际。”天有天边，海有海岸。宇宙的实相是无内无外的。
庄子又说道：“大道在万物之中没有边际，要去找很难找得到。然而对于得道的人，就可以随处见到大道的边际，一物必然有一理。虽然显得有边际，可是大道实则没有任何边际和形迹，无一物可得。”
庄子又说道：“我们说盈满、亏虚、衰败、肃杀。大道可以使得万物盈满和亏虚，可是大道本身并不随其变化。大道如同大海，不管是旱涝都不会变化。大道使得万物衰败和肃杀，但是大道本身不会变化。大道使得万物有本有末，可是大道本身却无内无外，无本无末。大道使得万物有积聚和消散，而大道本身不会变化。”
11.论道非道
【原文】妸荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，妸荷甘日中奓户而入曰：“老龙死矣！”神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，曰：“天知予僻陋慢訑，故弃予而死。已矣夫子！无所发予之狂言而死矣夫！”
弇堈吊闻之，曰：“夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉，而犹知藏其狂言而死，又况夫体道者乎！视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，所以论道，而非道也。”
【解释】妸荷甘、神农一起向老龙吉学道。老龙吉为怀道的人。
神农在大白天关着门，依靠着几案打瞌睡。妸荷甘中午的时候，推开（奓）房门进来，说道：“老龙老师已经死去了！”
神农依靠着几案，扶着拐杖起来，咚的一声（嚗然），把拐杖放下，就大笑起来，他说道：“上天知道我鄙陋放浪（慢訑），所以老师弃我而死去了。完了！先生没有给我留下修道的法门就走了！”弟子们总以为师父没有教完绝招，实则已经全部说完了，修行得靠弟子努力了。王阳明先生临终遗言：此心光明，亦复何言！
弇堈吊听闻了此事，就说道：“所谓得道的人，是天下的君子所归依的宗主，如同小舟所系靠之处。”孔子教弟子们要修君子儒，有志于道；而不要修小人儒，有志于功名。
弇堈吊又说道：“老龙对于道而言，只是秋毫那么细的末端都没有到万分之一，如此细微的成就，尚且知道藏住真言而死去，更何况是真正的得道的人呢！”康有为老师朱九江先生在临终的时候，将其毕生所作，付之一炬。
弇堈吊又说道：“大道无形无相，所以看它见不到任何形象，听它听不到任何声音。正所谓大音希声，大象无形。在人面前谈论大道，只能称之为冥冥。所以说，用言语谈论的大道，并非真正的大道。”虽然这么说，但是言语和文字当中，也有大道的形迹。既然屎尿中都有，语言和文字当然更加有了。
12.不知之知
【原文】于是泰清问乎无穷曰：“子知道乎？”无穷曰：“吾不知。”又问乎无为。无为曰：“吾知道。”曰：“子之知道，亦有数乎？”曰：“有。”曰：“其数若何？”无为曰：“吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。”
泰清以之言也问乎无始曰：“若是，则无穷之弗知与无为之知，孰是而孰非乎？”无始曰：“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”于是泰清中而叹曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？”
无始曰：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。”
无始曰：“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初。是以不过乎昆仑，不游乎太虚”。
【解释】于是，泰清向无穷问道：“你知晓大道吗？”无穷回答道：“我不知。”又向无为问道。无为回答道：“我知道。”他又问道：“既然你知晓大道，那大道有名数吗？”无为回答道：“有。”
又问道：“名数是怎么样的呢？”无为回答道：“我知晓，大道可以贵不可言，可以卑贱，可以聚合，可以离散，这是我所知晓的大道的名数。”贵贱互为阴阳，合散互为阴阳。大道可以分为阴阳，而阴阳又可以归于大道。
泰清将问无穷、无为的情况，再去问无始道：“如此看来，我问无穷，无穷却不知，而无为却知晓，到底谁是谁非呢？”看来他还是没有把握，不知道哪个水平更高一些。
无始回答道：“无穷虽然说不知大道，此则知晓大道很玄深了；无为虽然说知道，此则知晓大道很浅。如果说不知，则属于内行的了，是真正知道的。如果说自己知道了，则属于外行了，在道之外了。”
于是泰清听了，就由衷地感叹道：“不知才是真知！知才是不知！又有说能够知道不知之知呢？”世人都知道神，又有谁知道不神之至神呢？古希腊著名哲学家苏格拉底有关于不知之知的精彩论述。苏格拉底说，我比别人多知道一点，就是我知道自己的无知。《道德经》中讲，知不知,尚矣；不知知,病也。
无始又说道：“大道不可听闻，听闻的就并非真正的大道。大道不可看见，看见的就并非真正的大道。大道不可言说，言说的就并非真正的大道。”
无始又说道：“如此就知晓形成万物形体的是没有形体的大道！大道不应当有名字，之所以起这个名字只是勉强罢了。”《道德经》中也讲，强名曰道。勉强起了个名字为道。
无始又说道：“如果别人问道，而用言语去回应的，不是真正的知晓大道。”无穷说不知，而无为说知，无穷知晓大道程度更深一些。虽然大道不能用言语回应，但是也可以勉强用言语来比方，来解说。如果不能用言语，庄子洋洋洒洒这么多文字都白写了。庄子所写，都是载道的文字。特别是本章节，属于往北逍遥游于玄冥之地，更是有许多关于大道的精彩论述。
无始又说道：“虽然问道，可是由于没有言语回应，所以也没有闻道。如果有言语回应，则那个人也未必知道，所以也没有闻道。”
无始又说道：“大道是不能问的，问了也不能用言语回答。”
无始又说道：“大道不能问，可是勉强去问，这个问题是没有意义的。大道不能回答，如果勉强回答了，是由于内在没有真正印证大道，不能得道的。”
无始又说道：“一个没有内在得道的人，面对一个没有太大意义的问道的问题，如此是很尴尬的。如此两者，在外不能观察宇宙现象，在内不能知晓太初的大道，知晓宇宙的本源。”爱因斯坦相对论所描述的，只是观察宇宙的现象，并非宇宙的实相和本源。
无始又说道：“如此就不能超过昆仑之巅，不能遨游于太虚大道之乡。”大道不可见，不可闻，不可言，不可知，不可名，不可问，不可应。
13.未能无无
【原文】光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌。窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。
光曜曰：“至矣，其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也；及为无有矣，何从至此哉！”
【解释】光曜问无有道：“先生是有的呢？还是没有的呢？”光曜得不到回答，而仔细观察无有的状貌。无有实则是大道。
可是无有的外貌，似乎空空的无所有的样子（窅然）。终日看它，都看不见，听它也听不见，抓取它也抓取不到。
光曜说道：“已经是至道了，有谁能够至此境界呢！”
光曜又说道：“我能有无，而不能没有无。我能无为，而不能无无为。连无的束缚，无为的束缚都要去掉。”修道需要佛法，连佛法的执着也要去掉。佛法就好像是治病的药，连治病的药也不能执着。六祖曾经说过，法尚应舍，何况非法。《道德经》中讲，视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。搏之不得名曰微。
光曜又说道：“可是只是到了无有的程度，连无无都没有到达，如何能够至此大道之乡呢！”
14.不用之用
【原文】大马之捶钩者，年八十矣，而不失豪芒。大马曰：“子巧与！有道与？”曰：“臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。是用之者，假不用者也以长得其用，而况乎无不用者乎！物孰不资焉！”
【解释】大司马的属下有一个善于锻打宝剑的能工巧匠。虽然已经有八十岁高龄了，可是所锻打的宝剑的锋芒却不差丝毫。
大司马问道：“你的手艺真是很精巧！里面有什么门道吗？”
工匠回答道：“臣有所持守的锻剑门道。臣下从二十岁开始就特别爱好锻打宝剑。对于其它东西都不会多看一眼
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