大学问
1.简介
在注解《大学》之前，已经完成了《传习录》上中下册的注解和整理。深感阳明先生对于儒门的功力深厚，想必对于《大学》的论述也是相当的精到的。所以就选择了《〈大学〉问》作为切入点。
王阳明先生在贵州龙场得道以后，已经跨越千年继承了真正的孔孟之道，真正的尧舜之道了，已经继承了正学正道和正统了。阳明先生继承了文武周公，继承了孔孟之道，在明代处在一个承前启后的地位。明代的语言相对来说比较接近现在，解释的也较为详尽。纵观中国三教九流之学，阳明先生实在是一颗璀璨明珠，如此的比喻也一点都不会太夸张的。
阳明先生的学问要点在《〈大学〉问》之中可以体现了。当然如果要更详细的了解，可以去参学《传习录》。《大学》本身是载道的经典，经过阳明先生的发明，此道更加的显明了。
请大家一起先阅读阳明先生得意门生钱德洪所写的序言吧。这位同学对阳明先生非常的虔诚。在去京城参加殿试的途中，听说阳明先生病逝的消息，就放弃了考试，去给自己的老师奔丧了。如此师徒感情，怎不让人动容。三年后，这位同学中了进士，做官做到了刑部郎中。可是后来就归隐了，讲良知之学几十年。
2.德洪序言
【原文】德洪曰：《〈大学〉问》者，师门之教典也。学者初及门，必先以此意授，使人闻言之下，即得此心之知，无出于民彝物则之中，致知之功，不外乎修齐治平之内。学者果能实地用功，一番听受，一番亲切。师常曰：“吾此意思有能直下承当，只此修为，直造圣域。参之经典，无不吻合，不必求之多闻多识之中也。”门人有请录成书者。曰：“此须诸君口口相传，若笔之于书，使人作一文字看过，无益矣。”嘉靖丁亥八月，师起征思、田，将发，门人复请。师许之。录既成，以书贻洪曰：“《大学或问》数条，非不愿共学之士尽闻斯义，顾恐藉寇兵而赍盗粮，是以未欲轻出。”盖当时尚有持异说以混正学者，师故云然。师既没，音容日远，吾党各以己见立说。学者稍见本体，即好为径超顿悟之说，无复有省身克己之功。谓“一见本体，超圣可以跂足”，视师门诚意格物、为善去恶之旨，皆相鄙以为第二义。简略事为，言行无顾，甚者荡灭礼教，犹自以为得圣门之最上乘。噫！亦已过矣。自便径约，而不知已沦入佛氏寂灭之教，莫之觉也。古人立言，不过为学者示下学之功，而上达之机，待人自悟而有得，言语知解，非所及也。《大学》之教，自孟氏而后，不得其传者几千年矣。赖良知之明，千载一日，复大明于今日。兹未及一传，而纷错若此，又何望于后世耶？是篇邹子谦之尝附刻于《大学》古本，兹收录续编之首。使学者开卷读之，思吾师之教平易切实，而圣智神化之机固已跃然，不必更为别说，匪徒惑人，只以自误，无益也。
【注解】钱德洪说道：“《〈大学〉问》可以作为阳明先生师门的重要教典。对于初入良知之学的入门学者，必先以此意传授。使得听闻者一听到就可以明白：此心本有的良知，无出于百姓日用之间；致良知的功夫，不外乎在修身齐家治国平天下之内的。”
又说道：“学者果真能够实在的去用功做功夫，而不仅仅是听了就算了，每次听受一番，每次就又是一番亲切的。”如果不实际去做功夫，仅仅是听了，体会就不会那么深的。
又说道：“老师常说：‘我此良知之学的意思，能够直截了当的。只要依此有所修为，直接可以入到圣贤之地的。’在经典中去参究印证，无不吻合的，必要求多闻多识的。”如同禅宗直指人心，见性成佛的，非常的便捷。
阳明先生的门人弟子们有请先生将自己的讲学录成书。先生回答道：“这个还是须各位口口相传，如果将它写成书了，使得别人仅仅只是当文字来看过了，就没有什么益处了的。”
嘉靖丁亥年八月份，老师起兵征讨广西的思恩和田州，将要出发的时候，门人弟子又请先生写出来。老师这时候就答应了的。等到将此书录完成了，将此书托付给钱德洪说道：“《大学或问》我所列的数条，并非不愿意天下共同学习之士都能尽闻其中的妙义，只是我怕写出来了传出去，相当于给别人攻击的靶子了，就好比是借给别人兵，还要给别人粮食，让别人来攻击自己一样的。所以还是迟迟不轻易写出来公诸于世的。”也许是由于当时儒者持有异说，用以来混淆正学正道，所以阳明先生才这么说的。
先师去逝了以后，音容已经日渐离我们远去了，门人弟子当中各以自己的一己之见立说。学者以为自己似乎稍微见到了心的本体，就很喜欢去炫耀了，说什么直接超越圣地，说什么顿悟的学说的。不再有什么省身，克除自己私欲的功夫了的。
甚至说出了这样的话，“一见心的本体，超入圣地就好比是踮起脚跟这么简单了”。把师门原本所教的诚意格物、为善去恶的本旨，都相互鄙视以为是落入了第二义的。
他们把该做的功夫都简略化了的，不再踏踏实实的去做格物致知的功夫的；言行也逐渐的变得肆无忌惮了的；更严重的是去破坏了古圣先贤所设立的礼教的。他们还沾沾自喜的自以为得到了圣门最上乘的功夫了的。哎！也真是太过分了的。
他们不知道稳扎稳打，扎扎实实的去做格物致知的功夫，而只是偷懒去找捷径，而不知已经沦落入了佛家的断灭寂静之中了，而自己还不自知的。（对于枯坐枯禅的断灭寂静，这个佛家也是不支持的。佛家有无上的修行法门的，不可以小看了佛家的。这里还是要替佛家说句公道话的）。
古人的立言，只不过是为学者指点下手去为学求道的功夫罢了，而上达于道的玄机，是要待人自己去实证领悟而后方能有所得的。言语和知见，这些是不能够得着无上道的。
《大学》的教导，从孟子而后，不得其真传已经有几千年了的。（这句话也许有点夸张了的，历朝历代都有得道的高人来的，例如邵康节、张载、程颐、程颢、陆九渊、刘伯温等，这些人必定可以通《大学》之道的）。
多亏了老师将良知重新发明了，这个是千载难逢的光明的，得以重新散发出本有的光明的，如同昙花一现的。可是老师刚刚离我们远去，才刚刚传了一代，而纷纷就有了错乱了，到了如此状况，又如何寄希望于后世呢？（阳明先生在世的时候，如同璀璨的明星一样，照亮了夜空。当时讲学盛况空前，可是刚刚离开还没有多久，正学就已经是纷争不断了的。我们反思一下当下的情况如何呢？）
《大学问》一文，邹子谦曾经附录于《大学》古本后面。现在收录了阳明先生的文集续编，将此文放在开头。使得学者开卷就能够读到它，可以看到老师的教法是非常的平易切实的，而圣人的智慧，出神入化的玄机固然已经跃然纸上了，不必要再说别的什么言论了的，那样不仅徒然迷惑别人，还自己耽误了自己的，没有任何的益处的。
3.在明明德
【原文】问曰：“《大学》者，昔儒以为大人之学矣。敢问大人之学何以在于明明德乎？”
阳明子答曰：“大人者，以天地万物为一体者也。其视天下犹一家，中国犹一人焉。若夫间形骸而分尔我者，小人矣。大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。是故见孺子之入井，而必有怵惕恻隐之心焉，是其仁之与孺子而为一体也。孺子犹同类者也，见鸟兽之哀鸣觳觫，而必有不忍之心，是其仁之与鸟兽而为一体也。鸟兽犹有知觉者也，见草木之摧折而必有悯恤之心焉，是其仁之与草木而为一体也。草木犹有生意者也，见瓦石之毁坏而必有顾惜之心焉，是其仁之与瓦石而为一体也。是其一体之仁也，虽小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然灵昭不昧者也，是故谓之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一体之仁犹能不昧若此者，是其未动于欲，而未蔽于私之时也。及其动于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，则将戕物圮类，无所不为其甚，至有骨肉相残者，而一体之仁亡矣。是故苟无私欲之蔽，则虽小人之心，而其一体之仁犹大人也；一有私欲之蔽，则虽大人之心，而其分隔隘陋犹小人矣。故夫为大人之学者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，复其天地万物一体之本然而已耳。非能于本体之外，而有所增益之也。”
【注解】问道：“《大学》一书，先儒以为是大人之学。敢问大人之学为什么在于明明德呢？”先听听阳明先生怎么讲吧。
阳明先生回答道：“之所以称之为大人，是由于他以天地万物为一体的。在他眼里，看天下犹如一家人，整个中国犹如一个人而已。”什么是大人呢？并不是说长大了就称之为大人了。并不是说当官有多大就可以称之为大人了。关键还是要有个大心的，有把天地万物当做一体的仁爱之心的。在大人眼里，天下犹如一家人，哪会有什么战争呢？当今的人们在接力诵读《战争与和平》，人类面临着战争的威胁的。整个中国如同一个人的，君主类似于心；百官类似于五官的。百姓如同手足，如果有了物欲的贪欲，如何能够忍心割了手足的肉来满足自己的口腹之欲呢？
先生又说道：“如果由于这个臭皮囊，这个形骸而分出了你我，人有了私欲，被物欲所覆盖，这个就可以称之为小人了的。”君子和小人相对，君子可以说是大人的。这里所说的小人和我们平时所说还是有略微的不同的。这里所说的小人是说，只要人有了私欲的就称之为小人。而我们平时所说的那些小人就更加的坏了，被物欲遮蔽的更加严重了的，就会不择手段了的。
先生又说道：“大人之所以能以天地万物为一体，并非只是想想的，也不是空想的。是由于大人的心，富于仁爱本来就如此的。心已经没有一丁点的私欲遮蔽，仅存的天理，已经与天地万物合而为一了。”《道德经》中有说：天道无亲常与善人。天道并不是刻意的偏爱某些人，并没有什么私心。只是善人的心没有私欲遮蔽，就会自然得到厚爱多一些的。圣人的心不得不爱天地万物的，由于看世间芸芸众生本来一体的。
先生又说道：“岂只是大人的，虽然是小人的心也莫不是如此的。只是自己有了私欲，便小了而已的。”人之初，性本善，每个人的本性都是光明的。不管是大人，还是小人，只是由于小人的物欲遮蔽多一些罢了。每个人的心如同太阳，如同月亮，只是被乌云所遮蔽了而已。
先生又说道：“对于小人来说，本心也是跟大人相同的。所以见到小孩子即将掉到井里面去了，而必然也会有担心和恻隐之心的。这也是由于小人的心还没有丧失尽所有的良知的，还是有仁爱之心的，这个仁爱之心也是和小孩子为一体的。”
先生又说道：“小孩子还是和人是同类的，自然有恻隐之心的。可是其他的情况又怎么样呢？见到鸟兽的哀鸣，或者由于恐惧而颤抖的时候，而必然有不忍之心的。这也是由于仁爱之心和鸟兽也是为一体的。”
先生又说道：“鸟兽可以说还是有知觉的，可以说是有情众生的。那么草木又如何呢？见到草木被摧折而必然也有悯恤之心的，这是由于其仁爱之心和草木也是为一体的。”林黛玉看到花落下，还不忍落泪的。对于有大心的人，是不忍心吃进动物的肉的。比如天才达芬奇，从小就吃不下任何的肉。
先生又说道：“草木还是有生机的，还可以生长。那么瓦石那些东西又如何呢？如果看到瓦石被毁坏了而必然也会有顾惜之心的，这个也是由于仁爱之心和瓦石也是为一体的。”
先生又说道：“所以说这种以天地万物为一体的仁爱之心，虽然是小人之心，也必然有的。”只是由于小人的心被物欲所遮蔽了，被蒙蔽了的，往往做出了错误的事情。阳明先生这一连串的比方，我们来看看一个模型的。我们说人体是一个小宇宙，太阳系也是一个宇宙来的，一片叶子也是一个小宇宙，一个原子也是一个小宇宙。太阳系的半径/太阳的半径=原子的半径/原子核的半径，这个是不是很神奇呢？假如把我当做太阳；家人、朋友、同事、广东人、中国人、外国人、鸟兽、草木、瓦石等当做围绕着我的行星。我们平时是不是都是习惯于以自我为中心呢？别人都要围绕着我来转动呢？这个观念是不是很根深蒂固呢？对于佛家来说，这个是我执，对我的执着。这个模型是我心说，托勒密的地心说被哥白尼的日心说给打破了。可是我心说，每个人的这个小心什么时候会被打破呢？在阳明先生这里被打破了，大人也是已经打破了的。也许未来的几十年将会改变这一切的。如果世人都能够有大心，能够为大人，能够换位思考，就不会有什么战争了。每个人有个人的宇宙，每个人以每个人为中心，也许在每个人看来自己并没有错。比如在于舜的父亲看来，他一把屎一把尿把舜带大，可是这个孩子并没有能够给他带来快乐，就会对舜比较差了。在舜父亲的宇宙里，以他自己为中心，不会发现自己错在哪里了。一个人以自己为中心就会有纷争；一个国家以自己为中心就会有战争了。而且每个宇宙之间也许沟通的频率并不是很顺畅的。比如男人和女人，互为阴阳。一个擅长右脑；一个擅长左脑；一个感性，一个理性，如何沟通呢？只有大家都回归到原点，才可以很好的沟通的。东方和西方，一个推崇西方思维的民主，一个推崇东方思维的民主，如何沟通呢？也许大家都要回归到本心的。
先生又说道：“即使是小人，其自性本来也是光明的，只是被物欲遮蔽罢了。每个人的本心，都根植着天命赋予的本性，而自然灵昭不会昏暗，所以可以称之为明德。”大学之道，如果能够把第一句给搞明白，整部书也就明白了的。每个人的自性本来都是光明的，小人的明德被物欲所遮蔽就昏暗了，只要去积德行善，去做致良知的功夫就可以发明本有的明德的。
先生又说道：“小人的心既然已经被分隔阻碍了，而其还能够有天地万物一体的一些仁爱之心，还不至于太过于昏暗。就像前面所说的看到小孩子快掉到井里能够有恻隐之心。这是由于私欲之心还没有发动的。”如果私欲之心发动了就麻烦了。小人的心被物欲遮蔽，就好比是在黑夜里，人影还是可以依稀看得见的，还不至于完全的昏暗的。我们平常可以看到，如果一个恶人，如果没有惹到他的时候，也许还有很可爱的一面的。
先生又说道：“等待物欲发动起来了，被私利所蒙蔽了，而就会互相攻击，互相伤害。你打我一拳，我踢你一腿，互相都会怀恨在心的。愤恨和矛盾越来越升级了的，就会损物害人的，甚至无所不用其极了。以至于骨肉相残，而一体之仁爱就荡然无存了的。”
先生又说道：“所以说假如没有私欲的蒙蔽，那么即使是小人之心，而他也能够展现出天地万物一体的仁的，这个仁爱就好比是大人的心的。”
先生又说道：“假如有私欲的蒙蔽，那么即使是大人之心，而被分隔阻碍，就又好比是小人的。”先生如此教导，我们切不可掉以轻心的。如果一不小心，多年所做的功夫就会功亏一篑的。
先生又说道：“所以说大人之学，也只是去其私欲的蒙蔽，以发明每个人本有的明德而已。恢复每个人本有的天地万物一体的本然而已。并不是在本体之外，还有什么增益的。”
4.在亲民
【原文】问曰：“然则何以在‘亲民’乎？”
答曰：“明明德者，立其天地万物一体之体也；亲民者，达其天地万物一体之用也。故明明德必在于亲民，而亲民乃所以明其明德也。是故亲吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁实与吾之父、人之父与天下人之父而为一体矣。实与之为一体，而后孝之明德始明矣！亲吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁实与吾之兄、人之兄与天下人之兄而为一体矣。实与之为一体，而后悌之明德始明矣！君臣也，夫妇也，朋友也，以至于山川鬼神鸟兽草木也，莫不实有以亲之，以达吾一体之仁，然后吾之明德始无不明，而真能以天地万物为一体矣。夫是之谓明明德于天下，是之谓家齐国治而天下平，是之谓尽性。”
【注解】问道：“然而为什么说明明德在于亲民呢？”如果说大学之道，在明明德，像前面解释那样，可以理解了，为什么还在亲民呢？要做到明明德，关键是要去亲民的。儒门的心法要从亲民开始做起，从身边开始做起，一屋不扫何以扫天下，自己首先要修身正心。亲民不仅仅是亲百姓，这个民还包括了自己的所有亲人。亲民首先要孝顺父母、孝悌兄弟，做到了这个，才可能去扩大自己的这种爱心。儒门心法不好高骛远，从内从身边开始修。这里是按照古本来的，不是朱熹所说的。朱熹也许是看不明白就乱改了人家的。
先生回答道：“明明德，这是发明每个人本有的明德的，不管是大人还是小人，都有本有的明德，将其发明了而已。发明本有的明德，就可以立每个人心的本体了的，就有了天地万物一体的仁了。”
先生又说道：“在亲民，这个是要下达于天地万物一体的用的。前面是立其本体，上达于本体，上达于道；而这个是下达于用的。这就体用一如了。”不仅仅是要发明自己本有的明德而已，不仅仅只是顾着自己的，还要去亲民，去顾着百姓的。还要去发明百姓本有的明德的。穷则独善其身，达则兼济天下。如果自己能够发明本有的明德了，就可以去兼济天下了的。
先生又说道：“所以既然已经发明了本有的明德，必然就会去亲民的。”看到自己原来被物欲所遮蔽，如此昏暗而没有智慧，如此的痛苦愚昧。就必然会有怜悯之心的，就想去唤醒世人的。佛陀在菩提树下大彻大悟之后，感叹道：我法妙难思。可是还是由于慈悲世人，所以住世说法四十九年了。阳明先生在贵州龙场得道，继承了真正的孔孟之道，继承了尧舜之道，继承了文武周公之道，继承了正学正道的道统。看到正道如此衰微，必然会不顾一切的去弘扬的，不管遇见多大的艰难的。
先生又说道：“而亲民也可以有助于发明本有的明德的，使得德行更加的完善的。”如果只是顾着自己去发明自己的明德的，而不去亲民，不去帮助世人解脱痛苦，不去帮助世人增长智慧，那么这个明德也许发明的还不够完全。去亲民，仁爱百姓，有助于发明本有的明德。百姓可以作为修道的资粮来的。去进行法布施，去点亮世人的心灯，这个是功德无量的事情的，也可以有助于发明本有的明德的。
先生又说道：“所以说亲我的父母，也兼爱他人的父母，乃至于天下人的父母。”如果能够如此亲民，扩展仁爱之心的话，爱心就可以增长了。
先生又说道：“做到这一点以后，我的仁德就能够真实的和我的父母、他人的父母、天下人的父母成为一体的。”
先生又说道：“如果能够实在的成为一体，而后孝的明德就可以发明了的。”这个亲字，现在网络语言都会很亲热的说一声，亲。这个亲字是简体字，把右边的见字给省略掉了。近来有恢复繁体字的声音，我觉得应该予以回复的。我们祖宗所创造的文字是博大精深的，随便的精简就失去了本意了的。亲字右边有一个见字，这个并不是说亲近一定要每天见面的意思。当然你要这么理解也不会错太远。我们的祖宗的本意是比较高远的，说的是目力所至所及的一切事物，一切有情无情众生的，都要亲，都要爱，这个是大爱，这个是以天地万物为一体的仁爱之心的。
先生又说道：“亲我的兄弟，兼爱他人的兄弟，乃至兼爱天下人的兄弟。做到这一点以后，我的仁德就能够真实的和我的兄弟、他人的兄弟、天下人的兄弟成为一体的。”
先生又说道：“如果能够实在的成为了一体，而后悌的明德才真正发明了的。”
先生又说道：“君臣，夫妇，朋友之间，以至于山川鬼神鸟兽草木，莫不是由于这层亲，这层仁爱的，以达到我的天地万物一体的仁。如果能够做到这些，每个人本有的明德就无不明了的。而也能够真正以天地万物为一体了的。”
先生又说道：“这也就是真正的大学之道了，发明每个人本有的明德于天下，不仅仅是发明自己的明德，还要去发明世人的本有明德；如果能够做到这些，也就可以做到家齐，国治和天下平了；如果能够做到这些，也就能够尽性了。”尽性不仅仅是尽自己的本性，不仅仅是发明自己的本有的明德，还要去亲民的，还要去帮助世人的。
5.止于至善
【原文】问曰：“然则又乌在其为‘止至善’乎？”
答曰：“至善者，明德、亲民之极则也。天命之性，粹然至善，其灵昭不昧者，此其至善之发见，是乃明德之本体，而即所谓良知也。至善之发见，是而是焉，非而非焉，轻重厚薄，随感随应，变动不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物则之极，而不容少有议拟增损于其间也。少有拟议增损于其间，则是私意小智，而非至善之谓矣。自非慎独之至，惟精惟一者，其孰能与于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸测度于其外，以为事事物物各有定理也，是以昧其是非之则，支离决裂，人欲肆而天理亡，明德亲民之学遂大乱于天下。盖昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而骛其私心于过高，是以失之虚罔空寂，而无有乎家国天下之施，则二氏之流是矣。固有欲亲其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑琐，是以失之权谋智术，而无有乎仁爱恻怛之诚，则五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之过也。故止至善之于明德、亲民也，犹之规矩之于方圆也，尺度之于长短也，权衡之于轻重也。故方圆而不止于规矩，爽其则矣；长短而不止于尺度，乖其剂矣；轻重而不止于权衡，失其准矣；明明德、亲民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以亲民，而明其明德，是之谓大人之学。”
【注解】问道：“然而又怎么要说明明德和亲民都在于止于至善呢？”
先生回答道：“至善，可以说是明德、亲民的终极了的。”如果说发明每个人本有的明德到了极致，这个就是至善了的。亲民，以天地万物为一体的仁爱之心到了极致，也就是至善了的。
先生又说道：“天命赋予每个人自性，这个是精纯的至善的。此心灵明而不昏暗，这个是由于至善的本体的显现和发明的。这个是明德的本体的，也就是所谓的良知的，也就是每个人的本心的。”每个人的本心如同太阳、如同月亮、如同明镜、如同蜡烛，可以给世人带来光明的。
先生又说道：“至善显现出来，发明出来，是就是是，非就是非。美就是美，丑就是丑。”至善的本体，也就是良知，也就是这个心，如同一面镜子一样。西施来照就是美的，东施来照就是丑的。但是不会有一丝一毫的评价的，不会说厌恶丑的，而喜欢美的。
先生又说道：“事情的轻重厚薄，只是随感随应罢了。如同明镜照物一样，物来则应，物去不留。随时来了，就感应一下的。虽然是变化无穷，可是一切也是在天然之中的，不会添加一点人为刻意的东西的。这个也是亲民和爱物到了极致了的，也就是以天地万物为一体的了，而不容在其间有什么增减损益了的。”
先生又说道：“如果稍微有一些好恶增减损益在其中，就是私欲和小聪明的，而不能称之为至善的。”
先生又说道：“如果不是慎独到了极致，即使别人看不到也不去作恶，即使别人听不到也不去作恶，慎独的功夫做到了极致，也就是格物的功夫做到了极致才可以的。慎独是在身心上下功夫的。”
先生又说道：“如果不是惟精惟一的功夫做到了极致，怎么可以称之为至善呢？”什么是惟精惟一呢？这个在《传习录》里面有详细的探讨了的。这个是致良知的功夫的，可以说既要精深，又要专一。如此才可以致良知的。比如小鸡在鸡蛋里面，要想破茧而出，如果一个地方随便啄一下，如何能够出来呢？小鸡需要找准一个地方，特别是薄弱的地方，不断地努力就可以了。只要破了一个小洞，就可以不断地扩散了的。破了这个小洞，就有点类似于明心见性，得道了的。悟性会不断地增长的，光明越来越显现了的。做致良知的功夫，需要精深，一门深入的。如果是很多门，也很难都去深入的。我们每个人如同作茧自缚的蚕似的，如果要摆脱束缚，就需要一门深入的。我们平时嘴巴所说，身体所行，心里所想，这些也都是如同在吐丝把我们自己给捆起来的。有形的绳索容易解开，可是这个无形的束缚还是很难去挣脱的。也许大家都听说过老鹰重生的故事。当一只鹰活到40岁左右，它的喙会变得弯曲、脆弱，不能一击而制服猎物；它的爪子会因为常年捕食而变钝，不能抓起奔跑的兔子；双翅的羽毛也会粗大沉重，不再能够自由飞翔。鹰为了获得重生，它必须艰难的飞到山崖顶端，在那里筑巢。它要忍着饥饿和疼痛，在岩石上日复一日的敲打它的喙，直到脱落。等到新的喙长出来，老鹰必须更为决绝的用新喙将磨钝的爪子一个个拔出，直到长出新的、锋利的爪子。在这两件工作完成后，老鹰还要把那些粗壮而沉重的羽毛从翅膀上一根根拔掉，好让新的羽毛长出来。当这痛苦的历程过去，老鹰可以重又获得30年的新生，再次翱翔在天空。老鹰如此怎么那么像我们每个人呢？每个人到了中年以后，这个时候也是摆脱了父母的束缚，获得经济各方面独立，上有老下有小，束缚最多的时候了的。如果不能及时的把负面的能量给清除出去，背着沉重的包袱前行，就会很快由于疾病缠身而老去。所以这个时候更加需要去修身养性的。
先生又说道：“后人只是由于不知至善原本就是在于每个人的自心，不知自性本来就具足一切，而用私心小聪明去揣摩揣摸测度于外，去向外驰求。”
先生又说道：“以为事事物物各有定理，所以就使得是非的准则暗昧不明了，使得事物变得支离破碎了，分隔成一个一个的小我，不是以天地万物为一体的大我和无我了。人的私欲就肆无忌惮了，而天理就荡然无存了的。这个荡然无存是说被物欲所遮蔽了的，散发不出来本有的光明了的。要去除人的私欲，此心才能仅存天理的。这就使得大学之道，使得明德亲民这样的正学正道大乱于天下了。”世人不去尊崇正学正道了的，也不晓得这个就是正学正道的。
先生又说道：“昔日的人也有想发明自己本有的明德，而也想着发明世人本有的明德的，然而只是不知道止于至善，而任由自己的私心过于清高，也许是成圣成贤的这个私心吧，这个也是私心欲望来的。所以就不免陷入了虚无空寂之中了，而这个没有有益于家国天下的，则就落入了佛家和道家二氏之流了的。”这里还是必须要帮佛家和道家说句公道话的。在注解《传习录》的过程当中，曾经很留意阳明先生对于佛老的说法的。可以说阳明先生已经融合了儒释道于一体了的，很多的教法和比方也和佛老一脉相承的。中国古代讲尊师重道，对道是很重视的。圣人孔子甚至说了，朝闻道夕死可矣。早上闻道了，晚上死了也可以了的。孔子对道如此重视。我们是炎黄子孙，是黄帝的子孙，黄帝也曾经向广成子问道。黄帝还给子孙留下了《黄帝内经》、《黄帝阴符经》。孔子曾经向老子问道。那么为什么对黄老之学有如此的偏见呢？汉初窦太后推崇黄老之学，文景之治也是如此，使得百姓得以休养生息。唐太宗让唐三藏去求取真经，促进了大唐文化的繁荣。唐宋出来许多文化大家，也多少受了禅宗文化的影响的。武则天更是在每部佛经的前面留下了开经偈。儒释道为中华传统文化的瑰宝，可以说中华文明对人类的文明是兼容并蓄的。人类的左脑是今生脑，右脑是祖先脑。右脑储存了每个人列祖列宗的遗传信息的。左脑和右脑互为阴阳。东方和西方也是互为阴阳。西方文明如同今生脑，东方文明如同祖先脑。东方文明记录的是人类所有祖宗的文化信息的。当代的科学高度发展，近代以来似乎我们丧失了对自己文化的自信心，我们打开国门将西方的文化统统都请进来了。一开始也许有冲击传统文化的弊病，但是等到如今西方文化融合差不多了，东方传统文化又要主导了，吸收西方文化当中的精髓，而形成更为完善灿烂的东方文明的。如果站在这个角度上来看，黄老之学，佛家也已经是传统文化的明珠了。
先生又说道：“固然有想要亲民的，然而只是不知止于至善，而沉溺于私心的枷锁之中。所以会陷入了权谋智术，而缺乏了真正的仁爱，缺乏了真正的恻隐之心了。春秋五霸这类的功利徒就是了的。”不知道止于至善，就有了这样的极端，前面是去求静，而这里是流入了权谋了。正道如同康庄大道，走路还是要知道止步的，如果不知道止步于至善，还要继续的走，走过了也不行，走偏了也不行，走不到至善也是不行的。
先生又说道：“这都是不知止于至善的过失了的。所以止于至善这一点，对于明德和亲民来说，犹如规矩对应于方圆，尺子对应于长短，权衡对应于轻重的。”止于至善，这个是衡量是否真正做到了明德和亲民的。
先生又说道：“所以说方圆如果不按照规矩来画出来，就无以为方圆了；长短如果不止于尺度，丈量就会出错了的；轻重而不止于权衡，测量就不准了的。”清规戒律就好比是人的规矩，如果不知止于规矩，人就会失去本有的明德了。人如果不知道止步于敬畏，就会有危险了的。人类的贪婪如果不知止步，地球就危险了的。当今世界人们在谈论气候大会。地球从某种角度上来说，也跟人是类似的。屠吆吆由于发明了青蒿素而获得了诺贝尔奖。那我们就用中医来给地球把把脉吧。人如果有了虚火就会有病了；而地球也是有了虚火了。对于人来说肾属水，而心属火，心肾相交身体才会健康。肾中蕴含着真火，而心中蕴含着真水的。地球表面覆盖着大量的水，这个如同人身体的肾。而水中有真火的，比如煤炭、石油和天然气，这个是适合去藏的，而人类却千方百计的挖出来燃烧掉，这个地球怎么会不上火呢？中医说壮火食气，地球的生机就会遇见危险了的。我们对自己的身体不爱惜如此，对地球家园如此的不爱惜，已经是到了极点的，不知道止步，离危险也不远了的。
先生又说道：“如果发明明德，亲民而不知道止于至善，就会失去其根本了的。所以说止于至善，可以说对于发明明德、对于亲民来说，是大人之学来的。”止于至善就像走路回家一样，走过了也不行，过犹不及，如果一味躲在深山枯坐求静也不行的；走不到就停止了也不行，如果不去精进也不行的；走偏了也不行，走错了方向更不行。
6.定静安虑得
【原文】问曰：“‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，其说何也？ ”
答曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其日用之间，从容闲暇而能安矣。能安，则凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。
【注解】问道：“‘知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得’，为什么这么说呢？”
先生回答道：“人只是不知至善本来是在我心的，而驰求于外，以为事事物物都有定理的，而去求至善于事事物物之中。如此就会支离破碎，本来是无间道的，反而被人的私欲所分隔了的。如此就会错杂纷纭，而茫然不知方向了的。”前面已经讲了止于至善，这里知止而后有定，前后文还是很连贯的。如果能够知道止于至善，也就知道有一定的方向了，知晓努力的方向了，就会定了，不会东走一下，西走一下，也不会南辕北辙了。这个方向就是自己的心和自性。杭州灵隐寺那里刻着几个大字：莫向外求，佛家也是如此教导的。要不怎么最短小精悍的一部经书称之为《心经》呢？禅宗也是直指人心，见性成佛的。心外无道，心外无佛，心即使道，心即是佛的。如果像世儒那样一物一物的去格，茫然失去了方向的。如果明心见性了，就好像是覆盖很厚锈迹的镜子，有一个地方薄了，能够透出一点亮光，就可以沿着这一点亮光的指引前进了的。就不会东边摸一下，西边摸了一下，在竹子那里格一下，在石头上格一下，如同盲人摸象的。如何能够知晓正道的方向呢？阳明先生给我们指引方向的，只要按着这个方向去走，去做格物致知的功夫就可以的。
先生又说道：“而今既然已经知道至善在于我心，而不需要向外驰求，则志向就有了定向了，就有了方向了。有志于道，如果不知道真正的道，不知道努力的方向，也是徒劳了的。如此就不会有支离破碎，错杂纷纭这样的忧患了的。”
先生又说道：“如果没有支离破碎、错杂纷纭的忧患，那么心就不会妄动而能够静定了的。”
先生又说道：“如果心不妄动而能静定，那么在日用之间，从容闲暇而能安了的。”颜回能够安贫乐道，缘何能够安乐的安于贫困呢？安于过那种一箪食一瓢饮的生活呢？还能够那么的快乐的。
先生又说道：“如果能安，能够安心，那么即使是一个念头的发动，遇见一件事情的感应，怎么会不是至善的呢？”心静定如同明镜，念头发动可以觉知，善念恶念可以顺其自然的克除在萌动状态。
先生又说道：“对于念头的善恶，对于遇事的感应如何，是不是至善？我心本有的良知自然就会详审精察的，而能虑了。”良知如同明镜，一照就知晓是善是恶了。良知就好像是漏斗，可以过滤的，所以称之为虑。所不同的是虑出是非善恶罢了。孔子说人无近忧必有远虑，这句话也许通常的理解是误解了孔子的本意了的。这句话也许是这么说的，人如果没有近的迫在眼前的忧患，而必然还是要去觉知思虑远离恶念的，要去思虑对于事情的感应是否能够属于至善的。如果作慎独的功夫，做格物致知的功夫，已经做得不错了的，不会明显的去做恶事，这个也还是不够的；当然做到这些也是不错了的，心相对来说可以安静了的，可以说没有近忧了，没有焚身的忧患了。但是这个还是不够的，在恶念萌动之前，就做功夫使得一念不生的。这个并不是去刻意的压制的，这个念头如何能够压制得了呢?就好像是按牛喝水，这个是很难做到的，牛渴了自然就会喝了；如同用鞭子抽打驴的，这个驴脾气只能是顺着毛来撸的，越打就越不动的；如同压在石块的野草的，压是压不住的，总是会找地方冒出来的。这个念头就好像是水面上的葫芦，这边按下去了，那头又冒出来了。这个虑不是思虑权谋的虑的，这个是虑心是否至善的。
先生又说道：“如果能虑，就能够反省自己，就能够克除自己的私欲，就能够选择精当的言行，处事就没有什么不当的，也就是做格物的功夫做到家了的，而至善就可以得到了的。”这个得也可以说是得到至善，得到本心了。得也可以通德，也就是入德了。
7.本末之说
【原文】问曰：“物有本末，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。事有终始，先儒以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。如子之说，以新民为亲民，则本末之说亦有所未然欤？”
答曰：“终始之说，大略是矣。即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未尝不可，但不当分本末为两物耳。夫木之干，谓之本，木之梢，谓之末。惟其一物也，是以谓之本末。若曰两物，则既为两物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既与亲民不同，则明德之功，自与新民为二。若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则明德亲民焉可析而为两乎？先儒之说，是盖不知明德亲民之本为一事，而认以为两事，是以虽知本末之当为一物，而亦不得不分为两物也。”
【注解】问道：“物有本末，先儒朱熹以明德为本，而新民为末，作为内外相对的两物。把明德和新民当分开的两物来看待，而且把原来的亲民改为新民。事情总会有个终始，而先儒以知止为始，而能得为终，一事而首尾相应的。如先生所说，认为朱熹所改动的不对，应该要以古本为准，将新民还原为亲民，那么如此一来，本末之说也未必能够完全解释得通吧？”这位同学把事、物作为两个来对待，先说物而后说事，而阳明先生以事物为一，而不是二。先儒朱熹把亲民改为新民，阳明先生认为不对的，应该以古本《大学》为准的。
先生回答道：“终始之说，大略也是这样的，可以说没有什么问题的。”先生肯定了这位同学关于事的说法。
先生又说道：“即把新民还原为亲民，而说明德为本，亲民为末，这样的说法也未尝不可的，但是不应当把本末分为两物来看待的。”就像先生所说的知行合一，不能把在知和行当做两物来看待的。前面已经讲过了的，亲民，去仁爱百姓，孝悌父母兄弟，如此有助于发明本有的明德的；而发明本有的明德，使得有大心，有大爱，就不得不去亲民了的，而且是以天地万物为一体的，不分高低贵贱的。
先生又说道：“树木的树干，可以称之为本；树木的树梢，可以称之为末。本来是同一个物，所以称之为本末。如果说是两个物，又怎么可以称之为本末呢？”本末互为阴阳，本来是一体的。物理学界曾经预言说存在着磁单极子，找了许多年，始终没有找到。磁铁怎么会有磁单极子呢？南极北极可以说互为本末，互为阴阳的。哪会单单有一个南极而没有北极呢？地球也不会单单有个南极，没有一个北极。正所谓有美才会有丑，有大才会有小。有阴才会有阳，孤阴不生，独阳不长。
先生又说道：“新民和亲民的意思完全不同，既然明德和亲民是本末的一对，而亲民和新民不同，那么明德和新民就不是一对，是两个事情来的。”
先生又说道：“如果能够知晓发明本有的明德，就会发明了天地万物一体的仁，就会去亲民；而亲民又反过来会有助于发明本有的明德，亲民还可以成为发明本有的明德的资粮了。如此明德和亲民怎么可以划分为二呢？就是本来是一体的了。”
先生又说道：“先儒的学说，大概是不知明德和亲民本来为一个事情的，而认为是两个事情了的。虽然知道本末本来应当为一物，而也不得不分为两物来解释的。”
8.工夫次第
【原文】问曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？”
答曰：“此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。何谓身心之形体？运用之谓也。何谓心身之灵明？主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其发一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云丧致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也。‘致知’云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然灵昭明觉者也。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚也已。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格实兼其义也。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复余憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。故曰：‘物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。’盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传，而为孔氏之心印也。”
【注解】问道：“古代欲明明德于天下的人，就会先修其身，以老师所说的明德亲民的学说来融会贯通这些学说，也可以得知即是如此的。可是我还是想请教一下，欲修其身，以至于格物致知，这些功夫，如何去次第用力呢？”
先生回答道：“修身、格物致知这些功夫，正是详细言明明德、亲民和止于至善的功夫的。”大学之道在第一句已经阐明了的，接下来的这些功夫都是为了阐明明明德、亲民和止于至善的。
先生又说道：“《大学》里面讲，修身、正心、诚意、致知和格物。其中身、心、意、知和物，是功夫所用的条理，虽然也各有其所，而其实也只是一物的。格、致、诚、正和修，这个是条理所用的工夫的，虽然也都各有其名，看似名字不一样，而其实只是一个事情来的。”盲人摸象，虽然摸着似乎有不同的感觉，其实也都是一个大象来的。大象的名字起得很好。《道德经》中说，大象无形，大音希声。有形的大象还不能称之为大象，真正的大象是无形的。
（1）为什么要修身呢？
先生又说道：“什么是修身，修身就是要为善而去恶的。然而怎么样才能为善去恶呢？必须要依赖于这个有形的形体的，而这个有形的形体还不是真的主人的，真正的主宰是自性本心的。所以说身是有形的，而成为应用的；而自性本心是灵明而成为一身的主宰的。”
（2）为什么要正心呢？
先生又说道：“自身就能够去为善去恶吗？必然是这个灵明的主宰想要去为善去恶的。由于这个主宰发动，而后形体运用就可以为善去恶了的。所以说想要修身，就必须要先正心的。”
（3）为什么要诚意呢？
先生又说道：“然而你心的本体即是性。性为心之体。性并无不善，我们每个人的自心本性都没有什么不善的，所以说心的本体本来也没有什么不正的，不需要去正的。”
先生又说道：“既然心的本体没有什么不善，心的本体没有什么不正的，为何还要用正心的功夫呢？这个功夫都没有用武之地了的。”
先生又说道：“心的本体本来就没有什么不正的，可是意念一发动出来，就会有不正了。所以说，如果要想正心，必然要在意念发动的时候就去纠正它的。”
先生又说道：“凡是发出来一个意念是善的，就喜欢它，好像是喜欢美好的东西一样；凡是发出来一个意念是恶的，就厌恶它，就好像是厌恶恶臭的味道一样。如此，意念就没有什么不诚的了，则心就可以正了的。”抓手要放在意念上，心的本体本来就是正了的，还用得着去正吗？ 要在意念发动之处就使得归于正。
什么是意呢？这个在《传习录》里面已经比较详细的探讨过了的。意上面为音，下面为心，可以说是心的影响的，可以说是心的光亮的，也是心发出来的。有一次阳明先生和弟子们去山里面去游玩。有个弟子就问阳明先生，先生你不是说心外无物吗？那怎么这个花在山里面开了又落，和你的心又有什么关系呢？阳明先生说道：当你没有看花的时候，花和你的心都处于寂静的状态；当你看花的时候，花的颜色一下子就明亮起来了。想象一下也是如此的。如果眼睛没有看花的时候，花是没有什么颜色的。可以想象吗？花之所以有颜色就是由于有不动的光波的波长被人眼接受而已的。如此看来，如果没有人眼去看，这个花非紫非红的，甚至连这个花字都是人给附加上去的，更不用说花的名字比如牡丹花了的。意念发出来，这个意在于一物，这个物可以称之为花。如此看来阳明先生所说的心外无物，也是如实的。佛陀拈花微笑，在场的只有迦叶会意的，佛祖的这个微笑跟阳明所说是不是多少也有些相关呢？
（4）为什么要致知呢？
先生又说道：“然而意念发动之处，有善的也有恶的，很难明白的去区分其善恶，真的假的错综复杂都混在一起。虽然想诚意，可是却很难去做得到的。所以说想要做到诚意，必然在于致知的。”
（5）什么是良知呢？
凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人之为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然掩其不善而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。
先生又说道：“致，也就是至的。子游曾说：‘丧致乎哀而止。’居丧不可以过于悲伤而伤害自性；但是也不可以无有哀伤之情的，如果依旧不进行斋戒，哀之情不能诚的。”不能过，也不能不及的。就像前面所说的止于至善的。不能走过头了，也不能走偏了，也不能走都不到的。
先生又说道：“居丧要致哀的，止于哀的，不可过，也不可不及的。易经中有说‘知至至之’，‘知至’，这
