第四章 没世不忘
第四章 没世不忘
1.人不如鸟
【原文】《诗》云:“邦畿千里,维民所止。”《诗》云:“缗蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?”
【注解】《诗经》中说:“邦国京城及周围千里之内,百姓都止步于此的,都仰望盛德的圣王而来归附的。”君主能够发明明德于天下,天底下的老百姓不管多远都会来归附的,以此为家了的。
《诗经》中说:“小黄鸟叽叽喳喳的叫,不再飞远了,止步于小山丘的一角。”这个小山丘对小黄鸟来说还是很有吸引力的,可以在此安家了的。
孔子说道:“连边远的百姓都知道止步于什么地方,小黄鸟都知道止步于小山丘,为什么人还不如鸟呢?”怎么人不知道止于至善呢?也许世人不知至善原本是在心中吧?还要去不断地驰求,如同浮萍一样不断地漂泊。
2.穆穆文王
【原文】《诗》云:“穆穆文王,於缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
【注释】《诗经》中说道:“品德高尚的文王呀,始终光明庄严,令人敬仰。”作为邦国的君主,止于仁,能够做到以天地万物为一体的仁爱,对于百姓都是如此的仁爱的。作为商朝的臣子,止于敬,不敢有半点不臣之心的。到了武王也是不敢轻易动干戈的,武王发兵到了孟津这个地方观兵,虽然有八百诸侯云集响应了,可是还是退兵回去了的。周文王在世的时候,甚至这个也没有去做的。作为人子,止于孝顺,也是很孝顺的。作为人父,止于慈,也是很慈爱的。与他人交往,能够止于信的,能够坚守诚信的。前面说小黄鸟止步于小山丘,这里列举周文王作为榜样了,止于至善的。周文王在羑里被囚期间,推演周易,周文王是得道高人来的。
3.民不能忘
【原文】《诗》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僴兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可喧兮!”“如切如磋”者,道学也。“如琢如磨”者,自修也。“瑟兮僴兮”者,恂栗也。“赫兮喧兮”者,威仪也。“有斐君子,终不可喧兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。
【注解】《诗经》中说道:“看那淇水那条河弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱的。有一位文质彬彬的君子,求道做学问如切如磋,如琢如磨的。这个君子似乎有点谨小慎微的,很慎独的;显得庄严、很有威仪的。这样有文采的君子,真是令人很是难忘呀。”前面说周文王,这里说君子的盛德。
下面看此文的作者如何点评《诗经》中这句话的。
“如切如磋”,这句话的本意是说加工骨器的时候,要先切制,然后还要锉平的。这个来自于外来的力量,可以说是在经典、在明师指点下求道做学问的。比如孔子曾经向老子求道的,黄帝曾经向广成子求道的。
“如琢如磨”,这句话的本意是说加工玉石的时候,要先雕琢,然后还要打磨的。这个来自于内在的力量的,这个是自修的。当然也不可以把内外分为两个事情来看的。自修也离不开经典,离不开明师的指点的。外学求道也离不开自修的,正所谓师傅领进门修行靠个人的。
“瑟兮僴兮”,这个是说恐惧、慎独的。君子在别人没有看见的时候,也不敢去作恶事的;在别人没有听见的时候,也不敢去做恶事的。似乎事事谨小慎微的。《道德经》中有教大家如何去识别得道的人的。得道的人似乎很谨小慎微,如同去别人家做客的,如同冬天走过河川的。如此看来得道的人是不是很胆小呢?那可不是的,正所谓无欲则刚的,无有私欲了还有什么可怕的呢?
“赫兮喧兮”,这个是说威仪的,君子已经发明了本有的明德。相由心生,富有盛德,很庄严有威仪的。
“有斐君子,终不可喧兮”,有文采的君子,这个文采是得道的,富有盛德的。得道的君子,已经发明了本有的明德了,已经是止于至善了的。君子不仅是知止于至善,而且是实证了。如此百姓见了就很难忘怀了。百姓自然就会归附了,自然就会感化了。比如舜帝去一个地方打鱼,原本那个地方大家都互相争着的。年轻人争抢了比较好的打鱼的位置,而老年人却去到危险的地方的。舜帝去到了以后,带头去孝敬老人,当地的百姓民风都转化了。有盛德的君主,如同众星拱月一样,自然的百姓就会围绕在周围了。
4.没世不忘
【原文】《诗》云:“於戏,前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
【注解】《诗经》中说道:“啊,前代的先王真是令人难忘呀!”以前圣明的君主真是令人难忘,他们能够发明自己本有的明德,能够明明德于天下。先王即是盛德的君子,他们能够以贤为贤,尊重贤人,也就是尊重大人,有大心的人;能够仁爱的对待目力所及的一切。能够以天地万物为一体,有如此的仁爱。亲字繁体字左边为亲,右边为见。也就是对于目力所及的一切,都能够有仁爱之心的。
先王不仅仅尊重贤人,尊重大人,还关心小人,有小心的人。小人这里可跟我们平时所理解的还是有些不同的,这里是指普通的百姓的。普通的百姓由于被物欲所束缚,心与道之间就像是被物欲所间隔一样,这样就会支离破碎变小了,不能以天地万物为一体了的。如果没有被间隔就是无间道的。使得百姓也都能够得到感化和教化,每天都能够私欲少一点,每天都能够新一点,这个也是很快乐的事情。使得百姓来归附,安居乐业,也能够获得生存的利益。先王若此,虽然如同巨星陨落了,可是世人还是无法忘怀的。如果没有圣人出现,世人生活在物欲遮蔽的昏暗之中。圣人出现了,一烛能除万年暗,一智能除万年愚。圣人如同流星、如同昙花一现,照亮当世的夜空。也点亮了世人的心灯的,能够薪火相传。禅宗有一部书叫《传灯录》。
第三章其命维新
1.日日新
【原文】汤之《盘铭》曰:“苟日新,日日新,又日新。”
【注解】商汤王刻在洗澡盆上的箴言说:“苟日新,日日新,又日新。”这个商汤王得到了得道高人伊尹的辅佐。商汤王治国期间,曾经发生了七年的大旱灾。他亲自坐在柴堆上向上天祷告求雨,如果做得不好,上天要怪罪就怪罪他一个人,不要连累无辜的百姓。有如此大心,就可以发明自己本有的明德于天下了的。伊尹著有《汤液经》,这部经书可以说是张仲景《伤寒论》的前身的。商汤王为什么把这句话刻在了洗澡盆上呢?而不是刻录在其它的东西上面呢?这句话是不是有很深的含义呢?要做到一天新一点,天天都新一点,新了还要更新的。前面说是要自明,这里说如何自明呢?就是要天天精进求新的。把遮蔽在镜子上的污渍,不断地磨新了,就可以自明了的。商汤王是为贤明的君主,将此言刻录在自己的洗澡盆上,天天都要提醒自己,不断地去发明自己本有的明德的,每天都去掉一些人的私欲,去掉旧的污垢,去掉恶的东西,就可以发明自己本有的明德了的。也许其它宗教里面的施洗,也有这个含义吧。圣人的心本同,此道只有一个,圣人之心也是心心相印的。
2.作新民
【原文】《康诰》曰:“作新民。”
【注解】《康诰》这篇文章前面也提过了的,为《尚书》中的一篇的,这是周成王封康叔时所讲的话。这里引用了几个字:“作新民。”嘱咐什么呢?要激励百姓去自新的,也就是去做功夫去自明的。殷商就是由于失去了天命而失去了天下的,所以都要改掉不好的旧习。如果知晓新旧,也就知晓良知之学了的。有时候新的就是旧的,有时候旧的就是新的。年代久远似乎是旧的,可是人心淳朴如新。虽然是当今,可是人心锈迹斑斑,杂草重生,物欲牵绊,就好像是旧的。去求新,这个也是在身心上去做求新的功夫的,这个也是格物致知的功夫来的。去除了人的私欲,此心就新了。
3.其命维新
【原文】《诗》曰:“周虽旧邦,其命维新。”
【注解】我们看看《诗经》上面怎么说的。三千年前,《诗经》中如是去写文王:“文王在上,於昭于天。周虽旧邦,其命维新。”周文王德行高远,在上居于圣主之位,如同日月一样,盛德发明,照耀于天下。周朝虽然是继承了先王之道,看似比较旧的,可是其顺承天命,还是要去使得邦国治理日新,而归于大治。作为君主,还是要先日新,克除私欲而发明本有的明德。不仅仅是自己要发明自己本有的明德,还要使得百姓日新,去除私欲的羁绊的。
4.无所不用
【原文】是故君子无所不用其极。
【注解】最后作者说了这么一句话:“是故君子无所不用其极。”所以大家看看,先王都是如此说的,商汤还把警示的话刻录在了自己的洗澡盆上了。作为君子就要向先王学习了的,继承先王之正道正学。君子要做到自明,就要去做功夫的。时时刻刻都想着做功夫的,想着去求新,使得此心恢复原本的新,那么的光亮的。不管是在洗澡的时候,还是在做什么,都在想着去克除自己的私欲的,去做功夫的,正所谓无所不用了的。
我们看看亲民的亲字的。亲字繁体字,左边是亲,而右边是见。凡是目力之所及都要去亲的,都要去发明其本有的明德的,也就是以天地万物为一体的。君子的光辉无所不至。做功夫无所不用的,而且做到了极致的。
第六章 格物致知
1.格物致知
【原文】所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在其物而穷其理也。
【注解】这一段曾子教学子格物致知的功夫的,也就是如何去发明本有的明德的,发明本有的良知的。朱熹看了有了朱熹的格物致知的功夫,而陆九渊、王阳明先生看了就有了他们自己的格物致知的功夫的。究其根本,还是陆九渊和王阳明先生能够契合真正的孔孟之道的。
我们说致知在于格物,这句话是说如果要致我的良知,发明本有的明德,在于其物而穷其物的理。这句话很容易使得学子误解了的。并不是叫学子去一物一物的去格的,不是像阳明先生年轻的时候那样去坐在那里格竹子的。根本的还是要在身心上去做功夫的。可是在身心上去做功夫并不是悬空的去求静做功夫的,如果这样也许是不牢靠的,遇见事情就乱了的。本来没有什么事情的时候,还是好好的,一遇见麻烦事,整个就乱了方寸了的。虽然是在身心上下功夫,可是还是要在事上去磨炼的,面对事情的时候,一旦有做恶,或者有恶念,就要顺着心性去除恶,而存善的。如此才是真正的格物的。格物可以说是使得面对物欲心有所偏离,使之归于正的。穷理并不是要把一物一物的道理全部都弄明白的,而是去除了人的私欲,此心纯是天理了,这个就是穷理了的。当然如果纯是天理了的,此心的良知良能就发现出来了,万物之理也在此心之中了的。此心如同明镜,人的私欲如同污渍,如果明镜干净了的,天地万物都尽在镜子当中了的。
2.莫不有知
【原文】盖心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,唯于理有未穷,故其知又不尽也,是以《大学》始教,必使学者即凡于天下之物,莫不因其己知之理而益穷之,以求至乎其极。
【注解】世人的人灵原本没有什么不知的,只是被物欲所遮蔽了的,所以就见不到道,不能明心见性的,而也不能穷万物之理的。每个人的本心都是有良知良能的。天下的万事万物无不有其理的,只是由于理未有能穷,所以知又不能尽的。如果能够去除人的私欲,使得此心无有一丝一毫的人的私欲,如此就纯是天理了的,这个就可以说是穷理了的。穷理是指的纯是天理,并不是非得要把一物一物的道理全部都弄明白的。
所以《大学》一开始教学子们,必然使得凡是对于天下的万事万物,莫不根据每个人当前所能有的良知,去除人的私欲,穷物的理,以至于能够做到了极致。每个人的根器都是不同的,根据每个人的良知被遮蔽深浅程度不同,继续沿着这一点良知的亮光,去做格物致知的功夫,去除人的私欲,不断地去穷理。这里所说的物,跟事是一回事来的,不可以把事和物当做两个事情的。比如花朵如果没有人眼去看,这个心和花也是寂静的。只是由于人眼去看了,颜色才会鲜明起来的。人眼去看了,花才能称之为花,花才能称之为一物的。在事物上穷理,比如在侍奉双亲上去穷理,就是要去孝顺,做到了极致,像舜帝那样,如此就可以致良知了的。
这里曾子并不是教世人非得要一物一物的去格的。如此格到猴年马月呢?根本的还是要在身心上去做功夫的。
3.用力之久
【原文】至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。
【注解】至于用力久了以后,格物致知的功夫做得比较纯熟了。而一旦豁然贯通,那么万物的表里精粗无不到的,而自心的全体大用就没有什么不明的了。
如此可以称之为格物的,这就知到了极点了的。格物致知的功夫类似于打磨镜子上面的污渍,一开始污渍很厚,根本都看不到一点亮光。可是不断地朝一个方向去做功夫,突然有一天看到了一点亮光,这个就是得道了,这个就是明心见性了的。以前听别人讲是半信半疑,或者完全不信,这下自己体验过了就完全相信了,而且信心坚定的。不断地朝这点亮光去努力,光明越来越显现了的。
微信
新浪微博
QQ空间
QQ好友
豆瓣
Facebook
Twitter