第六章 格物致知
第六章 格物致知
1.格物致知
【原文】所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在其物而穷其理也。
【注解】这一段曾子教学子格物致知的功夫的,也就是如何去发明本有的明德的,发明本有的良知的。朱熹看了有了朱熹的格物致知的功夫,而陆九渊、王阳明先生看了就有了他们自己的格物致知的功夫的。究其根本,还是陆九渊和王阳明先生能够契合真正的孔孟之道的。
我们说致知在于格物,这句话是说如果要致我的良知,发明本有的明德,在于其物而穷其物的理。这句话很容易使得学子误解了的。并不是叫学子去一物一物的去格的,不是像阳明先生年轻的时候那样去坐在那里格竹子的。根本的还是要在身心上去做功夫的。可是在身心上去做功夫并不是悬空的去求静做功夫的,如果这样也许是不牢靠的,遇见事情就乱了的。本来没有什么事情的时候,还是好好的,一遇见麻烦事,整个就乱了方寸了的。虽然是在身心上下功夫,可是还是要在事上去磨炼的,面对事情的时候,一旦有做恶,或者有恶念,就要顺着心性去除恶,而存善的。如此才是真正的格物的。格物可以说是使得面对物欲心有所偏离,使之归于正的。穷理并不是要把一物一物的道理全部都弄明白的,而是去除了人的私欲,此心纯是天理了,这个就是穷理了的。当然如果纯是天理了的,此心的良知良能就发现出来了,万物之理也在此心之中了的。此心如同明镜,人的私欲如同污渍,如果明镜干净了的,天地万物都尽在镜子当中了的。
2.莫不有知
【原文】盖心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,唯于理有未穷,故其知又不尽也,是以《大学》始教,必使学者即凡于天下之物,莫不因其己知之理而益穷之,以求至乎其极。
【注解】世人的人灵原本没有什么不知的,只是被物欲所遮蔽了的,所以就见不到道,不能明心见性的,而也不能穷万物之理的。每个人的本心都是有良知良能的。天下的万事万物无不有其理的,只是由于理未有能穷,所以知又不能尽的。如果能够去除人的私欲,使得此心无有一丝一毫的人的私欲,如此就纯是天理了的,这个就可以说是穷理了的。穷理是指的纯是天理,并不是非得要把一物一物的道理全部都弄明白的。
所以《大学》一开始教学子们,必然使得凡是对于天下的万事万物,莫不根据每个人当前所能有的良知,去除人的私欲,穷物的理,以至于能够做到了极致。每个人的根器都是不同的,根据每个人的良知被遮蔽深浅程度不同,继续沿着这一点良知的亮光,去做格物致知的功夫,去除人的私欲,不断地去穷理。这里所说的物,跟事是一回事来的,不可以把事和物当做两个事情的。比如花朵如果没有人眼去看,这个心和花也是寂静的。只是由于人眼去看了,颜色才会鲜明起来的。人眼去看了,花才能称之为花,花才能称之为一物的。在事物上穷理,比如在侍奉双亲上去穷理,就是要去孝顺,做到了极致,像舜帝那样,如此就可以致良知了的。
这里曾子并不是教世人非得要一物一物的去格的。如此格到猴年马月呢?根本的还是要在身心上去做功夫的。
3.用力之久
【原文】至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。
【注解】至于用力久了以后,格物致知的功夫做得比较纯熟了。而一旦豁然贯通,那么万物的表里精粗无不到的,而自心的全体大用就没有什么不明的了。
如此可以称之为格物的,这就知到了极点了的。格物致知的功夫类似于打磨镜子上面的污渍,一开始污渍很厚,根本都看不到一点亮光。可是不断地朝一个方向去做功夫,突然有一天看到了一点亮光,这个就是得道了,这个就是明心见性了的。以前听别人讲是半信半疑,或者完全不信,这下自己体验过了就完全相信了,而且信心坚定的。不断地朝这点亮光去努力,光明越来越显现了的。
第五章 此谓知本
1.必使无讼
【原文】子曰:“听讼,吾犹人也。必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞。
【注解】前面列举了文王、君子是如何的,如何发明明德的。这里讲亲民了,如何治理邦国,如何治理百姓。
孔子曾说:“听诉讼案子,我和涉案的人所想也是一样的,都希望不要有诉讼的事情发生的!”对于百姓最好的是使得他们都不要去做恶事,就不会有诉讼的事情发生了的,大家都其乐融融。
《道德经》中说,百姓饥寒交迫,这是由于在上位的人食税太多了,使得百姓负担过于重了的。百姓之所以难以治理,是由于在上位的人太过于有为了,去搅乱民心的。
在隋朝法令非常的严苛,可是盗贼还是很多的。由于税负过重,又发生自然灾害,百姓如果不去当盗贼,根本就没有活路了;当了盗贼也许也是死路一条,起码带来生的希望了,也只好铤而走险的。
接下来看看曾子对孔子所说的这句话有什么解释的。
无情者不得尽其辞。使得无情的人,也就是做了恶事的人,本身就会感到敬畏,自心战栗忏悔了,不敢再去花言巧语的狡辩了。自然就改过自新了的。并不是以严刑峻法去惩罚罪人,而是以德服人的。这个才是根本的。先王盛德如此,一对照就会万分的忏悔的。每个人即使是恶人,也是有点良知的,只是被物欲所遮蔽了罢了。古人见贤思齐,见到贤人也会把自己的恶行给掩盖起来了,有羞耻感了。
2.大畏民志
【原文】大畏民志,此谓知本。
【注解】大畏民志,此谓知本。可以说圣人如此圣明,已经发明了明德了。可以照亮天下每一个角落。百姓心中有一丝阴暗的私欲,都被照亮了的。圣人不怒而威,无欲则刚,百姓就会心存敬畏之心,不敢去越雷池作恶事的。如此可以说是知本了。前面有关于本末之说。如果以法令来管束百姓,惩罚百姓,如此就是末了;如果以德服人,发明每个人的明德,致每个人的良知,良知发现了就会羞愧万分的,这个就是本了的。如果没有自律,何谈他律呢?自律他律本来是一个东西的,不可切分为而来对待的。刘邦入关中,废止了秦朝严苛的法令,与民约法三章,而百姓无不欢欣鼓舞而大治。孔子前面听诉讼,并不是以严刑峻法来刑讯逼供的,而是以德服人的,使得不敢再去作恶事的。作恶事的人,也会忏悔万分的。
3.此谓知本
【原文】此谓知本,此谓知之至也。
【注解】此谓知本,此谓知之至也。这就可以称之为知本了,也可以说是知到了极点了,已经恢复了本有的良知了的。以严刑峻法为末,而以德服人,发明明德于天下为本的;以君为轻,而以民为重,以民为根本的。邦国如同车驾,而百姓如同轮轴。如果轮轴不行,邦国也就难以维系了。
关于法令这个问题再啰嗦多几句。歌德曾经说过:“一个人只要宣称自己是自由的,就会同时感到他是受限制的。如果你敢于宣称自己是受限制的,你就会感到自己是自由的。”我们似乎喜欢自由,很讨厌法令和清规戒律。可是如果没有一根线的牵引,风筝并不是飞得更高,而是一头掉下来了。如果没有河堤,河流并不是更加自由了,而是奔流而出,已经干涸了。如果没有地球运行的轨道限制,地球就不能称之为地球了,不知道飞到哪个寒冷阴暗的角落去了。如果人心不被良知所指引,此身也就危险了的。如果没有大,就没有小。王阳明小的时候,就写了一首让大人都感到惊讶的诗句:“山近月远觉月小,便道此山大于月;若有人眼大如天,当见山高月更阔。”大小是相对的,如果没有大,也就没有小。轻重也是相对的,如果没有轻,也就没有重。如果说泰山重,可是跟地球相比,泰山又是轻的了。如果说羽毛轻,可是一根丝线还更轻了,羽毛便是重的了。如此看来,私欲多了,作恶也就多了,法令也跟着变得多了,繁杂了。私欲少了,作恶就少了,法令也就精简了的。如果私欲少到了极点了,甚至全部都去除干净了,发明明德了,此时法令也就不需要了的。这个跟多少,大小,这个道理是类似的,可以想象吗?
1.正心修身
【原文】所谓修身在正其心者,身有所忿懥,则不得其正,有所恐惧,则不得其正,有所好乐,则不得其正,有所忧患,则不得其正。
【注解】所谓修身关键还是在于正心的。心为一身的主宰的,如果心不正,身就会偏离了的,就会去做恶了的。
前面说诚意了,就不会以善为恶,以恶为善了的。对于善恶就会比较分明了的。如果偏离了,就要使得此心归于正的。
有所愤恨,则心就不得其正了的;有所恐惧,则心就不得其正了的。有所好乐,则不得其正了的。前面有说到,西施照镜子,镜子只是如实的反应罢了。不会对西施喜欢得不得了的。东施来照镜子,也是如实反应罢了,也不会讨厌得不得了。有所忧患,则不得其正了的。
2.心不在焉
【原文】心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心
【注解】心如果不在其位,不居其正,看东西好像看不见一样,听就好像听不见一样。这里有个成语心不在焉,这个是出处的,我们经常会用到的。
吃东西都不知道是什么味道的。心为身的规矩的,如果心不正,规矩也就不正了的。所以说修身首先要正其心的。
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