庄子素解 第九章 缮性

1.求复其初

【原文】缮性于俗学，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。

【解释】缮性于俗学，以求复其初。缮，修缮，修理。所谓缮性就是修缮每个人的本性，使得发明本有的光明德性。用世俗的学问试图要修缮本有的光明德性，以求恢复每个人的初心。由于受物欲的污染，本有的德性已经被遮蔽了。

滑欲于俗思，以求致其明。以世俗的思想来扰乱每个人的欲望，以求能够发明每个人的本心，发明每个人本有的光明德性。

谓之蔽蒙之民。这就是所谓的光明被遮蔽，智慧被蒙蔽的人了。

2.必失其性

【原文】古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。

【解释】古之治道者，以恬养知。古代那些修道的人，那些修缮自己本性的人，都是以恬淡无为来养自己的智慧。由于恬淡寡欲，所以心常处于宁静。心常清静，智慧就显现了。

知生而无以知为也，谓之以知养恬。虽然有心智产生而却不以心智妄为，这是以心智来反哺于恬淡。虽然有智巧而不随便用，处于恬淡无为。

知与恬交相养，而和理出其性。如此心智和恬淡互相交养；恬淡为行，促进心智；心智为知，不扰乱恬淡，而和顺的天理就从自性中自然流露出来了。

夫德，和也。所谓的德，也就是和。喜怒哀乐未发之中，富有盛德，这是和气之至；喜怒哀乐发而适度，和而不同，也富有盛德。

道，理也。所谓得道，也就是天理。天理即是道，道即是天理。道理本来就是一个东西。

德无不容，仁也。德和而不同，无所不包无所不容，能够大爱天地万物，如此称之为仁。

道无不理，义也。道无处不在，无处不是天理，无处不顺天理，如此称之为义。

义明而物亲，忠也。义理明了，万物就亲附于天理，不会违背于理，如此称之为忠。一物必有一理，必忠于一理。竹子有竹子的理，中微子有中微子的理。

中纯实而反乎情，乐也。如果能够处于喜怒哀乐未发之中，此心就能够纯朴诚实，与发出来的七情六欲刚好相反，也就是回归于未发之中，如此称之为乐。

信行容体而顺乎文，礼也。如果能够做到诚实守信，不管是仪容仪表还是举手投足，都能够顺应于天理，如此就称之为礼。顺应天理，对于父母就要恭敬孝顺，这就是对待父母之礼。

礼乐遍行，则天下乱矣。如果礼乐偏于一边了，不是顺于天理，则天下就乱了。遍，通偏字。天子制定乐，本来是雅正的音乐，而世人偏于靡靡之音，天下就乱了。天子制定礼，本来是周礼那样的，而世人往往只是流于表面。对于父母的丧事，只是按照礼要求来做，全无哀痛之心，如此人心就乱了。大夫都想着享受诸侯王的礼遇，诸侯王都想着享用天子的礼遇，如此就乱了。

彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。如果礼乐不偏于一边，而是归于雅正的礼乐，如此就会启蒙自己本有的明德。如此德性就不会被扰乱了。如果德性被扰乱了，世人就会失去其本性了，万物也失去本性了。

3.阴阳和静

【原文】古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。

【解释】古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉。远古的人，生活在混混芒芒之中，善恶未分之时，还处于初心。与世无争的样子，似乎对什么都淡漠。

当是时也，阴阳和静，鬼神不扰。在那个时候，天地阴阳和顺，人和万物都归于宁静，鬼神不会扰乱人心。庄子不相信鬼神，所谓的鬼只是心鬼，所谓的神只是心神罢了。不会有太多的物欲扰乱百姓的心。

四时得节，万物不伤，群生不夭。春夏秋冬四季按照天道运行，合乎节气，该冷就冷，该热就热，这是讲究信义的。万物不会被伤害，动植物都能够正常生长而不会夭折。反观当今世界，该冷的不冷，该热不热，生病的人也多起来，禽流感也开始流行了。

人虽有知，无所用之，此之谓至一。人虽然有心智，可是没有用的地方，这可以称之为止于至善了，归于一了，归于未发之中了，归于道了。

当是时也，莫之为而常自然。在那个时候，什么都不用刻意去做，不用刻意去修缮每个人的本性，而只是顺其自然罢了。

4.博学溺心

【原文】逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，淳散朴，离道以善险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。

【解释】逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。及至道德往下衰落，到燧人氏、伏羲氏治理天下的时候，只能是顺从民心而不能保持本有德性的纯一了。远古时候，百姓的本性还能够归于一，到这时就不行了。燧人氏是远古部落首领，教百姓钻木取火，教人熟食。伏羲氏是远古部落首领，发明八卦，教百姓渔牧。逮，及至。

德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。道德又继续往下衰落，到神农氏、黄帝治理天下的时候，只能是维持安定而不能顺服民心了。神农氏尝百草而留下了《神农本草经》。

德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。道德又继续衰落，到唐尧、虞舜治理天下的时候，教化开始兴起了。枭散百姓本有的淳朴本性，使得百姓远离大道而劝诫百姓从善。这只是刻意地去从善罢了，而不是顺应本有良知自然而然地去做。危害德性而去行事，如此只是背离纯一本性而从于妄心罢了。

心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。人与人之间只是以妄心窥视对方罢了，在上位的有机心，在下位的也有机心。妄心的知并非真知，不足以安定天下。不仅仅如此，还要以世俗的礼文和博学来作为治理天下的辅助。并不是按照当时的实际情况来治理。如果顺应自性本心则不同，良知只是物来则应，物去不留。只要抱着对百姓好，对国家好的良心应机而动就可以了。

文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。文采辞章兴起，就淹没本质了；博学如同知识的海洋，把心给溺死了。当今知识爆炸的年代更是如此，这个溺字用得太好了。我们的自性本心已经被淹没在汪洋大海之中了，你说可怜不可怜。然后百姓开始困惑而混乱了。百姓的心已经被扰乱了，就难以治理了。百姓就找不到归路了，不知如何返回本有的性情了，不知如何恢复初心了。文采和博学伤害本性，无法返回初心，还要以世俗的学问刻意去修缮本性，岂不是愚昧到极点了吗？

5.隐不自隐

【原文】由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。

【解释】由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。由此看来，道德衰落，世俗的学问兴起。世俗的东西使得大道沦丧，也就是文采和博学的危害了。大道沦丧了，世俗的东西就更加兴起了，礼乐更加走偏了。两者交互影响，大道就更加衰落，世俗的学问就更加鱼龙混杂了。

道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！大道衰落，怀道的人如何能够得到重用呢？如何能够在世间兴起呢？往往怀道的人属于少数，少数如何能够赢得了多数呢？往往是被排挤的对象了。世俗的人、世俗的学问本来就不是载道的学问，如何能够使得大道兴起呢！

道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。大道不能在世间兴起，世间也不会主动去兴起大道。虽然圣人并没有躲到山林之中，也许就在对面，也不能被人所识得，不会被人所重视。圣人的德性并不是不光明，而也只能是隐藏起来了。不是圣人刻意去隐藏，而是世人目不明，看不见罢了。

隐，故不自隐。之所以说是隐藏，并不是圣人自己刻意隐藏起来的。所谓正法眼藏，只是一叶障目不见泰山罢了。

6.所谓隐士

【原文】古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待；此存身之道也。

【解释】古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。古代所谓的隐士，并非伏匿其身而刻意让人看不见的，并非闭口不言而不吐出大道实相，并非藏匿其智慧而不发出来，只是由于时势不对，命运不济而造成的大谬罢了。世人不能识别真正怀道的人，虽然不是在山林当中，处于对面也都不能认识。

当时命而大行乎天下，则反一无迹。如果当时逢见有道之世，就弘扬大道，大行于天下，则返回于一，归于未发之中，无有有为的形迹。此时是飞龙在天。

不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。如果不能逢见有道之世，穷困于天下，则把道根扎得很深，宁静到极点，而等待时势的变化。此时是潜龙勿用。

此存身之道也。这就是存身之道，保存本有德性不受伤害。如果不识时务，就会遭遇危险而无济于事。

7.正己而已

【原文】古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性已，又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。

【解释】古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德。前面刚讲完存身之道，这里就接着讲存身。古代善于存身的人，不以善辩来伪饰自己的智慧，以为自己多智；不以智巧穷尽天下之理，而是反求诸己；不以智巧穷尽德性，那样是伤害本有德性罢了，根本不能修缮本有德性。

危然处其所而反其性已，又何为哉！只是独自安处于自己的居所，安贫乐道，以求返回其纯真的本性罢了。又有什么需要刻意去做的呢？又有什么需要刻意去修缮的呢？

道固不小行，德固不小识。道固然属于平坦大道，怀道的人不会行于小道；德固然不属于小智小识，发明了光明德性，就有大智慧了。

小识伤德，小行伤道。小识小智会伤害本有的光明德性，博学会使得德性沉溺于汪洋大海之中；行于小道会伤害于大道，偏离于大道。

故曰：正己而已矣。所以说，只是正己而已，并不在于向外求索。而正己关键在于正心罢了。修缮本性关键是在于正己而已。

8.倒置之民

【原文】乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。寄之，其来不可圉，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐。由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。

【解释】乐全之谓得志。如果能够达到至乐，就能够保全自性，如此称之为得志于道。

古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。古人所说的得志，并非指的高官厚禄，指的是不能再增加其乐了，已经到乐的极点了。什么最乐呢？上达于道，这是最乐的事。古人安贫乐道，乐的就是至善。反观当今我们讲一个人得志，指的却是功名了，这是倒退了。轩冕，指高官厚禄。

今之所谓得志者，轩冕之谓也。当今所谓的得志，指的是高官厚禄而言。

轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也。高官厚禄对于一身而言，并非如同人的性命一样，与生俱来的，而是外物偶然而来的，只是暂时寄存在人这里而已。傥，偶然。

寄之，其来不可圉，其去不可止。既然说是暂时寄存于人，来的时候不可阻挡，去的时候也不可以阻止。圉，通御，阻挡。

故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！所以说，得道的人不会因为高官厚禄而放纵自己的志向，扰乱自己的德性；不会因为穷困潦倒就去做趋炎附势的事情。得道的人有和没有高官厚禄都是一样的，不会因为得到而高兴，也不会因为失去而悲伤，所以就没有什么好忧虑的了！

今寄去则不乐。当今的世人，如果失去了暂时寄存的高官厚禄，就会感到很不快乐。

由是观之，虽乐，未尝不荒也。由此看来，虽然在享受着高官厚禄带来的快乐，但是未尝不为害怕失去而感到恐慌的。由于享受物质带来的快乐，心田就荒芜了，杂草重生了。

故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。所以说，因为物欲而丧失了自己，不能正己了。因为世俗而失去本性。如此真可谓是颠倒之人了。